В этой статье реконструируются соответствующие совпадения между различными находками цивилизации долины Инда и мифами и ритуалами более поздней ведической культуры.
di Алессандро Лоренцони
Обложка: печать пашупати
Возможно, наиболее значительной находкой цивилизации долины Инда является печать, найденная в Мохенджо-Даро, на которой изображено трехликое божество, сидящее в йогической позе и окруженное различными животными: носорогом, буйволом, слоном, человеком, тигром и , внизу две антилопы. Значение этой немой реликвии, хранящейся в Национальном музее Нью-Дели, могло лежать в основе некоторых мифов ведической цивилизации, последующих за Мохенджо-Даро. До сих пор две цивилизации рассматривались отдельно; но тщательный анализ элементов печати Мохенджо-Даро предполагает тесную связь между ними. Итак, давайте рассмотрим каждый из этих элементов.
1. Божество и животные
Трехликое божество, сидящее в йогической позе, окружено различными травоядными животными. Ведическое божество Праджапати посылает все роды (или существа) только для того, чтобы они оставались с ним для его шри [1] и его пищи:
SBK, 4, 9, 1, 1. На самом деле, Праджапати — учитывая роды — считался опустошенным. Поэтому, более того, роды отдалились (от него) – они не остались с ним, ибо лашри, для еды.
SBK, 4, 9, 1, 2. Он (Праджапати) размышлял: «Я (я) истощен. Кроме того, желание – за что я выдал geniture [2] – не было удовлетворено (достигнуто) для меня: они (генитуры, ШБМ, 3, 9, 1, 2) отдалились (от меня) – не остаются со мной, для шри, для еды!». «Как и чем я могу еще больше повысить себя и родителей они могут снова сойтись рядом со мной – могут ли они остаться со мной, для шри, для еды?»
Таким образом, Праджапати находится в центре всех родителей, которые возвращаются к нему близко и, таким образом, являются его пищей [3]:
PB, 17, 10, 2. Праджапати выпустил колени. Испущенные, они ушли от него. (…) Таким образом, (Праджапати) отправился (вйаваит) в их центр. Их они вернулись рядом с ним. Они окружили его.
PB, 21, 2, 1. Праджапати выпустил колени. Испущенные, они ушли от него, испугавшись: «Он нас поглотит». Он сказал: «Что Вернись близко ко мне! Воистину, я пожру тебя так, чтобы – пожрать – более многочисленный [обильный] вы будете генерировать». Им — они сказали ему: «Обещай!» – пообещал он (с мелодией) с окончанием rtá. (С мелодией) с окончанием ī, (Праджапати) (le) пожираемый (āvayat). (С мелодией) с тройным окончанием, (ле) предложено создать (праджанаяд).
Генитуры Праджапати — это всего лишь пища, поэтому они подобны стадам дэвов:
JB, 2, 254. (Тысяча коров) сказал: «Действительно, я боюсь уменьшения». «Нет, — сказали (дэвы), — воистину, мы сожрем вас так, что — съеденные, пьяные — ты не уменьшишь для нас". Ему – «В самом деле, что (ты) мне обещаешь!» - пообещали они (с мелодией) с окончанием rtá. (с мелодией) с окончанием ī, (lo) они сожрали (аваян). (С мелодией) с тройным окончанием, и вот они побуждали генерировать e для него они сделали акшити [4].
За исключением тигра, все травоядные животные вокруг божества Мохенджо-Даро согнуты на четырех ногах:
KS, 29, 9. Праджапати выпустил колени. Они ушли от него. Они поднялись. Он хотел их: «Они могут приблизиться ко мне». Он горел. Он принес себя в жертву ради жертвы. Их они вернулись рядом с ним. Они боялись его. Они были согнуты. Следовательно, стада сложены.
Ведические мифы повествуют о том, как Индра становится лицом (со ртом) во всех направлениях и таким образом пожирает все порождения Праджапати:
ТБ, 2, 2, 10, 6 и 7. Стал Праджапати, он (Индра) поглотил (āvayat) отцовство. Они не остались с ним за едой. (…) Сделавшись лицом (ртом) во все стороны, (Индра) пожрал их. Таким образом, фактически, отцовство осталось с ним, на еду.
Индра бреет голову и таким образом становится с лицом (или со ртом) во всех направлениях – подобно Праджапати: «Тот, кто, зная так, делает себя бритым, стал Праджапати, пожирать отцовство. Родители остаются с ним, чтобы поесть. Он становится пожирателем» (ТБ, 2, 2, 10, 7). Пища Праджапати улетает от него во все стороны:
JB, 3, 256. Праджапати раздал еду. Испугавшись снижения, (еда) разошлась по направлениям. Он (Праджапати) пожелал: «Я могу получить еду». Он увидел мелодию. С этой (мелодия): «Он остался, здесь! Он остался здесь!», (Праджапати) получил пищу со всех сторон.
Мало того, что божество печати Мохенджо-Даро окружено животными, так еще и имеет три лика для стольких же направлений. Далее в ТБ рассказывается, как Праджапати установил Индру — раджанью [5] дэвов:
ТБ, 2, 2, 10, 1-3. Праджапати испустил Индру — младшего из дэвов. Он приказал ему: «Иди! Пусть (ты) будешь адхипати [6] этих Дэв!». Дэвы сказали ему: «Кто ты? На самом деле мы лучше вас». Он сказал (Праджапати): «Кто ты?» Дэвы сказали мне: «Действительно, мы лучше тебя». Тогда, в то время, пыл — который находится в Солнце — был здесь, в Праджапати. (Индра) сказал ему: «Можете (вы) дать это мне! Тогда я стану адхипати этих дэв». " чи могу ли я быть, — сказал (Праджапати), — (дав) это?». «Ты можешь быть, — сказал (Индра), — тем, что говоришь (= Кто)". Верно, Кто это имя Праджапати. (…) Сделав золотой диск (рукмам), (Праджапати) надел его на него. Таким образом, Индра стал адхипати дэвов. Тот, кто таким образом знает, становится адхипати равных.
Статуя из Мохенджо-Даро изображает короля или священника с диском на лбу:
Мифы, подобные мифам о Праджапати и его происхождении, распространяются на Индру и его дэвов:
JB, 2, 100. Праджапати выпустил колени. Выпустили, они его не уважали. Он пожелал: «Я могу добиться уважения в этих семьях». (…) Таким образом, на самом деле, они уважали его. В действительности, кроме того, Дева не уважалнет Индра. Он пошел к Праджапати: «Действительно, дэвы не уважают меня». (Праджапати) дал ему (vyadadhāt) жертву (для) уважения. (…) Таким образом, на самом деле, Дева уважал его.
Индра — главное индоевропейское божество; в то время как Праджапати мог быть божеством дравидийского происхождения. Власть Индры над существами (или существами) исходит от Праджапати:
PB, 16, 4, 1. Праджапати выпустил колени. Они не остались с ним из-за шрайштхйи [7]. Он – привлекая сок (расам) этих направлений и родословных, сделал (у него была) гирлянду – надел (её) на себя. Таким образом, отцовство осталось за ним, для шраиштхйи.
PB, 16, 4, 3. Он (Праджапати) пожелал: «Пусть Индра будет лучшим (śreṣṭhaḥ) среди моих родителей». Она возложила на него венок. Таким образом, отцовство осталось за Индрой, для шраиштхйа – видящих (в Индре) украшение, которое они видели в отце.
Роды — только для него, а не для себя — восстают против Праджапати:
PB, 7, 5, 1 и 2. Праджапати пожелал: «Я могу быть многими. Я могу генерировать». Он остался – огорченным, несчастным. (…) Таким образом (с этой амахиявой [8]) он издал эти генитуры. Выпущенные, они были счастливы. (…) Выпущенные, они они ушли от него. Он забрал (…) их прану (дыхание). Взятые в пранах, они они вернулись еще рядом с ним. Он дал (…) им снова (обратно, пунах) прану. Они восстали против него (или проявили к нему отвращение). Это сломило (…) их гнев. Таким образом, фактически, они остались с ним, ради шраиштхйи.
2. Божество и тигр
Животные вокруг божества-тюленя Мохенджо-Даро стоят на четырех ногах, за исключением тигра. Последний вот-вот сожрет божество, предварительно схватив его передними лапами. Праджапати в ведических мифах вот-вот будет съеден его сыном Агни (Огонь), который есть Смерть: Праджапати снова порождает и таким образом спасает себя от Агни:
ŚBM, 2, 2, 4, 7. Предлагается, Праджапати и генерируется e он спас себя от Агни, Смерть собирается поглотить (его). Тот, кто, зная это, предлагает агни-хотру, порождает ту праджати [9], которую породил Праджапати; так же спасает себя от Агни, Смерти, готовой поглотить (его).
Тигр — с его преимущественно охристыми волосами — является аспектом Смерти:
«Он растягивает (для раджаньи) шкуру тигра. (…) Тигр есть этот аспект (эта форма, МС, 4, 4, 4) Смерти» (ТБ, 1, 7, 8, 1).
3. Божество и антилопы
Божество печати Мохенджо-Даро, кажется, восседает на двух антилопах. В ведическом ритуале посвящения помазанник (дикшита) восседает на шкуре черной антилопы (кришнаджина). Черный и белый волоски на коже черной антилопы день и ночь:
JB, 2, 62. То (Солнце), что горит, и есть эта дикшита. (…) Форма кожи черной антилопы — день и ночь. День - форма белого (кожи). Ночь, из черного (кожи). (…) Он (пуруша на диске Солнца) есть прана. Он Индра. Он Праджапати. Он дикшита.
JB, 2, 63. Тот, кто является этим пурушей в глазах, является этой дикшитой. (…) Так как форма кожи черной антилопы черно-белая (глаза). Белок (глаза) — это форма белого (кожи). Черный (глаза), черный (кожи). (…) Он (этот пуруша в глазу) есть прана. Он Индра. Он Праджапати. Он дикшита.
Дикшита находится над кожей черной антилопы, и поэтому она выше черных и белых волос: от дня и ночи:
JB, 3, 357. Как, пребывая в плоскости колесницы (rathopasthe tiṣṭhan), он может смотреть на колеса, так и, утвердившись в мире Солнца (ādityaloke tiṣṭhan), он созерцает день и ночь.
Йогическая позиция присуща как божеству (узнаваемому по трем ликам), так и мудрецам и аскетам.
выводы
Животные на печати цивилизации долины Инда могли быть заменены - в мифах о Праджапати - родами и стадами:
PB, 7, 10, 13. Праджапати послал стада. Выпущено, им они ушли от него. Он обращался к ним с этой мелодией. Их остался с ним. Они становятся покорный.
PB, 6, 7, 19. Праджапати послал стада. Выпущено, им они ушли от него, голодный. Он дал им прастару[10] – еду. Их они вернулись рядом с ним. Поэтому прастара слегка взбалтывается адхварью[11]. Ибо стада возвращаются близко к взволнованной соломе (за едой).
Собирается ли божество-тюлень пожирать животных или только Праджапати в ведических мифах является пожирателем? Два божества, возможно, оба вдохновили вегетарианство индийской цивилизации. На хараппской табличке действительно может быть изображен мудрец или аскет, сидящий в йогической позе и отвлекающий себя от убийства буйвола:
Возможно, ведические тексты могли бы содержать пример ясности мудрецов и аскетов Хараппы: колени остаются с Праджапати и являются только пищей для Праджапати, и поэтому стада и толпы стоят перед брахманами и кшатрами [12] и являются только пища для брахмана и кшатры:
SBK, 4, 9, 1, 3. Предложенный этим (экадашини [13]), (Праджапати) снова увеличил (или наполнил) себя. Отцовство они вернулись вместе рядом с ним – они остались с ним, для шри, для еды. Ему предложили, и он стал лучше (вашиян).
SBK, 4, 9, 1, 10. Следовательно, брахман (тот, кто) имеет больше власти над стадами. По мере того, как стада становятся расположенными передний (к нему), расположенный во рту его (асья, брахмана).
SBK, 4, 9, 1, 14. Более того, вишах (множества, народы) являются пищей. Он подает пищу перед (перед, пурастад) кшатрой. Поэтому кшатрия — это пожиратель (вишаха). Когда пища (= le víśaḥ) становится передний (к нему), расположенный во рту его (асья, кшатры).
ŚBM, 6, 1, 2, 25. [Тандья:] «Воистину, кшатрия — это пожиратель. Виш (множество, люди) — это пища. Там, где (ятра) пища становится более многочисленной [изобильной], чем пожирающий, расцвет [14] становится процветающим, (раштра) увеличивается».
Если толпа для кшатры, то стада для брахмана. Брахман в стаде наставляет [15] кшатра о множестве, и поэтому множество — перед устами [16] кшатры — подобны стадам. Как стада для брахмана, так и толпы для кшатры [17]. Божество брахмана и кшатры может быть только Праджапати, а брахман и кшатра оба только для Праджапати:
КБ, 12, 8. Так, собственно, и с Брахмана и с кшатра, и с кшатра и с Брахмана, Праджапати пришел схватить (или окружить) с обеих сторон, чтобы получить еда [18].
Ведические тексты могли выражать эзотерическое знание: животные вокруг божества Мохенджо-Даро могли быть его пищей — точно так же, как колени — всего лишь пища для Праджапати. Брахман и кшатра в конечном счете подобны Праджапати: стада и толпы — лишь пища, которую им подают.
«Если молния ударяла в скот, люди не страдали. Раньше говорили, «Господь зарезал для себя среди собственной еды. Это твое? это не господское? Он голоден; он убивает для себя» [19]».
Древнейшие ведические тексты, такие как ТБ и ПБ, могут свидетельствовать о родстве между изначальной культурой долины Инда и культурой индоевропейских народов Индии. В заключение, Праджапати может быть божеством Мохенджо-Даро и Хараппы и источником вдохновения для более поздних ведических мифов.
Индекс источников:
ŚBM - Шатапатха-Брахман, версия Мадхьяндины - Вебер (А.), Белая Яджурведа, Шатапатха-Брахман в Мадхьяндина-Чаха, Берлин-Лондон: 1855 г., II.
SBK - Шатапатха-Брахман, версия Канва - Каланд (W.), Шатапатха-Брахман в редакции Канвия, Лахор: 1926, I; 1939, II.
PB - Панчавимша-Брахмана - Шастри (AC), Тандьямахабрахманам, Бенарес: 1935, I; 1936, II.
JB - Джайминия-брахмана - Вира (справа), Чандра (слева), Джайминия-брахмана из Самаведы, Нагпур: 1954 [Перепечатка Дели: 1986].
ТБ - Тайттирия-Брахмана - Тите (ГУ), Тайттирия-Брахмана, Нью-Дели: 2012, I и II.
KS - Катхака-самхита - Шредер (Л. фон), Катхакам. Die Saṃhitâ der Kaṭha-Çâkha, Лейпциг: 1900, I; 1909 г., II; 1910, III.
MS - Майтраяни-Самхита - Шредер (Л. фон), Майтраяни Самхита. Die Samhita der Maitrayaṇîya-Çâkha, Лейпциг: 1881 г., I; 1883 г., II; 1885 г., III; 1886 г., IV.
КБ - Каушитаки-Брахмана - Линднер (Б.), Дас Кауштаки-Брахмана, Йена: 1887, I.
Примечание:
[1] шри — процветание, совершенство.
[2] Также ŚBM, 7, 5, 2, 6 и 7. «В начале здесь был Праджапати, уникальный. Он пожелал: "Я могу выделять пищу. Я могу генерировать». Он создал стада из праны (чувств). (…) Раздав корм (= стада), если (его) он поместил его – спереди назад – в себе».
[3] Все мифы о Праджапати, генитурах и стадах собраны на моем сайте».Ведические фрагменты».
[4] Акшити – неисчерпаемость. Божество Мохенджо-Даро имеет стоячий член. Праджапати излучает свои генитуры из члена: «Он излучал генитуры из члена. Следовательно, эти (генитуры) богатый. Поскольку он выпустил их из член» (ТБ, 2, 2, 9, 6). Вайшья исходит от члена Праджапати и, таким образом, плодовит: «Поэтому, кроме того, (вайшьи) плодовиты. Потому что (Праджапати) испустил его из чрева – из члена» (ДБ, 1, 69). Ибо вайшья — это пища брахмана и раджаньи: «Поэтому вайшья — пожирал – не уменьшилось. Как он выдается от члена» (ПБ, 6, 1, 10). Так и вайшьи любят стада: «Поэтому стада – съел, приготовил – не уменьшилось. Потому что это делает их установленными в матрице (йонау)» (СБМ, 7, 5, 2, 2).
[5] Раджанйа (или раджа) — царь.
[6] Адхипати — это господин.
[7] шраиштхйа — превосходство, главенство. Также JB, 3, 218. «Праджапати разослал стада. Испущенные, они ушли от него. Он желал: «Пусть стада не уходят от меня. Они могут вернуться ко мне». (…) Так (этой мелодией) он поймал их в ловушку. Через шрайСтхья, покорил (или доминировал, упагрихнат) их. Они были с ним».
[8] Амахиява – это ритуальная мелодия.
[9] Праджати — это поколение.
[10] Прастара — это пучок стеблей или сена.
[11] Адхварью — это тот, кто произносит ритуальные формулы.
[12] Брахман и кшатра (или кшатрий) — это жреческая власть и суверенная власть: две силы.
[13] Экадашини – это подношение одиннадцати стад или жертв.
[14] Раштра – это царство.
[15] Брихас-пати – брахман – устанавливает Индру – кшатру – на дэвов – на виш. Также МС, 2, 2, 6. «Бр́хас-пати ли (= Дэва), которого побуждают к жертвоприношению этим (подношением) для созвучия. Таким образом, (Дэвы) они вернулись Insieme к Индре; они были совместимы к Индре».
[16] Также МС, 4, 3, 8. «Для него (для кшатры) место близко ко рту, для еды, вис с возницей во главе».
[17] Итак, вместе со стадами, как стада, мужчины для раджаниá – для работы раджанья (ШБК, 7, 1, 3, 1 и 2).
[18] Буквально, он хватал с обеих сторон, добывая пищу ('nnādyaṃ parigṛhṇāno 'varundhāna ait).
[19] К. Каллауэй, Ункулункулу; или Традиция Творения, существующая среди амазулу, Лондон: 1868, I, 60.
