В 2016 году мы посетили священное место Чавин-де-Уантар в Перу, самый важный храм доинкской цивилизации Чавин. В этом отчете мы анализируем дошедшие до нас археологические находки, начиная с Лансона, Стелы Раймонди и характерных «шляпок гвоздей», а также визионерский культ, имевший место в подземных меандрах храма.
di Марко Макулотти
Обложка: винтажное фото, отгрузка Tello 1919 г.
В статье-отчете, опубликованной летом 2021 года в реестре №. В «Големе», ежегодном издании друзей La Società dello Sulphur, я описал ритуальное использование психотропного кактуса, обычно называемого Сан - Педро в традиционном контексте андского шаманизма и особенно в области Уанкабамба, в районе Пьюра на севере Перу, недалеко от границы с Эквадором. На этом плато, на котором стоит Лагуна Негра, священное для туземцев и прежде всего для курандерос местных жителей, которые осуществляют шаманское исцеление приезжих его водами, я лично принял участие в ночном ритуальном сеансе под руководством Дона Феличиано, одного из самых известных шаманов традиция Часкеро, с которым я связался по пути на север [1].
Использование этого священный кактус он очень древний в Перу, датируемый как минимум 2000 г. до н.э.., о чем свидетельствуют останки кактусов, найденных в Лас-Альдасе, а также позже известный по еще малоизвестной культуре Чавин, когда-то правившей почти полностью на территории современного Перу. Жрецы этого народа, предшествовавшего инкам на много столетий, культ бога-ягуара храмовый комплекс Чавин де Уантар — расположенный более или менее в центре Перу, примерно в 250 километрах к северу от Лимы, — который я посетил за несколько дней до того, как отправиться в путешествие по региону Пьюра в поисках растительного таинства и курандеро доступны для совершения обряда в соответствии с требованиями традиции. В каком-то смысле я пошел по стопам антрополога. Марио Полиа, который провел годы «в поле» в Андах и рассказал в своей книге о шаманских ритуалах, в которых он принимал участие в Уанкабамбе. Кровь кондора, что-то среднее между этнографическим эссе и путевым дневником, который я привезла в чемодане во время поездки в Перу в 2016 году. [2].
По пути в Уанкабамбу я воспользовался возможностью посетить в нескольких километрах к западу от Трухильо останки Чан чан, особая цитадель, обнесенная стеной, которая до завоевания инками доминировала над окружающей болотистой местностью и составляла столицу королевства Чиму, в основном прибрежной цивилизации, произошедшей от предыдущей цивилизации Моче / Мочика; а в прибрежной пустыне близ Трухильо, у горы Серро Бланко, так называемая Уакас Солнца, Луны и Бруйo («колдун»), священные места, принадлежавшие именно моче, которые совершали в них религиозные обряды и даже человеческие жертвоприношения, также засвидетельствованные археологами.
Человеческие жертвы были также засвидетельствованы в третьем священном месте, которое я посетил по дороге в Уанкабамбу, а именно в уже упомянутом столь же доинкском храмовом комплексе, хотя и более архаичном, чем те, что принадлежали Цивилизации моче и чиму, Чавин-де-Уантар, построенный и используемый одноименной цивилизацией Чавин, которая доминировала на землях и, прежде всего, на перуанском побережье в течение длительного периода времени до прихода инков, в период, который археологи определили примерно между концом II тысячелетия до нашей эры и за несколько столетий до нулевого года.
СТЕЛА РАЙМОНДИ И ЛАНСОН
Храм Чавин-де-Уантар, хотя он уже упоминается в хрониках шестнадцатого века Педро Сьеса де Леон, а затем, между концом века и первыми десятилетиями семнадцатого века, Торибио де Могровехо и Антонио Васкесом де Эспиноса, был стал известен академическому миру с итальянского Антонио Раймонди, исследовавшего ее сверху донизу в 1873 году. Именно ему мы обязаны открытием знаменитой стелы, названной именно Стела Раймонди который, если смотреть с какой-либо стороны, представляет собой ужасающее божество, вооруженное двумя посохами или скипетрами, с замысловатым головным убором, образованным змеями и свитками. То же изображение, перевернутое вверх ногами, предстает совершенно иначе: головной убор становится стопкой клыкастых и улыбающихся лиц, а лик божества трансформируется в морду рептилии, тоже улыбающейся. Даже два скипетра, которые держит божество, выглядят как ряд лиц.
Еще более важную роль в визуальной экономии ритуального культа Чавин играет так называемый Лансон, прекрасно вылепленная мегалитическая скульптура высотой четыре с половиной метра, первоначально находившаяся в подвале храма, где проходили лихорадочные фазы ритуалов инициации. культ бога-ягуара. Монолит уже успели разглядеть первые испанские поселенцы, которые, вползая в суженное пространство подземелья, где он располагался, успели разглядеть только его лицо с грозными бивнями и змеиные волосы, удивительно похожие на мифические Горгоны. Период, термин Лансон происходит от испанского 'Lanza', со ссылкой на характерную форму скульптуры, напоминающую огромный наконечник копья, сделанный из диорита, разновидности гранита, с которым очень трудно работать.
В подвале храма, согласно гипотезе Телло, неофита вводили в измененное состояние сознания, а затем направляли его шаги через лабиринты путей, в сторону небольшой подземной площади, на которой выделялась упомянутая стела, на которой, как и на всех найденных на памятнике, изображены лишь частично антропоморфные божественные фигуры, характеризующиеся наличием длинных заостренных клыков, похожих на те, что у крупных кошек, считавшихся священными на протяжении доисторических времен. Колумбийская Америка. Предполагается, что статуя использовалась для празднования человеческие жертвоприношения. На передней стороне опоры, державшей монолит в подвешенном состоянии, видны две глубокие параллельные канавки, высеченные в скале, которые, по словам Телло, должны были направлять кровь принесенных в жертву жертв к круглому углублению в камне. форме небольшого бассейна, расположенного над головой идола, и от него через другие вертикальные каналы до соприкосновения с его клыкастой пастью.
САН-ПЕДРО И ИНКУБАЦИОННЫЕ РИТУАЛЫ
Другой барельеф изображает шаманского оператора, также изображенного с кошачьими характеристиками, в то время как в одной руке он держит священный кактус, а в другой - кинжал, которым его можно разрезать. Культ Чавина, сосредоточенный на поклонении кошачьему богу и на предположении психотропного вещества растительного происхождения, кажется совершенным двойником аналогичного культа, обнаруженного в Мексике, хронологически относящегося примерно к той же эпохе в культурная сфера Maya, где шаманы получали доступ к невидимому миру бога-ягуара, принимая его облик, принимая аналогичное таинство, а именно псилоцибиновый гриб или Мескал [3], еще один вид кактуса, чрезвычайно похожий на Сан-Педро, использование которого задокументировано, начиная с 4000 года до н. но также и дальше на север, в некоторых племенных группах, поселившихся на территории современной Канады, таких как виннебаго, делевер и кайока.
В метро комплекса Чавин, благодаря исключительной дренажной системе, в сезон дождей вода устремлялась по каналам, создавая ревущий звук, до такой степени, что храм, казалось, рычал, как ягуар: идеальная ситуация для обряды посвящения инкубация, которые архаично были распространены не только в Америке и среди так называемых «примитивов», но и в передовых обществах, прежде всего у греков, которые приписывали эти подземные обряды главным образомАполлоническое культовое ложе [4]. Gli энтеогенные эффекты Сан-Педро они, по всей вероятности, были усилены игрой света/тени, созданной проходом факелов в руках жрецов, присутствующих в одном из самых известных изображений этого места, а также музыкой, песнями и повторением ритуальных формул.
ЯГУАРЫ И ДРАКОНЫ
Ягуар часто повторяется в типичных изображениях Чавин-де-Уантар: было обнаружено множество скульптур, демонстрирующих превращение человеческой головы в голову ягуара. Тем не менее, необходимо помнить, что в мексиканской области изображения того же типа божества с кошачьими характеристиками уже можно найти несколькими веками раньше, среди аборигенов. ольмеки, а также в современной Колумбии на мегалитических стелах цивилизация Сан-Агустин, такой же загадочный, как и Чавин, автор, среди прочего, уникальных дольменов во всей южноамериканской местности.
Именно в отношении мегалитического и более общего архитектурного аспекта можно добавить несколько замечаний о храмовом комплексе Чавин де Уантар. По мнению археологов, он использовался в период примерно между 1100 г. до н.э. и 500 г. до н.э. Осматривая его глазами, на первый взгляд он произвел на меня странное впечатление, так как техника строительства значительно отличается от техники гораздо более известных мегалитических памятников долины Куско (Мачу-Пикчу, Саксайуаман, Ольянтайтамбо, Писак, Кенко, Тамбомачай, Пукара), который получил мое видение в предыдущие недели.
Пользуясь случаем, между прочим подчеркнем, что, по мнению автора, все перечисленные выше памятники следует считать гораздо более долгоживущими, чем исторический период инков, о чем в тех же испанских хрониках расспрашивали туземцев. , приписывали их возведение гораздо более древним популяциям, принадлежавшим к циклам цивилизаций, предшествующих той, к которой принадлежали инки и они сами ( «Четвертое солнце»), наверное, в Третьем, если даже не во Втором [5].
Согласно андской традиции, в те доисторические времена Перу населяли так называемые Язычники («язычники»), «христианизированная» деноминация, направленная на определение мифическая типология допотопного человечества, сходная с Титанами и Великанами средиземноморских традиций, подобно последним, уничтоженным верховным богом (в данном случае Виракоча) из-за их высокомерия и нечестия. В этом отношении традиции архаичного Средиземноморья и традиции, известные сегодня в Андах, находят замечательные параллели. [5] .
И архитектурное и конструктивное сходство также впечатляет, потому что место Чавин-де-Уантар, столь отличное от южных мест долины Куско, своеобразным образом напоминает некоторые доисторические места Греции, такие как столь же загадочный дракоспито («Дома драконов») острова Эвбея (Эвия), которые восходят к периоду между 1200 и 600 годами до нашей эры: следовательно, примерно к тому же периоду, который приписывается чавинской культуре на другом конце света. В свою очередь, оба имеют немалое сходство с многочисленными доисторическими фортами, обнаруженными в Скандинавии, Ирландии и на архипелагах к северу от Шотландии, которые можно проследить до железного века, бронзового века или даже, в некоторых случаях, до неолита. Храм был построен из белого гранита и черного известняка, ни один из которых не встречается в непосредственной близости от этого места.
Между прочим, следует отметить, что даже кельтско-гэльские традиции, с одной стороны, и германо-скандинавские традиции, с другой, передали очень похожие представления о колоссальном прошлом человечества и его архитектурном наследии: кампесинос Анды, которые считали их Luoghi хуака [7], они также считали их пронизанными интенсивной, но опасной сакральной энергией, тесно связанной с мифической характеристикой этих протогуманитарных наук идентичного знака с тем, что было согласовано перуанской традицией, а также средиземноморской.
«ГВОЗДИ» ЧАВИНА
Некоторые археологи обратили внимание на своеобразные каменные головы в большом количестве появились при раскопках на месте Чавин-де-Уантар., некоторые из которых до сих пор сидят на внешних стенах, а другие можно увидеть в местном музее, подчеркивая их причудливые черты и предполагаемые уродства, которые, по их мнению, сделали бы их изображениями «дегенеративная» допотопная родословная который, согласно андскому мифу, был превращен в камень небесный огонь, посланный Виракоча. Очень похожие скульптурные образцы также украшали гораздо более известный храмовый комплекс Tiahuanaco [8], к югу от озера Титикака, в сегодняшней Боливии, а также, если мы хотим пойти дальше, в некоторых древних скальных святилищах, построенных кельтиберами, таких как Рокпертус [9], в котором головы врагов, убитых в битве, и другие, высеченные в скале, были подняты над каменными или деревянными перемычками, которые, среди прочего, очень напоминают те, которые все еще видны сегодня на внешних стенах храма Чавин.
Все они имеют продолговатую структуру на обратной стороне, ту же самую, которая использовалась, чтобы вставлять ее как гвоздь в стены, предназначенные для ее демонстрации: отсюда их название, используемое археологами «головки-гвозди». Считается, что первоначально они располагались на вершинах южной, восточной и западной стен храма Чавин, в горизонтальном ряду и равномерно располагались под резными каменными карнизами с низким рельефом. Только один из них до сих пор остается на своем первоначальном месте.
В настоящее время в Национальном музее Чавина хранится около 100 полных или почти полных головок. Основными породами, используемыми для их производства, были вулканический туф (81%), известняк (15%) и песчаник (4%). Гонсалес-Рамирес указывает, что выбор вулканического туфа обусловлен его обилием в этом районе, его хорошей обрабатываемостью и высокой пористостью, которые облегчают как его перемещение, так и резку.
Они чувствуют изображения мифических существ, с антропоморфными чертами (51%) зооморфный (45%) (кошачьих и змей) и орнитоморфы (4%) (птиц). Нередко, как это бывает и на Стеле Раймонди, элементы офидиев встречаются в смеси с кошачьимипрежде всего с вездесущими клыками ягуара, чтобы, по всей вероятности, подчеркнуть опыт «путаницы» и «смешения» форм, который шаман, как только он получает доступ в Подземный мир, испытывает на себе. Обычно глаза изображаются круглыми и очень открытыми. фелиноморфный рот (кошачьих) с клыками, а иногда орнитоморфный с клювом. У некоторых есть украшения в виде змей в форме волос и выступов, имитирующих гребни над головой.
Одной из особенностей этих каменных голов являются линии, которые можно интерпретировать так же, как и татуировки на лице типа новозеландских маори [10], племя, которое среди прочего когда-то занималось ритуальным обезглавливанием врага во время войн и сохранением его черепа на манер древних сибиряков и германцев. Тем не менее, вышеупомянутые линии также могут быть интерпретированы как лабиринтные линии, следуя примеру Вавилонский бог-демон Хумбаба — божественный хранитель «Кедрового леса», находящегося на «Живоносной горе» — обычно изображается с «лабиринтообразное лицо», напоминающее кишечник [11].
Другие каменные головы больше напоминают головы майя и ацтеков, изображающие черепа без кожи, с запавшими глазами и выражениями, то устрашающими, то загадочно улыбающимися. Некоторые имеют удивительное сходство своим уродством и причудливостью с некоторыми Шила-на-концерт ирландский или к определенному Зеленый человек o горгульи с подобным выражением, широко распространенным в бесчисленных средневековых церквях в кельтской области, и, возможно, даже в большей степени к тыквам и репам, вырезанным по случаю праздника мертвых, то есть к «предкам» сегодняшних хэллоуинских тыкв, представляющих «мертвых головы».
Юлий Телло удалось идентифицировать и восстановить в период с 1919 по 1941 год в общей сложности 42 головы, изначально встроенных в фасад храма. Для размещения этих и других археологических экспонатов Телло создал музей, но, к сожалению, все эти головы исчезли внаводнение 1945 года что затронуло археологические раскопки; вот почему сегодня в музее можно увидеть лишь несколько копий оригинальных голов, обнаруженных Телло.
Позже, во время раскопок, проводившихся на этом месте с 60-х по 2000-е годы, были обнаружены и другие головы. Последнее открытие датируется июлем 2013 года: археологи Джон Рик и Луис Гильермо Лумбрерас объявили об обнаружении двух почти неповрежденных голов в хорошей сохранности, которые были закопаны в очень узком коридоре и, должно быть, упали вместе со стеной, в которой они были застряли, после землетрясения, которое, как полагают, произошло около 200 г. н.э. Они имеют размеры 103 см в длину, 39 см в ширину и 43 см в высоту, и каждый весит примерно 250 кг.
Примечание:
[1] См. МАРКО МАКУЛОТТИ, По следам андского шаманизма. Ритуал исцеления на севере Перу, на "Голем" №1/2021.
[2] См. МАРИО ПОЛИА, Кровь кондора. Шаманы Анд, Ксения, 1997.
[3] См. ПИТЕР Т. ФЕРСТ, Галлюциногены и культура. Сакраментальные наркотики в великих мезоамериканских цивилизациях, издательство Cesco Ciapanna, 1981 г.
[4] См. МАРКО МАКУЛОТТИ, Ангел Бездны. Аполлон, Авалон, полярный миф и Апокалипсис, Axis Mundi Editions, Милан-Сорезина, 2022 г.
[5] См. МАРКО МАКУЛОТТИ, Виракоча и мифы о происхождении андской традиции, в «Атриуме» № 1/2021, Пифагорейская Тайная Вечеря Святилище; Я БЫ., Виракоча и мифы о происхождении: сотворение мира, антропогенез, мифы об основании; Пачакути: циклы сотворения и разрушения мира в андской традиции.
[6] См. идент., Допотопное, гигантское, «нежное» человечество.
[7] См. удостоверение личности., «Альтиплано»: муки Пачамамы и Anima Mundi.
[8] См. идент., Загадка Тиауанако, колыбели инков и «острова творения» в андской мифологии..
[9] См. J. LUIS MAYA GONZALES, Кельты и иберы на Пиренейском полуостровеКнига Хака, 1999.
[10] См. МАРКО МАКУЛОТТИ, Тайная история Новой Зеландии: от устной традиции к генетическому анализу.
[11] См. KAROLY KERENYI, В лабиринтеБоллати Борингьери, 2016 год.