Было ли первоначальное христианство, иудео-христианство или ессее-христианство, то учение, которое Христос передал своему «пневматическому брату» Иакову, учение, которое Рене Генон видел непроницаемо завернутым в самую сдержанную сдержанность, было ли оно гнозисом? Мы можем ответить утвердительно, изучив изображения большого мозаичного ковра, вдохновленного иудео-христианскими мотивами, присутствующие в соборе Аквилеи. Их своеобразная иконография дает гораздо больше, чем подсказку, подтверждающую этот тезис.
di Антонио Бонифачо
Существенное «герметическое» различие между христианством и другими традициями состоит в том факте, что в то время как официальная литургия и таинства ритуалов постепенно отделялись от инициатических модальностей протохристианства, понимание оккультных ритуалов всегда было доступно лишь немногим посвященным. и они регулярно передаются именно потому, что сокрыты в огромном таинственном наследии, видимом для всех, но понятном очень немногим.
Клаудио Ланци, Герметизм и мистицизм, С. 9
предупреждение
В ходе этой речи термин «иудео-христианство» будет использоваться в основном потому, что именно он в настоящее время в исследованиях обозначает «евреев, верующих в Иисуса Христа». С другой стороны, последняя формулировка была бы наиболее правильной формулировкой для обозначения этого «движения», поскольку о христианстве следует начинать говорить гораздо позже в истории. Однако ученый масштаба Симоны Клода Минуни мог говорить о «назорейской христианской общине» Иерусалима, явно намекая на первобытную общину Сиона, которая, по мнению этого исследователя, была основана самим Христом до Его Страстей и Воскрешение. Таким образом, христофании уже были бы моментами после создания сообщества последователей, уже намеченных и воплощенных, а затем переданных брату Иисуса, или, скорее, Иакову, до распятия, которое должно было увековечить его учение и практику после Воскресения.
Вводная предпосылка
Термин гнозис именно оно вызывает самую жгучую аллергию у предполагаемых хранителей целостной христианской традиции (т. е. великой Церкви), а также настоящие панические атаки, если осмелиться ассоциировать термин «гнозис» с прилагательным «христианский». Было бы слишком долго вводить щекотливую тему в несколько строк, поспешно упуская возможность аргументировать достаточно a против благости этого определения раннего иерусалимского христианства.
Христианский гнозис — это совершенно ортодоксальное выражение пневматического христианства. и, если привести только один пример, его уместность и его иерархическое превосходство над верой признается именно одним из Отцов древней Церкви, т. е. Сан-Клементе Александрийский а после него из Происхождение, его ученик и преемник на кафедре al Дидаскалейон, гигант христианской мысли, который, однако, следуя предположению определенный противопоставление позиций догматическим в процессе становления претерпело определенные damnatio memoriae что сделало бы его заявления на тему гнозиса неприменимыми в православной сфере.
Подчеркивается, лишь с очень небольшим намеком, что, по мнению некоторых, гнозис Клементина Оригениана ни в коем случае не был бы первоначальным христианским гнозисом, а, скорее, производным от него ампутантом, поскольку, как это ни парадоксально, он был бы «несовершенно» гностическим. тот самый Павел, который определил себя гнозис (2 Кор. XI, 6). Однако углубляться в такое минное поле нецелесообразно, и поэтому мы возвращаемся к Клименту,
В одной из своих работ автор Stromata (VI 7m 61,1), цитируемый Климент утверждает, что la Гнозис — это высшая форма знания (знание по тождеству — известный знающий и акт знания — и, следовательно, не дианоетическое), и он определяет его следующим образом: мудрость, наука и понимание того, что было и что будетТВЕРДЫЙ И НАДЕЖНЫЙ, КАК ЯВЛЯЕТСЯ И ПЕРЕДАЕТСЯ СЫН БОЖИЙ» (что, следовательно, представляет собой его первое происхождение [ред], поэтому его нужно победить аскетически, чтобы усвоить себе вечную и неизменную привычку созерцания. (цитата по P Galiano; 2016, стр. 102–103).
Декларация, эта лапидарная и неопровержимая о происхождении учения «конфиденциального», в котором элемент благодати кажется уменьшенным, если не отсутствует («аскетическое усилие», обращается к добровольному усилию) — это, кроме того, позиция, подтверждаемая картой. Жан Даниэлу который, как он напоминает нам Нуччо д'Анна, подчеркнутое в одной из его работ, непосредственное знание Клементе и рабская практика самых тайных мистических традиций и менее известных форм ортодоксальный гнозис, имея в виду, как фоновый элемент, прежде всего ту кузницу народов и идей, которой она была Александрия Египта (что в некотором роде отражено в Аквилее, о которой речь пойдет позже), и это с помощью большого документального аппарата, аппарата такого изобилия, что это должно скорее смутить отрицателей христианского гнозиса (Н. Д'Анна: 2022, стр. 78).
Точно так же, делая шаг вперед во времени, нельзя не заметить, что вся одиннадцатая часть Добротолюбия усеяна выражениями, недвусмысленно относящимися к святости гнозиса. Прекрасная антология на эту тему под названием Греческие философы, отцы исихазмаКуратор Ланфранко Росси, теолог, преподававший в Латеранском университете и у которого можно было бы извлечь внушительную антологию прогностических выражений примерно на десяти страницах, является более чем очевидным доказательством того, что гнозис и христианство — категории, которые никак не противоречат друг другу. и что проблема возможного сосуществования «пневматической» церкви с «психической» проистекает исключительно из притязаний второй заменить первую. Все это сказано в максимальном синтезе, потому что две законные «церкви» не могут быть так четко отсечены. Добавляется просто для информации, что тезис, предложенный Ланфранко Росси, предполагает развитие Филокалия, из которых исихазм является наиболее очевидным оперативным выражением, происходящим непосредственно из ранее существовавшего языческого мира, согласно «экхартовской» перспективе чтения мудрости языческих ученых, которые вышли за рамки Павла небесное путешествие до третьего неба. Во всяком случае, можно было бы отличить обычный христианский гнозис от еретического гностицизма, опираясь на титул очень авторитетного исследователя предмета, такого как Паоло Гальяно.
И только небесное путешествие души, оторвавшейся от соматической связи которое станет предметом этого вмешательства, вмешательства, которое, однако, нуждается в некоторой дополнительной предварительной поддержке, чтобы лучше понять его содержание.
Церковь Истоков
Термин «иудео-христианство» указывает на общины первых христиан, т. е. иудеев (и, в единственном значении Иерусалимской церкви, также и язычников), составлявших первоначальное ядро группы последователей Галилеянина, Иешуа Назарет (Иисус из Назарета). Они, как иудеи, так же как и их учитель, соблюдали все положения Моисеева Закона, содержащиеся в Торе (обрезание, табу на еду, шаббат, молитву и библейские праздники и т. д.). От других еврейских течений их называли Ноцрим (Назаряне), так как они были последователями Иешуа Назарянина. Этот термин также используется для обозначения некоторых сект, которые произошли более или менее непосредственно от первобытных христианских общин: назареев, эбионитов, элькасаитов и других родственных им групп; они упоминаются во фрагментах апокрифических евангелий, именуемых иудео-христианскими евангелиями.
(из Википедии)
Одним из самых видных исследователей раннего христианства, несомненно, является процитировал Симоне Клод Мимуни который посвятил много лет исследованиям Джеймс Справедливый, отсюда и многозначительное название одной из его мастерских работ; Жак ле Жюст Фрере дель Хесус де Назарет. Histoire dela communauté nazoreene/cretienne de Jerusalemme du I° au IV° sec. Перенос рабского подзаголовка оказался особенно необходимым, поскольку он предполагает наличие в Иерусалиме особой христианской общины, присутствие которой охватывает довольно обширный период времени от смерти Иисуса до четвертого века. Но какова была позиция этой общины по отношению к тому, что впоследствии станет Римской Церковью или, иначе, заморской Церковью или великой Церковью? Мимуни предлагает это в этом отрывке, который в данных обстоятельствах был слегка перефразирован, очевидно, с учетом его основного содержания, которое составляет реальное ядро обсуждаемой здесь темы:
Иаков Справедливый, брат Иисуса, был после смерти последнего ГЛАВОЙ назорейской/христианской общины в Иерусалиме. Но христианские авторитеты, те, которые появляются, НАЗВЫВАЯ себя Церковью, Великой Церковью, кажется, преуменьшают ее значение главным образом из-за ее столкновений с Павлом, пытаясь заменить ее более ВТОРИЧНОЙ фигурой Петра — однако в этих трех случаях, это христиане еврейского происхождения, но представляющие радикально разные идеологические ориентации.
Отложим теперь тему в сторону, после этой краткой цитаты из сочинения Мимуни, подобающим образом оценив ее, ибо ведь в четырех строчках автор практически уже «все сказал», а упомянем, пользуясь другим отрывком, диаспора иудео-христиан в Иерусалиме, бежавшая из святого города после разрушения Храма в 70 г. н.э.., в соответствии с четко определенными линиями миграции, сопровождаемой, в случае эбионитов, которые нашли убежище, по крайней мере, по мнению некоторых авторитетных ученых, в Пелле, на Иордане, которым предшествовали сверхъестественные предупреждения, которые определили выбор их назначения.
Группа из них, называемая назареями, несогласная с эвионитами и обладающая собственным евангелием, хотя и крайне раздробленным, воссоединилась с семьей Иисуса в Назарете, что стало своего рода возвращением к своим истокам. Эти деспосиной (члены «клана» Иисуса) покинули Назарет и там вернулись в места, где проходило тридцатилетие скрытая жизнь Иисуса, особенно интересно наблюдать, как именно в этой местности были обнаружены и, наконец, поняты в их культовом и ритуальном значении архитектурные пережитки, поддерживающие действительно сложный обряд, а именно так называемое «тройное крещение», обряд, очевидно предназначенный для взрослых, который поддерживается предыдущим посвящением.
По существу, оно артикулировалось в различных обрядовых пассажах в определенном порядке развития (крещение огнем, водой и Святым Духом), что привело к космическое путешествие души оглашенного, путешествие, следовательно, совершаемое поэтапно и ведущее от Хеномы к Плероме. («гностический» термин, указывающий на божественную тотальность, однако также используемый святым Павлом в его Послании к Колоссянам). Это не имело ничего общего с нынешним обрядом, полностью преодолевая аспект «отпущения грехов» и, следовательно, «крещения покаяния», как будет более подробно описано ниже.
Это «путешествие» будет описания постоянным в других иудео-христианских посвящениях, и его характеристика заключалась в том, что его можно было осуществить при посвящении. как живые, так и мертвые, это в полной мере соответствует путешествиям, описанным различными "Египетские книги мертвыхили, можно сказать, подобное трансмутационному путешествию Данте. Вот что пишет францисканец Отец Голова, специалист по этому вопросу, говоря об иудео-христианском обряде:
Обряды инициации живых и мертвых были предназначены для облегчения плавного путешествия мистика или умершего из земли или могилы в присутствие Бога через три космические области: могилу, воздух и семь небес. находятся в Хеноме и Плероме.
Теперь можно спросить: почему Назарет так важен для первоначального христианства? Только ли из-за эмоциональной связи со Христом и его семьей, которая жила там еще три века, или по другим, менее «сентиментальным» причинам? Безусловно, «кровные» узы, соединявшие назорейскую общину с иерусалимскими назореями, бежавшими от Христа и, следовательно, с его братом, т.е. Джеймс - описан известным экзегетом темы, таким как LMA Viola, который брат шина Христа и первый признанный епископ Иерусалима — были основополагающими при выборе места назначения после иерусалимской диаспоры, учитывая огромное значение, которое «община» как целостный организм имела в еврейском мире.
Это данное, однако, «превзойдено» двумя дополнительными элементами, относящимися к учению, которое Иисус, по-видимому, приберег для этой расширенной семейной группы и которое в Назарете (а также в Вифлееме) нашло свое естественное полное развертывание, почти лакмусовую бумажку а возможная первоначальная христианская, а затем христианская инициация гностического характера. Чтобы подкрепить это утверждение, как обычно, будут использованы неожиданные документальные источники. Первый из них исходит из исследования, предложенного отцом-францисканцем Жан Бриан кто пишет в драгоценном томике Первобытная церковь в воспоминаниях о Назарете, эти слова:
Однако во втором веке Назарет стал известен христианским кругам Палестины именно благодаря воспоминаниям, ревностно оберегаемым семьей Иисуса.На самом деле мы знаем от Юлиана Африканца, что «родственники Господни» все еще жили в третьего века и сохранил генеалогию семьи.
там же: 1993, с. 18
Затем тот же автор добавляет:
Мы хорошо знаем результаты: это было открытие традиционных мест Воплощения и о тайной жизни Спасителя (относится к тридцати годам «скрытой жизни» Христа, в течение которых он строит свою мессианскую функцию), составленный из целой совокупности пещер, силосов, цистерн, бассейнов и мозаичных полов, граффити, надписей, рисунков и символических знаков. Все это говорит нам о религиозной жизни иудео-христиан и дает нам бесценные доказательства подлинности двух крупнейших святилищ Назарета.
NDR: два упомянутых и описанных святилища - это нынешняя базилика делл'Аннунциата или Благовещение и церковь Сан-Джузеппе.
Созерцание мозаики назорейской церкви Аннунциата под названием «мозаика короны» или «мозаика диаграммы» она была существенной частью первоначального обряда крещения и, следовательно, по целому ряду очевидных причин намного старше, чем мозаика поздневизантийской церкви, относящаяся к первоначальной иудео-христианской синагогальной церкви.Даже эта мозаика в двух своих частях не ровесник. Самая старая часть состоит из двойного четырехугольника, орнамент которого символизирует небесную обитель. Четырехугольник, пересеченный диагоналями, вписан в нижнюю часть геометрической фигуры. На нем, вероятно, изображен земной рай с деревьями Науки и Жизни, опознаваемыми двумя крестами, а херувимы с пылающим мечом символически представлены шестью знаками, расставленными вокруг, как бы охраняющими небесное место, которое после грехопадения стало почти недоступным. Земной рай хотя четырехугольный из притвора в Царство Божие, которое представлено сплошной мозаикой или изуродованной. На другом мозаичном изображении есть крест, окруженный тремя концентрическими кругами, вероятно, пиктографическое выражение Троицы, собранной в корону с космическим крестом в центре (из Жана Бриана, стр. 43). Таким образом, различие, разделяющее два этапа пути, совершенно ясно: первое «созерцание/медитация» относится к возвращению в защищенный земной рай, второе — к реальному и истинному Царству Божьему.
Это один из примеров того, о чем говорит Бриан в своих трудах, а именно нефигуративное, но весьма символическое изображение знакового аппарата, понятное только оглашенным. Стоит отметить наличие в этой мозаике двух райских деревьев, изображенных с помощью двух крестов. Детали интерпретации вокруг фигур, образованных пересечениями геометрических линий, понимание которых очень сложно, см. непосредственно у отца Тесты (2004, стр. 146) и П. Гальяно (2016, стр. 234). Мы сообщаем последний пассаж Галиано, комментирующий этот «эпоптический» образ:
Неофиту, завершившему инициатическое путешествие к гнозису, Христос открылся во всей своей силе как Полярная Звезда и Небесный Дракон.
Просто ранее проход "сокровенная жизнь Спасителяпотому что здесь, по всей вероятности, монашествующий намекает на внеканонические эпизоды жизни Христа, в которых, однако, следует полагать, что эти переданные учения, нашедшие действенную артикуляцию в той подземной системе помещений, пригодных для переноса обряды инициации, как будет показано чуть ниже. Эти «учения», казалось бы, практически полностью отсутствуют в канонических евангелиях, и, тем не менее, их присутствие можно ощутить в прозрачности благодаря предположениям, предложенным в каком-то загадочном отрывке. как, например, перикопа Никодима из Евангелия от Иоанна, в которой говорится о «дважды рожденном», или эпизод «наготы» Христа на горе Фавор во время преображения и многое другое.
Чтобы не создавалось впечатление, будто вы хватаетесь за соломинку по такой фундаментальной теме, приводится серьезное свидетельство по этому вопросу от историка. Евсевий Кесарийский (ок. 265-340), автор церковная история, один из самых авторитетных источников древнего христианства. Именно этот автор обильно проливает свет на этот вопрос, и важность этого отрывка из древнего историка такова, что его подхватил вышеупомянутый отец Эммануэле Теста, автор очень большой монографии, посвященной этому предмету и одновременно важной для его «толщина», которая пишет так:
Следовательно, именно этим назарянам принадлежали пещеры Назарета, о которых говорит Евсевий, восхваляя Константина за то, что он прославил своими памятниками, то есть церквами, воздвигнутыми им в четвертом веке нашей эры, пещеры, в которых «Христос, спаситель всех ", как свидетельствует истинная история, он посвящал своих учеников в тайные мистерии.
(NDR: кроме провозглашения на крышах!)
Laude Const.IX на Pl 20,137, Vita Const. III 43 на табл. 20 1102 г.
Потом снова пишет:
Эти обряды посвящения в другие подобные обряды практиковались не только неортодоксальными течениями или фанатично верующими, но они были общим элементом всего иудео-христианского течения, также принятым православным духовенством. На самом деле Евсевий хвалит Константина за то, что он прославил в своих памятниках мистические пещеры, почитаемые веками…
Отец Теста снова добавляет: «Даже если такое заявление не имеет такой хваленой исторической основы, оно тем не менее свидетельствует о мнении палестинских правоверных во времена его автора.». (Э. Теста: 2014, стр. 116). Это подтверждается и тем, что пишет сам отец Теста (стр. 84): "A Назарет, мы, безусловно, сталкиваемся с циклом инициации, изображенным в соответствии с критериями, практикуемыми христианскими евреями, до триумфа византийцев в Палестине.».
Какие дополнительные элементы необходимы, чтобы убедить, что Сам Христос в Назарете, в местах, узнаваемых сегодня, поскольку они были, наконец, расшифрованы археологически - хотя и относительно недавно, или, скорее, по открытиям Беллармино Бегатти исторических купелей для крещения - совершал ли он эти обряды инициации, которые затем были продолжены его преемниками в соответствии с учением раввина? Это вывод, от которого дрожат ваши запястья, однако он вытекает с непреклонной ясностью из совокупности процитированных экзегетических источников, которые, надо сказать и подчеркнуть, имеют полное церковное одобрение.
Здесь уместно представить еще один вклад и, следовательно, пригласить другого автора, определенно не подозреваемого в ереси, такого как Сильвано Панунцио, предлагая свой длинный отрывок, взятый из его книги вечное Евангелие, сосредоточено на учении Христа о «грехе». Панунцио предлагает общую информацию о том, как именно следует понимать термин «грех», какое крещение исправляло бы и, следовательно, каким могло быть пневматическое учение Христа в этом отношении, напоминая здесь проход генезиса, в котором световое тело двух наших прародителей было покрыто шкурами «мертвых животных», которые скрывали уже скомпрометированный взор изначального неповиновения и ускоряли творение на материальном уровне., чуть ли не как "квантовое" следствие встречи наблюдателя и наблюдаемого (на эту тему вы можете подробно ознакомиться с нашей записью: Третий глаз, орган творческого воображения). Давайте прочитаем это:
Очень жаль [...] - множественное число, странным образом используемое в литургическом употреблении: ma амартия это единственное число. Сам Джером может подтолкнуть нас к тому, чтобы переводить и интерпретировать по-разному [...]. Мой Гамалиэль (Эудженио Золли) вспоминал, что евангельские тексты были задуманы и задуманы на еврейско-арамейском, прежде чем были написаны тем же пером на греческом... В частности, отрывок, относящийся к Крестителю, можно было бы перевести следующим образом: вот Тот, Кто возвышает нас (глагол айро) от космической ошибки (Амартия…означает ошибку суждения, а не грех…. не участвуйте в истине и добре). Но давайте рассмотрим саму латынь. Жаль, что это происходит от грудная клетка что означает «дефектная нога»… но дефект состоит не в том, что он хромает… а в том, что он идет по ложному пути в лесу. Что же представляет собой еврейское слово, которое со злоупотреблением той же силой переводится на неолатинские языки с единственным и обычным словом «грех», как если бы не было более выразительных и отзывчивых синонимов, доходящих до того, что дает существование небытие? … Слово действовать мужской голос, указывающий на грешников: добиваться. Но глагол действовать, который находится в его начале, это не значит грешить, а «не удаться», «заблуждаться». Эудженио Золли объяснил: это слово дает идея недостатка, неудачи. Но дело не в морально-психологическом вакууме, [но] гораздо больше… Истинный смысл добиваться, И …"отсутствующий". Здесь можно вспомнить, что Творец (книга Иова) оно находит пятна даже в звездах, то есть в ангелах. Ясно, что эти Духи запятнаны, то есть отсутствуют, не по причине нравственно-психологического греха, а по причине отсутствия бытия.
Сильвано Панунцио: 2007, стр. 52-54
Это основная предпосылка, потому что из этой тематической рамки можно почти естественно вывести последующее соображение, которое мы позволяем себе определить как «революционное» и подходящее для иного понимания христианского учения в его глубочайшем аспекте:
Господь Иисус Христос… избавил нас от космического ЗАБЛУЖДЕНИЯ (амартия ту косму), приподнял для нас то, что индусы называют «завесой Майи», ИЛЛЮЗИИ, ОТДЕЛЯЮЩЕЙ НАС от Единства между нами и нас с Божественным Принципом существ. Вот ИСТИННЫЙ И ЕДИНСТВЕННЫЙ «ГРЕХ», ВОТ САМЫЙ ШИРОКИЙ, САМЫЙ РАСПРОСТРАНЕННЫЙ, САМЫЙ УСТОЙЧИВЫЙ И САМЫЙ БОЛЬШОЙ НЕДОСТАТОК. Это отсутствие Истины… продолжать КАЧАТЬСЯ В НЕВЕДЕНИИ МИРАЖЕЙ. В этом заключается глубокий смысл жеста Вероники, КОТОРЫЙ СУШИТ КРОВИ ГЛАЗА, ЗАТЕМНЕННЫЕ ОТ ЗЕМНОЙ ГРЯЗИ, чтобы пелена была снята и ЧУДЕСНО ДОСТИГНУЛОСЬ НОВОЕ, ВЫСШЕЕ ЗРЕНИЕ.
Сильвано Панунцио: 2007, с. 65
То, что утверждает Панунцио, может быть связано с аналогичным содержанием, широко представленным в тексте Сейид Хоссейн Наср озаглавленный Священное знание. Именно из этой его работы мы черпаем еще один фундаментальный отрывок, не забывая подчеркнуть, что сочинение этого автора было учебником в Католическом университете Святого Сердца в Индиане:
Даже если кристаллизация западного христианства в различных доктринальных и богословских формулировках имела тенденцию выдвигать на первый план грехопадение человека и его склонность ко греху и намечать тип христологии, который сосредоточивался не на роли Христа как источника знания и просвещения , но в качестве искупителя человеческих грехов важность знания как средства достижения священного не была полностью забыта.
С.Х.Наср: 2021, с. 42
С этим пунктом хорошо связаны слова еще одного замечательного исследователя. Вышеупомянутый LMA Виола, который, кроме того, способствует укреплению роли «освободителя», взятой на себя Христом, который, уча нас искоренить космическую ошибку, свойственную творению, а затем достичь освобождения/обожествления, тем самым, наконец, вновь приняв облик света, затемненный материальным погружениемименно через инициатическое учение, переданное Им. По этой причине христианский гнозис можно сравнить с другими традиционными направлениями, где путь реализации, конечно, по-разному склонен, но цель, которую нужно достичь, — «недвойственность» — оказывается идентичной:
Чисто гностический путь, установленный Пифагором Аполлоном, существенно не отличается ни от чисто пневматического пути, установленного Иисусом Христом, ни от пути, установленного Буддой Шакьямуни. выражения в разных контекстах и религиозных формах одного и того же принципа Вечного Разума Бога, Бога, рассматриваемого в его абсолютной метафизической бесконечности, следовательно, безусловного и сверхличного.
ЛМА Альт: 2017, с. 111
Мы останавливаемся здесь, даже если можно было бы сказать многое и многое другое, надеясь проследить в этих нескольких строках основные черты возможного изначального христианского учения, первым хранителем которого был брат утомлять Иисуса, Джеймс. С другой стороны, поскольку тема учения была настойчива, вспомним по этому поводу евангельское послание Иакова, в котором говорится не о жертве на кресте, как о единственном средстве достижения спасения, а о потребность в том, чтобы «слово было внедрено» в разум/тело/сердце адепта. Этому, силе слова, глагола будут посвящены некоторые краткие рассуждения, вытекающие как раз из того, что считается самым продолжительным послевоскресным периодом учения Христа (одиннадцать лет), т.е. гностический текст, известный под названием Пистис София e удивительно "перевод" в камнеили мозаика базилики Санта-Мария-Ассунта в Аквилее.
Мозаика в апсиде церкви Санта-Пуденциана в Риме — чудесная иллюстрация христианского Иерусалима, где образ вечного и умопостигаемого города привит к временному и пространственному аспекту города, через символизирует своими главными святынями. Большой золотой крест, усыпанный драгоценными камнями, возвышающийся на скале Голгофы, выступает центром композиции как настоящая «ось мира» священной горы и напоминает об обретении реликвии Крестового Дерева. с 326 по 327 и светящееся явление 351 года. В Санта-Пуденциане происходит чуть ли не «политическая» манипуляция событиями которые они вели к исчезновению иерусалимской церкви, или к примирению старой церкви еврейского происхождения (с седыми волосами), во время венчания апостола язычников (Павла), с молодой языческой церковью (с черными волосами), во время коронации первого лидера иерусалимской церкви (Петра). Таким образом, две женские фигуры с коронами в руках олицетворяют Экклезия экс обрезания и Экклезия экс гентибус, согласно комментарию Иеронима к Иезекиилю, в то время как на заднем плане мы видим город Иерусалим с Анастасием и комплексом Константина с одной стороны и с другой стороны Святой Сион (юго-западный холм Иерусалима) с примыкающим к нему восьмиугольным портиком построенный Кириллом, затем, к сожалению, снесенный, хотя его структура свидетельствовала об оперативном влиянии путешествия души (меркава) еврейской экстатической традиции.
Напомним, что Магдалина не только чрезвычайно важная фигура в тексте Пистис но точно так же ее присутствие хорошо подчеркивается в канонических евангелиях, где у Иоанна она предстает как та, кто первая увидит и узнает воскресшего Иисуса, заслужив за это атрибут АПОСТОЛА ИЗ АПОСТОЛОВ, титул, неизгладимо выгравированный в склепе. великолепной базилики Везле, посвященной ей»чтобы показать значимость этой женщины, которая проявила большую любовь ко Христу и была так любима Христом(Папа Франциск). Таким образом, устанавливается порядок первичности, который, следовательно, санкционируется самими канонами. В более «эзотерическом» измерении (скажем так, несмотря на существенное злоупотребление термином) Магдалина представляла одну из трех линий экстра-иеросолимитского пневматического учения, которое вместе с ней считается инициатором другого Иакова или главного (брата Иоанна) проповедника в Испании и о котором мы помним знаменитый «звездный» маршрут, ведущий в Сантьяго. де Компостела и Иосифа Аримафейского, которые распространили дальнейшую линию «эзотерического» христианства в альбионских землях, персонаж, который помог сформировать гумус, из которого он разовьет знаменитую историю Грааля.
Некоторые сравнительные размышления о «гностической» мозаике Аквилеи
Сила, исходившая от Спасителя и теперь являющаяся человеком света внутри нас… Господи! Не только человек света во мне имеет уши, но и душа моя услышала и поняла все слова, которые вы сказали… Человек света во мне вел меня; он радовался и стучал во мне, как будто хотел выйти из меня и перейти в тебя.
Пистис София: Новый Завет человека света
После необходимого введения в тему, всегда помня о том, что иудео-христианство является выражением материнской церкви Иерусалима и, следовательно, Иакова, ее первого признанного епископа, за которыми вскоре последовали четырнадцать других обрезанных епископов, в В этом разделе мы имеем дело с исследованием очень ценного археологического свидетельства относительно возможной ортопраксии этого раннего христианства, которое умерло (или, скорее, спряталось) благодаря доктринальному сокрытию и, конечно, не естественной смертью, зажатой, как это было, между мощные клещи зарождающегося универсалистского христианства и железная оппозиция ортодоксального иудаизма. Это «раннее христианство»как уже упоминалось, был создан первый о страшных часах, которые привели к Страстям и смерти Христа, согласно ученому мнению Симоны Клода Мимуни, чьи четкие убеждения по этому поводу уже упоминались на первых страницах этой статьи.
Мы снова полагаемся на конфессиональный источник, чтобы представить аргументы. На этот раз это Отец Баргил Пикснер говорить. Он наиболее убежденный сторонник тезиса о том, что корнем якобитского христианства являются ессеи, потому что Горница в Сионе, где Христос ее комната, он был в квартале Ессеев в Иерусалиме, и для этого он пишет вместе со своей коллегой, археологом Элизабет Макнамер, такие слова:
На рубеже XNUMX-XNUMX веков немногие оставшиеся назореи на горе Сион постепенно интегрировались в Императорскую Православную Церковь. Приходится сожалеть, что еврейская ветвь христианства исчезла. Раздавленные между скалой раввинистического иудаизма и молотом византийского христианства, у назореев не было шансов выжить. хотя, по словам паломника из Пьяченцы, когда он посетил Назарет в 570 году, в Назарете были иудейские христиане.
Э. Макнарнер, Б. Пикснер: 2011, с. 141
Даже Генри Корбин прекрасно осведомлен о «удушении», которому подверглась церковь в Иерусалиме. и своими силами приходит к тем же выводам, что и два ранее упомянутых автора, подтверждая, что для успеха операции была реальная "этническая замена", вследствие привития епископов, чуждых иудео-христианской среде, к святому Сиону Иерусалима, и так пишет о нем:
Но тем временем другое христианство начинает завоевывать мир, христианство, далекое от учения и гнозиса, исповедуемого первой апостольской общиной Иерусалима, основанной теми, кто был сподвижниками Христа; настолько, что это учение описывалось и считалось отцами Церкви «отвратительной ересью».
Х. Корбин: 1983, с. 230
Но именно в отношении этой «гнусной ереси» и ее символических выражений, типичных для языка ее оперативной практики, опирающейся на пять столпов, перечислением которых мы и ограничиваемся: nomina sacra, печати, мистический язык, сакральные числа, mysterium absiconditum, что отец Эммануэле Теста пишет следующие важные слова:
Христианское богословие с первого по четвертый век любило проявлять свою веру, а не теологическими и метафизическими формулами (как вместо этого будет делать греко-латинское), символической системой знаков, почти проекцией веры. Эта система вызывала в сердцах верующих выраженную склонность к более глубокому познанию, к сердечной любви к тайне.
Теперь эти операциональные особенности, которые ведут к конечному откровению, объединяющему ЗНАНИЕ, ЗНАНИЕ И АКТ ЗНАНИЯ, нашли полное выражение, например, в крестильных сооружениях Назарета, где мозаика работает с сильно абстрактным и, можно разумно позволить себе, говоря, «мандалы», они сопровождали оглашенных на их пути познания вплоть до, «дантескально», вели их в Индию по жизни.
Точно так же, чтобы сделать осмысленное сопоставление, удивительная палестинская мозаика маленького неизвестного скита У Бэт есть Шитта, оказывается ангелологическим сборником исключительной важности, который суммирует в одном артефакте и, следовательно, в едином маршруте все станции космическое путешествие, которое совершает экстатик в потусторонних регионах, которые описаны в текстах, циркулирующих в то время (Вознесение Исайи, например). В основном эта мозаика, разделенная на семьдесят ячеек, из которых сорок девять относятся к планетарным небесам и 21 к огдоаде, представляет собой мозаичный перевод необычайного небесного исследования, описанного в книге Еноха, патриарха, который никогда не умирал и преображался, присутствуя в канон Эфиопской церкви и упоминается в письме Иуды, как авторитетный источник. Это лишь краткое упоминание, позволенное обстоятельствами, потому что у нас еще будет случай поговорить о палестинской мозаике в другом месте.
Имея за этими сводными оперативными вкладами (Пещеры Назарета и всеупомянутую мозаику Бет а-Шитта), состоящими из маршрутов, «показывающих» только адептам, снабженным необходимыми для понимания герменевтическими ключами, путь души к Бог, завершенный через «гностический» путь, теперь внимание обращено на работу абсолютной сингулярности, которая подчеркивается тем фактом, что она расположена внутри базилики и находится там, потому что там она родилась и находится в функции этого здания, которое величественная работа была тщательно «разработана». Это о Базилика Санта-Мария-Ассунта в Аквилее, нынешняя напольная мозаика которой практически ровесница.
Учитывая его протяженность, площадь 760 м² и возраст, здание достигает двойного рекорда. На самом деле это старейшая западно-христианская мозаика, и, прежде всего, она самая большая по размерам, отсюда ее выдающееся значение. Произведение такого величия — и, как следствие, дороговизны — определенно невозможно представить, чтобы оно было предназначено для уединенного и второстепенного места, и, по сути, Аквилея в то время была в своем максимальном великолепии, будучи один из самых важных портов во всем Средиземноморье, своего рода адриатическая Александрия, город, с которым он может похвастаться многочисленными сходствами, и центр максимальной культурной или религиозной значимости.
Основные изображения этажа разделены на четыре отсека, начиная от входа; здесь мы, конечно, не будем вдаваться в их общее рассмотрение, очевидно ссылаясь на различные источники, дающие полное их описание. Что касается этого специального «гностического» раздела, то вместо него в качестве ориентира выступает один из текстов по теме, предложенной исследователем. Ренато Якумин, ученый, который, к сожалению, преждевременно умер, под названием Двери спасения. Александрийский гностицизм и великая церковь в мозаиках первых христианских общин. Это очень плотная, хорошо иллюстрированная работа, в которой собраны плоды многолетнего страстного изучения компетентного автора.
Наблюдая за этой работой в течение десятилетий, пока он почти не проглотил ее, он пришел к поистине замечательному открытию, открытию, удостоенному высокой оценки Луиджи Моранди, известного специалиста по гнозису и гностицизму, о котором мы вскоре поговорим. Особо примечательная заслуга не только сама по себе, но и потому, что артефакт, оставаясь в целом в хорошем состоянии, выдержал ряд серьезных переделок, проводившихся на протяжении столетий, на которые мы сейчас и дадим добро, как говорится «на лету». », которые значительно ухудшили его разборчивость (и фактически никто до Якумина, похоже, не мог его прочитать).
«Цензура» «правильно» повлияла на один из самых явных образов гностического пути, описанного в Аквилее, превратив небесного дракона в незначительного козленка. В этом случае дракон будет действовать как страж порога, препятствуя входу в Плерому неквалифицированным. Следует помнить, что, согласно определенной линии толкования, пределом благочестивого христианства является Огдоада, находящаяся за семеричным, в то время как гностики поднимаются выше него до Плеромы:
Иликианцы, слишком подвластные страстям, не имели бы шансов на спасение, потому что были связаны и подчинены подлунной сфере стихий, а экстрасенсы имели бы доступ к «низшему гнозису» и осуществили бы исполнение своих состояние через веру и дела, но они не могут выйти за пределы небесной лестницы, огдоады, которая составляет порог божественной Плеромы… жизнь с божественной Плеромой.
видеть обширно на тему ЛМА Альт: 2018, с. 162 и снова Ренато Якумин: с. 210
Произошедшие изменения обусловлены множеством факторов. Светские ремонты базилики, обусловленные изменившимися церковными потребностями, а также литургическими изменениями, в результате которых были произведены внезапные архитектурные перевороты, нарушившие планировку этажей. (как это произошло с лабиринтами некоторых французских соборов) совместно внесли свой вклад в изменение ранее существовавшего. Однако наиболее серьезные нарушения связной нарративной фактуры пола являются следствием произвольных деформаций некоторых изображений, модификаций, направленных на сокрытие символизма, ставшего, по-видимому, неловким, по крайней мере, с определенного периода, т. ветер богословия изменился враждебно. Это был процесс уничтожения символической роли образов, осуществляемый посредством реальной фальсификации, осуществляемой посредством частичного «переписывания» тех же самых мозаик. Это было сделано путем частичной замены мозаичных плиток, и это произошло в то время, когда изображения теперь считались слишком компрометирующими, чтобы не прибегать к их обязательной и пародийной «подгонке».
Фактически было необходимо исправить его план, чтобы привести его в соответствие с постникейским символом веры Церкви. что, собственно, просто для «знакомого» примера, учитывая, что ранее упоминалось, доктринально и, следовательно, литургически отменено упомянутое ранее тройное назорейское крещение, составлявшее артикулированный обряд инициации, заменяя его обрядом совсем другой толщины, как ясно показывает использование соборной формулы: исповедую одно крещение во оставление грехов.
Мы уже видели выше, как, согласно панунцианской интерпретации, понятие «грех», возможно, должно быть помещено в соответствии с точкой зрения иезуитов, которую этот автор считает правильным указать как исходную. Грех, повторяем, есть прежде всего дефект «восприятия» (вспомним дальневосточных майя и платоновский миф о пещере как примеры, которые можно сопоставить с тем, что объясняется), дефект или ошибка, из которой все льется каскадом. (почти янсенистская и, во всяком случае, «енохианская» позиция), в итоге грех есть следствие невежества (метафизики), с устранением которого грех, как эпифеномен ошибочного восприятия действительности, исчезает.
Это ритуальное «ограничение» напоминает, помимо ранее упомянутых слов Г. Корбина, также решительную позицию, занятую Рудольфом Штайнером перед лицом доктринальных догматизаций, возникших на вышеупомянутом, а также на последующем Константинопольском соборе. . Для Штейнера эти определения заключали в себе доктринальную линию резко катабазового характера, и этот исследователь, сделавший духовную дисциплину практически точной наукой, возлагал на те бурные события того времени немалую ответственность за духовный упадок Запада.
Через принятые тогда определения метемпсихоза (перевоплощения, по Штейнеру?), который, однако, был и присутствует в еврейском учении и, прежде всего, как следствиеаннулирование тройного раздела сома-психический, или иным образом, тело душа и разумразличение между духом и душой, которые почти слились в единое целое, в котором третий элемент древней триады является лишь аспектом второго, отменяется в его точной автономии. Отсюда с очевидностью следует, что после этой абляции сделал невозможным любой возможный гностический путь, который обязательно основывает свое действие на этом антропном разделении и на последующем заточении пневматического элемента, стремящегося к освобождению и «ностальгически» стремящегося вернуться к Плероме, из которой, как он чувствует, он исходит, как прекрасно выражено в известном и прекрасном гностическом тексте, известном под своим названием Песня о жемчужине.
Как уже упоминалось ранее во время конференции, проходившей в Аквилее в относительно недавние годы, вышеупомянутый Луиджи Моральди, переводчик Пистис София, ему довелось познакомиться с вышеупомянутым Ренато Иакумином, который в течение нескольких лет, практически с детства, — с тех пор, как он сопровождал родителя, выступавшего проводником внутри церковного здания, — проводил исследования базилики и, в частности, ее огромный мозаичный ковер, ища экзегетические ключи для правильной интерпретации смысла иконографии, присутствующей на земле, имея подозрение, что мозаичные репродукции могут согласовываться с некоторым маршрутом, который можно найти в текстах.
Огромный объект изображения, привлекший его внимание, безусловно, предполагал возможность того, что северный зал базилики, вероятно, описывал Гностическая психонодия (путешествие души) но было невозможно определить текстовый источник поддержки, который сделал бы возможным такое сравнение. Пытаясь понять, исследователь пытался совместить эти представления с описаниями, имеющимися в различных литературных источниках (например, небеса тайн Митры), но каждый из этих источников размещает иерархию планетарных миров по-разному, следовательно, в составном каталоге, который имелся у Якумина, ни одна из рассмотренных уранографий, казалось, не соответствовала обстоятельствам без форсирования, и это не позволяло восстановить описанный астрономический порядок. в наземном представлении.
Якумин, в конце концов, имел счастливую интуицию, сопровождавшуюся необходимыми точными проверками, и ему казалось, что единственный совместимый маршрут — это тот, который описан в Пистис София. По этой причине он углубил свое знание, сравнивая свои отрывки с изображениями мозаики и с порядком, в котором мозаичные картины были прикреплены к земле, что, как предполагалось, должен был пройти адепт не только мысленно, но и физически, повторяем: здесь мы сталкиваемся с таинственной ортопраксией, а не с пустыми «декорациями». Этот маршрут этажа, пересекающий различные среды, нашел отражение и соответствие в точной внутренней карте, оперативно и полностью реализуя взаимосвязь между микрокосмом и макрокосмом. Этот процесс инициации может напоминать великие универсальные паломничества, в которых высокопоставленные созерцатели, смешанные с искренней преданностью участников, прослеживали следы забытого, но не утраченного духовного измерения. Нуччио д'Анна пишет в этом отрывке именно о духовной среде средневекового паломничества:
Эти загадочные пилигримы шли по четко определенному географическому пути, который нашел свое отражение в некоторых литургических адаптациях аритмософских символов, в положении звезд и даже в циклическом движении некоторых небесных тел.
Нуччо д'Анна: 2022, с. 23
Один из многих ключей к небесной природе пути дает этот образ, относящийся к теме небесных врат. Ворота солнцестояния Рака представлены лобстером. Торпеда, чей яд парализует, еще больше подчеркивает характер солнцестояния изображения. Солнцестояние — это момент, когда дверь небес открыта, вневременной «каирологический» момент, когда небо и земля общаются как «in illo tempore». Как можно ясно видеть и как будет лучше видно ниже более подробно, мы движемся в соответствии с вездесущими интерпретационными координатами относительно небесных врат, относящимися к шаблону.
Великий алхимико-астрософский путь посвящения (согласно неологизму, использованному Вилли Сучером), который связывает микрокосм и макрокосм, как он описан в известных таблицах произведения Теософия практика Дж. Джорджа Гиктеля, который показывает переход от «темного» человека к «светлому» человеку или от Ченомы к Плероме как процесс, происходящий внутри человека с использованием собственных «внутренних копей». Однако помимо этого отступления, в конце своего исследования для Иакумина пришел желанный результат, а вместе с ним и удивление, удивление, которое исследователь объясняет в своей книге такими словами:
Последовательность пяти наложенных планов на самом деле является последовательностью пяти планетарных небес в точном порядке, в котором они представлены нам в древнем гностическом кодексе, озаглавленном Пистис София. Это совершенное соответствие является фундаментальным элементом для «чтения» мозаик. Тот факт, что последовательность планетарного неба, представленная на мозаике в этой комнате, точно соответствует цитируемому тексту, позволяет нам войти в неизвестную вселенную.
Р. Якумин: 2006, с. 33
Это открытие приобретает двойной смысл, так как чрезвычайно важно, что небесный маршрут, гностически охарактеризованный, предполагающий развоплощение души в жизни, был прочно закреплен внутри католической базилики, и, во-вторых, что именно в этом месте мы были вдохновлены текст, практически уникальный, который описывает, как сдержанное учение, следствием которого был вышеупомянутый мозаичный маршрут, было передано Христом беспрецедентным образом «женщине», которую Христос непосредственно и преимущественно сопровождал к пониманию внутреннего рождениясветлый человек, и что, как было сказано ранее, «она проявила большую любовь ко Христу и была так любима Христом».
Среди прочего отметим — в качестве отступления, может быть, лишь наводящего на размышления, но безусловно действенного подстрекательства к установлению возможной «скрытой» цепи передачи — следующее интересное звено. Это была вера в гностическое течение богов. Наассен тот факт, что Иаков обучал саму Марию Магдалину Гнозису; брат Иисуса берет на себя роль «вставленной фигуры», будучи непосредственным получателем целостного христианского гнозиса. Таким образом, это никоим образом не умаляет значения первоначального апостольства Магдалины, как это предусмотрено Пистис. Следовательно, эта связь устанавливает нить возможной преемственности (истинной или воображаемой) между учением Иакова и мозаикой Аквилеи при посредничестве Марии Магдалины.
Изображения, таким образом, почти каллиграфически переводили содержание текста и совместно демонстрировали «смущающее» присутствие культурности, родственной иудео-христианству, поскольку мозаика объективно относится к этой категории, обстановка которой, однако, вероятно, является «еретической». », в том, что он заметно гностичен. Форма гнозиса, которую можно было бы определить как теоретико-практическую, ортопраксия, которая Apertis Verbis, давно в этом городе верхней Адриатики, который из-за разнообразия хранившихся в нем знаний представлял собой своего рода зеркальный эквивалент космополитической Александрии в Средиземноморье.
Уильям Коко, специалист по теме, в своей статье Иудейские и иудео-христианские отголоски в богословии, литургии и архитектуре церкви АКВИЛЕИ, также подчеркивает, что это религиозное сооружение действительно представляет собой уникум в истории Церкви на Западе, поскольку, если восточные церкви, особенно азиатские и сирийские, сохранили следы иудео-христианского влияния, а на Западе та же самая церковь Рим первых веков может попасть в этот канал, только в Аквилее иудео-христианское влияние, согласно последним междисциплинарным исследованиям, на которые ссылается Кокко, смог оказать такое сильное влияние на религиозность региона. Глубина этого проникновения одинаково раскрывается во времени и пространстве, поэтому она проявляется как в богословском видении, которое черпается из творений отцов (Руфино, Кромазио, но также Витторино ди Петовио и Эрма), так и в своеобразной литургии. описанных ими самими, и, наконец, как следствие, в иконографии мозаик раннехристианских залов и в их архитектуре, которые с этим богословием и литургической практикой сочетаются законченным и изощренным образом.
Недаром, как и предполагалось, «великая церковь» вмешалась лишь позже в работу, с манипуляцией столь же тяжелой, сколь и неуклюжей, меняя те композиции, которые с определенного момента оказывались неугодными, неуклюже заменяя прежние другими. tesserae, чтобы скрыть это совсем недавнее «прошлое», которое постепенно становится «еретическим». Как мы уже говорили, болезненный вывод «Иакумина» был полностью одобрен переводчиком «Пистис» Луиджи Моральди, который даже принял изображение аквилейской мозаики на обложке своего текста, посвященного этому гностическому сочинению, тем самым полностью санкционировав законность местная интерпретация ученого.
Следовательно, нет никаких сомнений в том, что этот аквилейский документ имеет первостепенное значение в различных аспектах, а что касается этого письма, то именно потому, что он показывает широкое распространение иудео-христианства в Империи и, следовательно, использование, которое был сделан из «параллельных обрядов» внутри базилики, где для нас неоднородно читались тексты различных извлечений. На этом постоянно настаивает Якумин, как бы говоря, что если не овладеть средой, то все останется неясным и догадочным. Это его слова: Факт остается фактом: чтобы «читать» эту мозаику, необходимо знать тексты, которые христиане того времени читали в этих классах». Среди них мы напомним проверенное литургическое использование по крайней мере двух неканонических произведений, хотя и определяемых как церковные, а именно Евангелие от Петра и Пастырь Гермы.
Собственный из Пасторе от Hermas Якумин особо выделяет ангелофанский характер, которым представлена фигура Спасителятем самым подтверждая весьма возможная первоначальная связь с евионитским иудео-христианством, также сильно якобитского происхождения, который читал в этой модальности фигуру Христа и в свете этого чтения интерпретировал и жил свою последующую сотериологию. Не менее важно и соприсутствие вышеозначенного в одном и том же литургическом контексте. Пасторе, однако «православный» и «церковный» текст, связанный с Пистис София (несомненно гностический текст). Совместное присутствие «без конфликта интересов», как это было в начале, когда эбиониты и назореи «терпели» друг друга, как ясно показывает этот отрывок:
Эбиониты и назореи расходились в представлении о природе Христа, но жили бок о бок. В ранней церкви было место для гибкости мнений, и эта ситуация была определена впервые.
Элизабет МакНармер и Баргил Пикснер, Иисус и христианство, С. 10
Представляется возможным утверждать, что до известного момента эта взаимная «терпимость» была в равной степени действительна и в этой местности верхней Адриатики. Вышеупомянутая мозаика, таким образом, кажется способной убедительно предположить существование еще одного важного ключа в связи с возможностью существования гипотетический мост между ессенизмом и формой гнозиса, описанной в Пистис София. То, что ессеизм можно считать формой гнозиса, поддерживали и поддерживают многие исследователи православной сферы, даже видя в нем иудейскую ересь. рекламируют суд. Аквилея, со своей стороны, раскрывает нам непротиворечивость археологических ключей, которые в сумме показывают наличие определенной функциональной близости между двумя явно несмежными системами, напоминая, однако, что il Пастырь Гермы считался возможным продуктом ессея, обратившегося в христианство из Матери-Церкви.
Мы не хотели бы загромождать этот отчет слишком многими мыслями, которые рискуют задохнуться в краткости явно предварительного и, следовательно, неизбежного краткого изложения вокруг тем колоссальной важности, заслуживающих гораздо более пояснительного расширения, однако мы не уклоняйтесь от этого искушения, возможно, рискуя утомить читателя, помня, что иезуанско-ессейская жилка недавно оживилась благодаря новым и очень интересным вкладам. Отец Марио Канчиани свел результаты своего исследования в одно из своих сочинений, специально посвященное теме евхаристической трапезы в Горнице Сиона, которое носит знаменательное название Тайная вечеря ессеев. Он написал:
После этого был в Сионе, избрание первого христианского епископа нееврейского происхождения (упомянутая выше «этническая» замена, ред.). Баланс между церковью обрезанных иудео-христиан и христианами греческого происхождения затем начал терять равновесие, которое затем стало более заметным с приходом византийцев. Тогда легче подумать, как иудео-христианская церковь оказалась сухой веткой, которая до четвертого века представляла собой занозу в боку церкви, вместо этого имевшей универсалистские проекты..
М. Канчиани: 1995, с. 47
Эта вилка, должно быть, раздражала, если доминиканская высшая школа вроде Пол Вирио, известный представитель того направления, которое можно обозначить как «христианский эзотеризм» и которое, среди прочего, неутомимый сторонник сущности Христа, мог написать:
Известно, что эти оккультно-христианские посвященные были вынуждены веками и столетиями скрывать свои эзотерические знания и отрицать свою инициационную принадлежность, если об этом спрашивали, не только для того, чтобы не тревожить невежественные и фанатичные массы западных народов, но также и для того, чтобы прежде всего, чтобы избежать церковно-светских репрессий со стороны папства, которое после упадка Рима стало полностью экстериоризированным и непримиримым в исключении и борьбе с доктринами христианской религии, отличными от его собственной, ревниво относящейся к ее централизованной и ДЕСПОТИЧЕСКОЙ организации.
Паоло М. Вирио: 2018, с. 138
Тезис отца Канчиани, который существенно резюмирует предыдущий Отец Пикснер с которым этот автор был в тесной дружбе и который был практически первооткрывателем квартала ессеев в Иерусалиме, частью которого является Святой Сион, заключается в том, что последняя пасхальная вечеря Христа была ужином ессеев (следовательно, вегетарианским). Это означает, что другой безупречный знаток предмета, а именно Виктория Лаура Гидетти, склонен определить это примитивное иудео-христианство с новым признаком, а именно ессеев-христианством, на основании своих более чем десятилетних исследований Иакова (брата Иисуса), человека, который, вероятно, изображался в Евангелиях как «несущий кувшин» (явный признак «сущности»), который, будучи спрошен Христом, указывал на комната, отведенная ему в Горнице для пасхальных обрядов, как его комната.
Вследствие этого мы можем понять, почему мозаика обнаруживает такое удивительное и бросающееся в глаза присутствие документации иудео-христианских (или ессейских) выражений, задокументированных наличие элементов, типичных для синагоги, таких как бросающаяся в глаза настойчивость изображения узла Соломона, в сочетании с другими архитектурными предложениями аналогичного происхождения, которые, кажется, полностью подтверждают это предположение.
На самом деле узел Соломона, как и так называемый «цветок жизни», является символом, который следует считать универсальным и ни в коем случае не первичным в иудаизме, поскольку он также широко присутствует и в других контекстах. Во всяком случае, в этом месте, а именно в феодорианских залах базилики Аквилеи, его присутствие достаточно массово и уж точно не «эстетически» случайно, так как мы оказываемся в присутствии красоты более 260 исторических узлов, некоторых крупных размеров, часто помещаемых в соответствии с наиболее важными фигурами. Узел Соломона обычно состоит из колец — уплощенных, оживальных или другой формы — соединенных вместе симметрично, чтобы напоминать и крест, и круг. Таким образом, знак намекает на сюжет как на связь, но вместе с тем и на бесконечную. Общеизвестно, правда, пословица, что Соломон, сын Давида, считается мудрейшим из царей Израильских, получившим от Бога способность отличать добро от зла, но он, прежде всего и прежде всего, считался строителем Храма, единственного Храма, который позволил бы соединить божественное и человеческое на земле.
Эти «палестинские» символы ожили здесь, в Аквилее, поскольку они были вставлены, конечно, не в декоративных целях, в бесспорно преображающий путь посвящения, который проходит поэтапно в прогрессии (октава за октавой, сказал бы Корбин) и поэтому правомерно предположить, что, по крайней мере, в этом космополитическом пространстве имела место синкразия различных спекулятивных и практических ориентаций.
Теперь, указав на возможную «философскую» родословную произведения, будет уместно рассмотреть, конечно, лишь вкратце, странствующий характер, описываемый структурой, показав лишь несколько существенных пассажей длинного анимического итера, что совершенно невозможно. описательно сжать сверх допустимого.
Сложный маршрут обязательно делится на разные участки, четко отличающиеся друг от друга, последний, тот, что следует за Огдоадой, называется, именно, Плерома и его характер как потустороннего жилища, избранного для шин, уже упоминался выше. По этому поводу мы не колеблясь отметим, что отождествление Огдоады с Кириаке, относится к знаку, присутствующему вЗодиак Овен представлен в Аквилее, как описано Иакумином, в аннотации исключительной важности: «Sнад фигурой Овна, вероятно, была надпись CYRIACOL или CYRIACòN […]. Это указывало точку, в которой гностики будут прославлены, уникальные для остального гилического или психического человечества.(Р. Якумин: 2006, с. 87). Это, очевидно, относится к гнозису, но в данных обстоятельствах вызывает удивление, поскольку мы находим это почти явное заявление внутри католической базилики.
Зал, в его самой старой части (III и IV отсеки), имел на полу описание трех частей гностического космоса: Керасмос (планетарное небо), вот стереома, созвездия, т. Плерома (полнота Бога). Это описательное развертывание проложило путь через различные «зоны» умело прерываются «завесами». Они отмечают настоящие критические точки или «архонтические ловушки», в которые могла попасть душа., как и в «обычаях», описанных в Феоланде Православной Церкви и которые точно так же касаются инициатического и/или посмертного путешествия души, только в отличие от Теоланда, как, впрочем, и в путешествие, описанное в книге Еноха, казалось бы, в данном случае не предусмотрено вмешательство ангелов-помощников, способных бороться с собой и за себя. путешественник и, следовательно, для спасения его души.
В сложившихся обстоятельствах душа должна была позаботиться о собственной безопасности, возможно, потому, что она уже при выходе снабдила себя подходящим аппаратом «инструментов», подходящим для преодоления опасностей ненадежного пути. Здесь, как и при восхождении к небесным чертогам описанным в литературе гехалотика еврейского мистицизма, добровольный аспект приобрел решающее значение, и прохождение различных станций определило успех предприятия и, следовательно, встречу соло с Соло. В противном случае, в «ортодоксальном» иудео-христианстве душу сопровождал Михаил – ух ты, или, на Западе, от Пьетро Клавигеро до порога «Тайны».
Успех драматического пассажа, в котором участвовал настоящий «переворот восприятия», так как в энтактическом модусе, согласно неологизму Элиади, «контейнер» стал «контентом»следовательно, определялось единственным «знанием», которое практикующий получил благодаря учениям. оперативный получил вместе с другими «волшебные» средства в его распоряжении, считается необходимым для победоносного завершения его «путешествия», характеристика, которая неоднократно подчеркивалась в связи с иудео-христианством отпечатка ессеев, поскольку, по сути, ессеи, к настоящему времени почти без всякого сомнения, по-видимому, были Джеймса, согласно вышеупомянутым исследованиям Барджила Пикснера и Виттории Луизы Гуидетти и многих других.
Для описанной специфики мы хотели бы только подчеркнуть, что среди этих магических средств, которые, естественно, нуждались бы в гораздо более далеко идущих объяснениях, обычно была необходимость татуировать тело различными насечками или еврейскими буквами, печатями, крестами и т. на др. Эти операции могут приближаться к тому, что описывает Сильвано Панунцио, вероятно, имея в виду Марко Гностика или Пророка Ислама, с выражением «грамматическое воплощение». На самом деле, эти «подписи» не представляют акты стоицизма или аскетизма как самоцель, скорее им суждено произвести эффективное трансмутационное воздействие на душу благодаря, повторяю еще раз, оперативной эффективности, производимой на самой душе. и, как уже упоминалось, эти приемы (широко распространенные в кельтском христианстве) выглядят как необходимое оружие для поддержки боевых действий на тонком демонстрационном уровне.
Якумин идентифицирует местонахождение этих инструкций (например, тех, которые служили для использования в пользу планетарной оппозиции между Юпитером и Венерой, одной из решающих точек пути), направленных на то, чтобы избежать планетарных гильотин, применяя на практике тщательно изложенные формулы. и ритуалы в двух других гностических текстах, а именно Чт 1 и Чт 2 (Гнозис невидимого бога), составляющий часть кода Брюса (Codex Brucianus) и тексты аналогичны тем, которые содержатся в Codex Askevianus. (Пистис София), что теперь приводит нас к выводу, без дальнейших колебаний, что настоящее и правильное использовалось в Аквилее Гностический канон также недвусмысленно нацелен на мистическое (или космическое, если хотите) путешествие.
Две символические фигуры мозаики Аквилеи. Баран представляет Праотца (например, валентинианский гнозис), источник всего. Его зодиакальный оттенок, начиная зодиак со стадом, подчеркивается нанесением зодиакального знака Овна, знака начала, на морду животного. Другая фигура представляет собой борьбу светящегося элемента, петуха, с противоположным темным началом (черепаха = тартар). Спор происходит под властью Плеромы, представленной флаконом ароматного бальзама. Не лишним будет отметить, что благовонное эманирование есть характеристика воскресшего Христа по аналогии с тем, что бывает у святых, чей приятный запах проникает даже в толщу гробницы. В отличие от этого мира с отвратительным зловонием, Плерома, таким образом, пахнет опьяняющими духами. В отношении этого очень важного изображения добавлено точное рассмотрение Иакумина, относящегося к архаической природе черепахи как символа Тартара:
Мы также помним, что в Евангелии алексорофония, или пение петуха (галлициний) относится к раннему утреннему рассвету (и, следовательно, намекает на инициатическое пробуждение). Еще старше Гесиод и Гомер, которые в «Теогонии» и «Илиаде» говорят нам о бездне «тьмы» и «царстве мертвых». В Апокалипсисе Петра ангел-хранитель мертвых назван «Татирикос». В Апокалипсисе Павла ангел, который руководит муками в аду, называется «Тартарукос». В «Сивиллиных книгах» сказано, что «во мраке ночи громадные звери Тартара» и «подземные духи ангелов, обитающие в Тартаре»; в «Трактате о двух духах» дьявол назван «черным» и противостоит ангелу света.
Геометрические формы, обрамляющие и отделяющие фигуры друг от друга (круги, квадраты, восьмиугольники), не являются случайными или просто декоративными изображениями, а соответствуют точным значениям. Мозаика, с другой стороны, также выражает эсхатологический тысячелетний характер его пользователей также прямого иудео-христианского происхождения. Фактически, в четвертом отсеке северного зала есть изображение пяти деревьев, которые представляют уже прошедшие пять тысяч лет и готовят нас к ожиданию конца времен, который в то время ощущался как относительно неизбежный. .
Христиане-гностики жили в осознании того, что живут в шестом тысячелетии или в последнем, согласно их Откровению. После него, в седьмом, Иисус Христос правил бы со своими святыми до пришествия Отца, и поэтому мы были бы свидетелями восстановления всего первоначального творения (восьмое тысячелетие). Эта замкнутость переживалась как великое возвращение всего к тому моменту, когда оно возникло, и, следовательно, к полностью обновленной реальности, подобной Иисусу, воскресшему на восьмой день (после иудейской субботы, на седьмой день), таким образом принятие милленаристской точки зрения, характерной для палестинского иудео-христианства, а также для самого иудаизма, e что, по-видимому, полностью совпадает с осужденным Апокатастасисом Оригена.
Достигнув этого момента, мы не думаем, что должны вдаваться в дальнейшие рассуждения по этой теме, учитывая описательный характер вмешательства, но, безусловно, текст Иакумина, синоптически сопоставленный с текстом Моранди, посвященным Пистис Софии, можно считать почти неисчерпаемый источник интерпретационных предложений благодаря обильной массе сравнений, которые можно получить, сравнивая работы двух исследователей. Дальнейшее и очень плодотворное сопоставление должно быть сделано с бесконечным материалом, который отец Эмануэле Теста предоставил для посвящения в палестинское иудео-христианство, и почти вездесущей темой злободневного космического путешествия его посвящения.
Ссылки:
Валентино Беллуччи: Христианский гнозис, записные книжки Harmakilis, Ареццо, 2016 г.
Ален де Бенуа: Иисус и его братья. Тайна, сокрытая в Евангелиях, Издания Дианы, Милан, 2016 г.
Антонио Бонифачо: Третий глазной орган творческого воображения, изд. Фонтана, 2022 г., Борго Вальсугана, Теннесси.
Жан Борелла: генонский эзотеризм и христианская тайна, Аркейос, Рим, 2002 г.
Жан Бриан: Ранняя церковь в воспоминаниях о Назарете , францисканская типография, Иерусалим, изд. IV, 1993 г.
Марио Канчиани: Тайная вечеря ессеев, Средиземное море, Рим, 1995 г.
Генри Корбин: Образ Храма, Борингьери, Турин, 2013 г.
Генри Корбин: Человек света в иранском суфизме, Средиземноморье, Рим, 1988 г.
Жан Даниэлу: Богословие иудео-христианства, Economic EDB, Болонья, 2016 г.
Жан Даниэлу: Ориген, гений христианства, Edizioni Arkeios, Рим, 1991 г.
Жан Даниэлу: Первобытные христианские символы, Аркейос, Рим, 1997 г.
Роберт Эйзенман: Иаков, брат Иисуса, Пьемме, Казале Монферрато, 2007 г.
Паоло Гальяно: христианский гнозис и еретический гностицизм, Симметрия, Рим, 2016 г.
Клаудио Джанотто: Джакомо, брат Иисуса, Иль Мулино, Болонья, 2013 г.
Победа Луизы Гуидетти: ХЛЕБ, ЖИЗНЬ И ЗНАНИЕ, Симметрия, Рим 2018
Ренато Якумин: Врата спасения Александрийский гностицизм и Великая церковь в мозаиках первых христианских общин, редактор Гаспари, Удине, 2016 г.
Симон Клод Мимуни Жак ле Жюст, брат Иисуса де Назарета и история назорейского сообщества / христианина Иерусалима дю Ier au IVe siècle, Баярд 2015
Жан Мари Муни: Внутреннее христианство, намерение - Лит, Рим, 2013 г.
Луиджи Моральди: Pists Sophia, Adelphi, Милан, 1999 г.
Сейед Хоссейн Наср: Священное знание, Средиземноморье, Рим, 2021 г.
Сильвано Панунцио: Метафизика вечного Евангелия, Метаполитика, Рим, 2007 г.
Баргил Пикснер: По дорогам Мессии. Места ранней церкви в свете новых археологических открытий
Серафим Роуз: Душа после смерти, Servitium Interlogos, Sotto il monte (BG) 1999 XNUMX
Ланфранко Росс:; Греческие философы, отцы исихазма. Синтез Никодемо Агиорита, Il Leone Verde, Турин, 2000 г.
Гай Г. Струмса: Скрытая мудрость , Аркейос, Рим, 2000 г.
Вилли Сучер: Изида София II, Изменения, Болонья, 2011 г.
Эммануэле Теста: символ еврейских христиан , Franciscan Printing Press, Иерусалим, 2004 г.
Паоло М. Вирио Иудео-христианская эзотерическая традиция, Бастоги, Книга 1993 г.
Паоло М. Вирио: Гнозис, Симметрия, Рим, 2016 г.
Паоло М. Вирио: Христианская каббала, Симметрия, Рим, 2018 г.
LMA Viola: Израиль Христос и Рим, том III, Victrix, Forlì 2004 XNUMX
LMA Viola: На пути к здоровью, Victrix, Forlì 2017
