Пьервитторио Формичетти — автор большого вступительного эссе (80 стр.) к новому изданию Рукопись Кавказской йоги графа Колонны Валевского, только что опубликованное издательством Venexia editrice. В этой длинной статье (разделенной на две части) он предлагает сокращенную версию исключительно для читателей Axis Mundi.
di Пьервитторио Формичетти
На Западе этот термин тела в основном он напоминает практики, учения и ландшафты Центрально-Восточной Азии, Тибета и Индии, более или менее уместно связанные с буддизмом. Такое определение не может не вызывать удивления. «Кавказская йога», что резко сдвигает мысли читателя на несколько сотен километров на запад: на Кавказ, по сути, древний географический, но еще и этнический, исторический и мифологический перекресток между Евразией и Ближним Востоком. Так о чем же речь?
В начале пятидесятых годов прошлого века он появился в США. странная книга под названием Система кавказской йоги. (Кавказская система йоги.), написано Граф Стефан Колонна Валевский, бывший польский дипломат, эмигрировавший в Нью-Йорк. Граф Валевский утверждал, что во время одной из своих международных поездок часто посещал загадочное неозороастрийское братство, расположенное на Кавказе, что позволило бы ему осознать доктрину и методы практики определенных дыхательных и психофизических техник, которые способствовали бы развитию необычных состояний сознания и теургических способностей; из тайного учения, которое эта секта передала бы ему на русском и персидском языках и которое он написал от руки на английском языке, родился так называемый Рукопись Кавказской йоги. Том был напечатан и издан в 1955 г. (незадолго до смерти автора) издательством Falcon's Wing Press из Индиан-Хиллз (Колорадо), которое напечатало тысячу экземпляров; из них, однако, большая часть была ликвидирована после того, как представители эзотерического объединения, присутствовавшие в США, - те, кто встречался с ними, помнили их имя как «Масдаснин» – посчитав разглашение тайных практик опасным, они добились изъятия книги из продажи, обратившись в суд. Del рукопись триста экземпляров сохранились и были переизданы только тридцать лет спустя., в 1987 году Исследовательским фондом Borderlands Sciences Research Foundation, специализировавшимся на изучении явлений именно «на границах» официальных наук. Наконец, примерно в 2000 году сохранившееся издание рукопись он был впервые переведен на итальянский язык и опубликован в Риме, причем оригинальный текст (как ни странно, весь заглавными буквами) воспроизведен на разворотных страницах. В последние недели, спустя двадцать лет, Венексиа Эдитрис (Рим) вновь представляет эту книгу с диссертацией известной писательницы и знатока эзотерической и фантастической литературы. Себастьяно Фускои вступительное эссе автора (сокращенное и обновленное, насколько это возможно, ниже).
Так что же было тайного в поучениях, записанных польским дворянином? И кто были те загадочные последователи, которые добились его отказа от публикации? Чтобы пролить свет на эти обстоятельства, необходимо лучше узнать автора.
Стефан Колонна Валевски, родился в Вильнюсе (нынешняя столица Литвы) 9 июня 1897 года и умер в Нью-Йорке 19 мая 1955 года., объявил себя прямым потомком графа Александр Флориан Жозеф Колонна Валевский (1810–1868), внебрачный сын Наполеона Бонапарта I и его польской любовницы Марии Лачинской (1786–1817), жены графа Анастасии Колонны Валевского., камергер короля Польши и на пятьдесят лет старше ее. Существуют портреты и фотографии графа Александра Флориана, которые показывают заметное сходство его лица с лицом Наполеона; наоборот, Есть только две редкие фотографии графа Стефана: один опубликован в американском журнале «American Magazine» в октябре 1948 г., посвятивший ему озаглавленную статью Дьявольский бизнес (Злой бизнес), другой – крупный план его лица с холодным выражением – воспроизведено на задней обложке первого издания Система кавказской йоги.; кроме того, эта фотография сопровождается кратким и интересным биографическим описанием:
Граф Стефан Колонна Валевски, который выглядит, а иногда и ведет себя как смесь Джима Фарли и Сидни Гринстрита, с 20-х годов удостоился уникального звания творческого владельца самой странной профессии в Соединенных Штатах: мистической, магической и «искусственной». Сделав глоток хомбурга, который он ценит, он приступит к веселому, остроумному и эрудированному объяснению египетского скарабея или кинжала. пурба Тибетский. Граф Валевский развлекал посетителей в великолепном нью-йоркском районе Post 21, который он ласково называл «Клубом 21», а также в скромном лама глава недавно основанной буддийской церкви Нью-Джерси, небольшого красочного здания недалеко от Фрихолда, укомплектованного с мантрой Тибетцы, среднеазиатские церемониальные изображения и монгольские молитвенные флаги. Граф сделал богатые пожертвования в коллекцию запрестольных образов и других святынь этой маленькой церкви. Как он объяснил после внесения особенно большого вклада: «Души 200 калмыков и еще 400 будущих молятся за меня сейчас, мой друг». Мать графа имела кровные связи как с литовской, так и с итальянской знатью, а ее сын родился в Литве. Вместе со своим отцом (польской крови и высокого ранга на царской дипломатической службе) молодой Валевский путешествовал, участвуя в различных широкомасштабных миссиях, в том числе в длительном пребывании в Закавказье незадолго до начала Первой мировой войны.
[1]
Натурализованный американец в 1927 году, Валевский приехал в США. В 1916 в качестве дипломатического агента польского правительства или ныне нестабильной Австро-Венгерской империи; в этой роли он посетил несколько стран Европы и Малой Азии; к сожалению, никакой дополнительной информации о том, кем он был, нет. его отец, дипломат на службе Российской Империи. В Нью-Йорке граф стал известен своей благотворительностью, о чем свидетельствуют его пожертвования буддийской общине; однако у его личности была и темная сторона. ЭзотерикаОткрытый им обширный базар магических предметов, артефактов восточного искусства и археологических раритетов включал как артефакты, таинственным образом попавшие в его руки, так и подделки, часто изготовленные им самим. Возможно единственная книга, переведенная на итальянский язык, в которой говорится о графе Стефане Колонне Валевском, - это В семидесятые годы журналист Барри Майлз, опубликованный в США в 2011 году и посвященный «альтернативным» американским культурам с периода после Второй мировой войны до 70-х годов. В этом томе – опубликовано на итальянском языке под названием Семидесятые. От Уильяма Берроуза до Clash, от Аллена Гинзберга до Патти Смит. Приключения в контркультуре - Говорят, что Гарри Смит, представитель американской «контркультуры» начала 50-х годов, имел графа Валевского своим «оккультным учителем», которого описывали как, мягко говоря, тревожного персонажа:
«бывший посол Австрии в США, который внезапно оказался без работы, когда Австрия стала прокоммунистической». Он занялся делом и открылся в Нью-Йорке. Эзотерика, магазин, в котором в большом количестве продавались поддельные тибетские артефакты и необычные восточные предметы. «Тогда, когда Тибет еще был на месте», как выразился Гарри. Кажется, Гарри жил с Валевски, возможно, в домашнее хозяйство гомосексуал. Он сказал, что граф лишь время от времени давал ему немного денег и что он выживал за счет этих чаевых. Квартира находилась рядом с магазином, и граф хранил там свои самые ценные вещи. Их было шестьдесят или семьдесят танка Тибетцы, Гарри сказал, что после некоторых убеждений граф отдал ему лучшие. Там была библиотека редких и драгоценных книг, подобных немногим другим в мире, включая книги Кроули, выпущенные тиражом по пятьдесят экземпляров. Среди подарков, которые получил Гарри, был оригинальный машинописный текст церемонии 5=6. […]
Чтобы защитить себя от ядов, Валевский предложил Гарри сделать три пореза на внутренней стороне бедер, втирая в них определенные ядовитые вещества, но тот был слишком напуган, не подчинился и так и не получил защиты. В комнатах Валевского располагалась захламленная библиотека и горы этнических артефактов. Пол был буквально усыпан десятками тысяч ушебти, маленькие египетские погребальные статуэтки, их было так много, что невозможно было пройти, не наступив на них и, возможно, не раскрошив некоторые из них. Доминирует над окружающей средой огромная статуя Лон Нола [другое название Трунгпы, гуру Тибетский, известный известному поэту бить Аллен Гинзберг, ред.], который ездит верхом на звере и использует своего избитого сына в качестве седла. Говорили, что во время своих ритуалов Валевскому каким-то образом удалось втиснуться в бронзовую статую, что было маловероятно, учитывая его ожирение, из-за которого ему было трудно передвигаться по магазину. Граф ел картошку и петрушку, которые энергично нарезал на средневековом столе в гостиной, и ел руками. Однажды Гарри отправился искать себе вилку. Он заметил, что на плите кипит что-то, не имеющее никакого отношения к их еде. Он открыл все ящики в поисках столовых приборов. «Они были полны человеческих бедер. Понял? Он потратил много времени на изготовление тибетских артефактов, а костяные флейты пользовались большим спросом. У него был договор с могильщиком не знаю какой больницы, и на плите лежала кость. Отварил, чтобы отделить мясо! Это было до «оккультного взрыва», ага. В то время тибетские изделия были очень дорогими. И тибетцы, конечно, всегда были хорошими торговцами. Они построили миллионы этих инструментов — больше, чем было необходимо в Тибете. Все хотели одного!».
[2]
Ко времени выхода первого итальянского издания рукописьНекоторые учёные могли бы утверждать, что психофизические операции, которым, как утверждал граф Валевский, он научился у уже упомянутой малоизвестной кавказской секты, могли быть теми же самыми, которые импортировал в Европу известный эзотерик. Жорж Иванович Гурджиев (1866?-1949), который, упомянув о загадочном «Братство Сармунг», мог бы сослаться на ту же ассоциацию, известную Колонной Валевской, приписав ей одно из характерных отчуждающих и наводящих на размышления имен. Высказывались также предположения, что не менее загадочный «Масдаснин» они хотели заблокировать публикацию, поскольку собранные в ней учения могли быть сами украдены у одного или нескольких предыдущих эзотерически-посвятительных объединений; Поэтому некоторые задавались вопросом, могли ли члены «Братства Сармунг» быть «законными» предшественниками «Масдаснина». Но существовали ли на самом деле эти два эзотерически-посвятительных объединения?
Единственное неозороастрийское объединение, имеющее название, похожее на «Масдаснин», — это Братство Маздазнан., которая, несмотря на очень мало последователей и отсутствие институциональной организации, все еще существует в США и Европе. Маздазнан был основан гражданином Германии, Отто Ханиш, дата и место рождения которого неизвестны: по словам его последователя Давида Аммана (опубликовавшего многие сочинения Ханиша, а иногда и написавшего предисловия), Ханиш родился в Тегеране в 1844 году в семье российского дипломата и того же Амманн говорит, что в детстве его инициировали во внутренние дела зороастрийское тайное общество в иранских горах, где он практиковал дыхательные техники, которые благотворно влияли на его здоровье (кажется, у него были проблемы с сердцем). Другие полагают, что он родился в Познани, Польша, в 1854-55 годах — городе, который, однако, мог быть городом его родителей, иммигрировавших в США, — или даже в Мендоте, в сельской местности штата Иллинойс. Ханиш взял себе восточное имя Осман Зар-Адушт Ха'ниши что любопытно – так же, как и граф Колонна Валевский несколько десятилетий спустя – он утверждал, что изучил доктрину Маздазнана во время пребывания в западно-центральной Азии.; что может заставить нас усомниться в искренности графа относительно этих обстоятельств. На итальянском языке, помимо несколько строк присутствуют вЭнциклопедия Треккани на линии, о Ханише и Маздзнане мы имеем достоверные сведения почти исключительно от лист, посвященный им CESNUR (Центром исследований новых религий):
Отто Ханиш (1844–1936) родился в 1844 году в Тегеране в семье русского отца и матери немки. Однако относительно самого места рождения нет недостатка в спорах, и в любом случае о его жизни в течение следующих пятидесяти шести лет известно очень мало. В 1900 году он был в Чикаго, где, как он утверждал, был посвящен в Персии (или Тибете) в таинственный Зороастрийский Орден. Он начал собирать учеников под именем Осоман Зар-Адушт Ха'ниш, а в 1917 году основал ассоциацию Маздазнан в Калифорнии. Среди основных учеников были Мод Мичем (1879–1959) и Дэвид Амманн (1855–1923), которые сыграли важную роль в первые годы распространения Маздазнана в Европе. После смерти Ха'ниша «избиратели» следовали за ним до тех пор, пока мексиканец Альфонсо Р. Кальдерон не решил в 2001 году положить конец организованному присутствию в Соединенных Штатах, которое теперь сведено к минимуму. Национальные филиалы теперь полуавтономны, но координирующую роль играет немецкий, самый крупный. В венгерском отделении также продолжается ряд общественных мероприятий.
В то время как в Соединенных Штатах Маздазнан вел довольно спокойную жизнь, в Европе не было недостатка в противоречиях. Ставится под сомнение, в частности, является ли это подлинным зороастрийским учением, подчеркивающим скорее своеобразные идеи основателя.. Будучи фундаментально монотеистом, Маздазнан учит, что «человек в Боге, а Бог в человеке». У каждой расы есть особое религиозное видение: высшим – и в некотором смысле окончательным – является взгляд арийской расы, который выражен в зороастрийских учениях, которые, в свою очередь, совпадают с учениями подлинного христианства, не путать с институционализированной версией. – всегда по Маздзнану – испорчено Святым Павлом. Часто звучали обвинения в расизме, хотя в 1935 году Маздазнана запретили в Третьем рейхе за его пацифизм. Сегодня труды основателя о религиозной судьбе расы переиздаются с примечанием, отрицающим любые намерения расовой дискриминации..
Цель человеческой жизни на Земле — превратить мир в сад, где Бог (Мазда) снова сможет взаимодействовать с людьми. Техника искупления мира материи и придания ему совершенства, подобного духу, выражается в дыхательных упражнениях (имеющих центральное значение и огромное влияние в среде новой немецкой религиозности перед Второй мировой войной), ритмических молитвах и песнях. Диетология также приобретает важное значение, что привлекло внимание многих врачей и распространило Маздазнан в медицинских кругах также в Италии, где, хотя организованное присутствие исчезло (фактически существует только один институциональный референт), однако остаются читатели Отто Ханиша и члены, находящиеся в непосредственном контакте с зарубежными отделениями движения.
На этом листе CESNUR представлен завуалированный предварительный просмотр выраженный синкретизм, который во многом характеризует Рукопись Кавказской йоги. Читая ее, обнаруживаешь, что она объединяет, не всегда последовательно, разнородные доктринальные и практические элементы, исходящие из различных евразийских философий и религий; ссылки на философско-инициатические системы Восточной Азии или Средиземноморья и Европы: концепции и техники индо-буддийской йоги переплетаются с терминами зороастрийского и христианского происхождения, с мантрой выражается в слоговом языке (возможно, частично воображаемом или в подражании персидскому языку), а иногда и в реальных магических формулах. В тексте говорится, например, о христианство – вступление, написанное графом, открывается несколько измененной цитатой из фразы Иисуса «Нет ничего тайного, что не открылось бы» (Матфея, 10:26; Луки, 12:2) – что касается 'алхимия понимается как трубчатый проход аскетически-духовный (есть хотя бы одно упоминание о двух энергетических потоках Ида e пингала связан с дыханием [3]); есть ссылки на «Египетская» и «Халдейская» системы. почти наверняка возник не в египетской и месопотамской цивилизациях, а развился позднее, вероятно, Неоплатонические и неопифагорейские эзотерические египетские школы; древние понятия и практики случайно помещаются рядом с современными концепциями и недавними (для того времени) научно-техническими достижениями: нет недостатка в неоднократных ссылках на прикладное электричество и радиоволны, уподобленные «ауре» Земли, названный своим персидским именем Армаиты, божественное олицетворение нашей планеты как существа, наделенного совестью, послушного закону Бога или Ахура-Мазды; есть отступление по клеточной биологии, занимающее пять страниц. Все это и многое другое в рамках одна из форм гностицизма согласно которому мир и человек выпали из первоначального состояния психофизической чистоты.
Личный вклад графа Валевского, конечно, не заимствованный из доктрин йоги, зороастризма или маздазнана, состоит из спорадических, но явных упоминаний комплекса теургических практик. Магия, термин, придуманный скандальным английским оккультистом и магом Алистером Кроули. (1875-1947), из которых, как мы видели, многочисленные тексты принадлежали графу Валевскому. в Общий сборник – раздел рукопись помещенный среди них «Тайные мастера» и «Младшие Арканы» – появляется первое упоминание Магия. Кроули опубликовал одноименную книгу в 1929 году, в которой говорится, что рукопись Валевского определенно было написано после 1930 года. – и определил Магия «искусство и наука вызывать изменения в соответствии с Волей», в то время как рукопись представляет его как «практическое применение сверхчувствительного наблюдения и его интерпретацию». Его цель состоит в том, чтобы заставлять вещи появляться и исчезать и превращать один объект в другой – создание, разрушение и трансмутация».
Насколько из этого набора доктринальных и практических эзотерически-религиозных ссылок может действительно совпадать с тем, что, по утверждению Гурджиева, он узнал во время своих путешествий на Восток?
В 1885 году Гурджиев отправился в долгое путешествие между Европой и Азией вместе с группой друзей по имени «Искатели истины», в состав которого вошли ученые разных отраслей знаний; из Константинополя он двинулся на восток, наткнувшись на археологические руины древнего города в восточной Анатолии. Здесь в 1886 году он должен был найти остатки пергаментных писаний древней эзотерической ассоциации, Братства Сармунга, которое, возможно, процветало в Вавилоне уже в 2500 году до нашей эры; впоследствии он встретится с малоизвестным бывшим христианским миссионером, отцом Иоаннасом, который много лет назад встречался с некоторыми из сармунгов, был принят в их число и только тогда, как он сказал, он наконец нашел окончательную истину о судьбе человечества. существование [4]. Гурджиев, очевидно, узнал о матрице мистические танцы – осуществленный предполагаемым орденом «жриц» – который он сам затем переработал, вставив некоторые элементы, взятые из других религиозных школ, особенно мусульманские суфии и кружащиеся дервиши, что он уже достаточно хорошо знал. Однако,
Единственный ключ к пониманию того, что практикуется в храме, приходит к нам, когда он описывает ритуальные танцы, которые исполняют жрицы, следуя инструкциям, выгравированным на больших золотых колоннах, напоминающих лес, танцы, которые, вероятно, лежат в основе знаменитых движений, которые Гурджиев позже включить в свою работу».
[5]
Несмотря на неопределенность и двусмысленность этих показаний,
на протяжении многих лет множество людей, принимая существование Братства как должное, пытались определить его местонахождение. Успенский связывает это с зороастризмом, считая сармунг армянским произношением персидского языка. сар-ман, «тот, кто сохраняет доктрину» […], а Десмонд Мартин помещает ее в горы Гиндукуш на севере Афганистана. Идрис Шах, известный суфийский мыслитель ХХ века, сообщает несколько историй и молитв. Сармуни, в то время как Омар Майкл Берк (вероятно, его псевдоним) пишет о нескольких встречах с ними, описывая их как сеть разбросанных деревень и домов, а не как один монастырь. Наконец, канадский активист и дипломат Джеймс Джордж считает это неверным транспонированием Сурманга — группы буддийских монастырей в одноименном горном массиве в Тибете.
Таким образом, неопределенность самого существования братства Сармунг привела к утверждению, что:
Проблема источников, на которые опирался [...] Гурджиев, остается нерешенной: Братство Сармунгов, «основанное в Вавилоне в 2500 г. до н.э.», по его словам, является не чем иным, как мифом, а свидетельства сомнительны. ad usum Delphini создан нео-суфием (или, лучше сказать, псевдосуфием) Идрисом Шахом, чтобы отождествить его с предполагаемыми афганскими суфийскими орденами, связанными с братствами Накшбанди и Каландари в Центральной Азии.
В связи с этим другие исследователи мистерий и эзотерики также пришли к выводу, что в действительности нет никакой связи между исламским суфизмом и братством Сармунгов, сомневаясь в том, существовало ли последнее на самом деле:
Хотя мало кто скажет это так прямо, мне кажется очевидным, что Сармунги полностью воображаемы. Ни один не известен тарика [братство] Суфий такого имени, и на самом деле «Сармунг» — фантастическое, типично гурджиевское имя. Для любого, кто хоть что-то знает об обычном суфизме, сразу очевидно, что в Ордене Сармунг, описанном Гурджиевым, нет ничего отдаленно суфийского (Европейские нео-суфийские движения в межвоенный период).
[6]
Следовательно, это была бы эзотерическая ассоциация, имеющая небольшое сходство с суфизмом или не имеющая вообще никакого сходства, с неопределенным географическим положением и сомнительным существованием, которой Гурджиев дал бы одно из своих типичных отчуждающих имен. Тем не менее, в Италии есть те, кто утверждает, что нашел некоторые подсказки среди документов, хранившихся семьей, хорошо известной в политическом контексте второй половины двадцатого века, Мариано Румор (1915–1990), несколько раз президент Совета министров с 1968 по 1974 год.. Давайте сообщим из блога www.riflessioni.it/ основные отрывки этой невероятной версии тайной истории, уходящая корнями в тысячелетнее прошлое:
Никто никогда не имел ни малейшего представления о том, чем может быть Братство Сармунг, по крайней мере, до публикации книги. Другая Европа, Паоло Румор в сотрудничестве с Джорджио Галли и Лорисом Баньярой. Лорис Баньяра (архитектор, автор и исследователь в историко-археологической и эзотерической области) работает в сотрудничестве с Паоло Румором (сыном Джакомо, в свою очередь двоюродным братом более известного Мариано, который пять раз был премьер-министром) над копиями. древних документов, принадлежащих семье Румор: они обрисовывают существование секретной структуры, частью которой также мог быть Гурджиев - присутствующей, начиная с самой глубокой древности, в Африке и Египте - которая в очень отдаленные времена расширилась на северо-запад, чтобы работать над своим проектом Европейского Союза. Эта структура, по крайней мере в том смысле, в каком ее представляет Слух, по-видимому, представляет собой один из самых древних и почтенных подцентров эзотерической организации, господствующей в мире; и, на идеологическом уровне, третий путь на полпути между традиционным эзотеризмом и модернистским эзотеризмом британской школы (инициация и контринициация согласно Генону), охватывающий интеллектуальную территорию с немногими, если не нулевыми, способами доступа из экзотерического мира. мир.
[7]
Далее следуют слова исследователя Лориса Баньяра, из которых вытекает смелая гипотеза о протоистории человечества что связано с достаточно известными проблемами в области«альтернативная археология», например, наличие копий древние географические карты земной поверхности до «Потопа», подъем уровня океана в конце четвертого и последнего ледникового периода (около 12.000 XNUMX лет назад), который почти полностью стер все следы предполагаемых предыдущих цивилизаций. [8]. Далее граф Колонна Валевский, год его рождения (1897) и Рукопись Кавказской йоги как возможный след расширения предполагаемой оккультной структуры на северо-запад: в этой реконструкции ее важность не может быть исключена.
который, возможно, покрывал в качестве узла передачи на запад Кавказ - землю маздеистов и зороастрийцев, а также древний центр распространения той особой и неизвестной версии герметизма, которая известна под названием Кавказской Йоги; и не повредит, если мы остановимся ненадолго, чтобы проиллюстрировать это [...]. Книга под названием Рукопись Кавказской йоги – опубликовано небольшим римским издательством менее двадцати лет назад. – попала к нам в руки в 2018 году. По примечанию редактора, ее история будет авантюрной: его написал бывший польский дипломат граф Стефан Колонна Вале[в]ски (1897–1955)., эмигрировавший в Нью-Йорк, где работал торговцем антиквариатом. Напечатанный в 1950-х годах, продажа была заблокирована загадочной группой эзотериков, заявивших права на интеллектуальную собственность; осталось всего триста экземпляров, один из которых был найден одним из наших соотечественников в Новой Зеландии. В этой заметке также утверждается, что кавказская йога была частью молодежного обучения Гурджиева – в чем мы сомневались, потому что в своих произведениях великий грузинский эзотерик выступает против упражнений, основанных на дыхании.
[9]
В этот момент, мы не можем быть уверены, что система, проиллюстрированная графом Колоной Валевским, является остатком древней традиции., хотя и поддельный и переработанный (или даже неправильно понятый или «отклоненный») для использования жителями Запада двадцатого века, но родной для Кавказа и переданный ему по уступке тайного зороастрийского (или неомаздайского) братства; и, наоборот, что это современная композиция (то есть из первой половины 900-го века), рожденный в эзотерической ближневосточной среде в контакте с центральноевропейским обществом той же эпохи, а затем интерполированный личными разработками графа Валевского. Весьма вероятно, что в рукопись оба эти компонента присутствуют, и в любом случае еще многое предстоит выяснить о контактах графа Валевского, секты Маздзнан и эзотерико-оккультистских кругов первой половины ХХ века..
Только во время написания этих строк, например, писатель узнал о существовании переписка на французском и немецком языках между Валевским и «некоторыми высокопоставленными представителями Маздзнана», а также из рукопись персидского подданного, жившего в Лондоне около 1938 года. (его имя, возможно, было Араш Сами o Араф Сами), скомпилированный на языке фарси (персидский) с противоположным переводом, содержащим схемы йогико-суфийских упражнений и «почти идентичных» психофизических практик присутствующим как на Рукопись Кавказской йоги нарисовано самим Валевским и в переписке. Однако в последнем, состоящем примерно из пятнадцати букв, Маздазнаны никогда не определяют вышеупомянутые упражнения как «кавказские», а скорее как «египетские».и то же самое Осман Ха'ниш утверждал, что выучил и научил ряду поз, растяжек и растяжек тела. даже получено из практик египетских фараонов, которые, как также говорили, давали практикующему «самопросветление», которое было не только метафорическим и психолого-духовным, но и физическим: его тело генерировало внутреннее свечение, видимое любому зрителю. Из всего этого материала на сегодняшний день не известно ни одной копии, за исключением утерянных из-за наводнения, принадлежащих учёному и любителю инициаторно-эзотерических традиций Гаэтано Ло Монако. От него мы также узнаем о выполнении подобных психомоторных и дыхательных упражнений на эзотерической «структуре». Тайна Этернис Рудольф Штайнер, где, по словам Дэниела Эгмонда, они сочетались с произношением «гласные-вибрации» и с «масонскими знаками» для «гармонизации тонких энергий» человеческого тела; Эгмонд также отмечает, что эти упражнения (или их варианты) «сыграли важную роль» и вOrdo Templi Orientis (OTO), эзотерико-оккультистский кружок, основанный Теодор Ройсс и другие между 1895 и 1907 годами, когда Алистер Кроули был ее гидом; именно поэтому, по мнению Эгмонда, «не исключено также, что Штайнер получил их от Ройсса» [10].
После прочтения рукописьОднако можно установить по крайней мере две фиксированные точки:
1) разнородный набор доктрин и практик, которые рукопись содержит не обязательно относится к ультраэзотерической организации, родившейся еще в 3-м тысячелетии до нашей эры: почти все, что она содержит, можно проследить до различных религий, эзотерических философий и относительно известных, хронологически расположенных комплексов йоги, тантрических и магических практик. между распространением буддизма (V век до н. э.) и разработками Алистера Кроули (первая половина XX века);
2) предполагаемое Братство Сармунгов слишком отличается от Братства Маздзнана, чтобы с ним можно было совпадать.. Как мы видели, обряды сармунгов включали в себя мистические танцы, исполняемые «жрицами», тогда как у маздазнанов, по крайней мере, согласно рукопись Валевского, не существует учения, в котором один или несколько видов танца были бы основополагающими: напротив, оно основано на йоговских техниках дыхания и концентрации (или их вариантах), т.е. на наборе практик, которые Гурджиев, по-видимому, сам выполнял. рассматривать не базовое, а аксессуарное; его ученик Петр Дмитриевич Успенский в знаменитой книге Фрагменты неизвестного учения, напомнил, что контролируемое дыхание не было основным методом, который изучал и преподавал Гурджиев своим ученикам в «Центре гармоничного развития человека». [11]: на гурджиевском психофизическом и духовном пути, несомненно, именно танцы, движения и музыка имели перформативную функцию. [12].
Система кавказской йоги.
и «мастера арканов»
Il рукопись, носящий название Ключ к мастерству (Ключ к мастерству)иллюстрирует развитие дыхательных, психофизических, а также магически-ритуальных упражнений, направленных на приобретение и овладение некоторыми тауматургическими и теургическими способностями. Практики, которые позволили бы заново открыть эти способности, включены в концепциючеловеческий организм как живое зеркало космического организма, что по мнению специалистов относится скорее к тантрической йоге, чем к оригинальной йоге. Каждый человек от природы наделен потенциальными способностями взаимодействия с различными формами божественного Духа, присутствующими во Вселенной, но подвергся преимущественно неблагоприятному воздействию во время зачатия, периода внутриутробной жизни и родов. Эти представления о беременности как определяющем состоянии и о матери как субъекте, бессознательно ответственном за будущее состояние своего ребенка, неоднократно повторяются в жизни. рукопись. Из этого падшего состояния человека возникает необходимость восстановить «состояние мастерства», то есть совокупность энерго-духовных потенциалов личности и овладение ими, посредством практик Кавказской Йоги. Согласно этой системе, космос пронизан божественной энергией, называемой Гая-Лхама, предполагаемый персидский термин, аналогичный Га-Лама тибетцев, Чтобы Прана индусов, аль Ki японцев и др. Кто (o Qi) китайцев. В'Введение, то рукопись он объясняет:
Титаническая сила Гая-Лхамы повсюду и всегда стремится проникнуть в человека, чтобы выразить себя через него. Стать восприимчивым к гармоничному потоку этой энергии означает установить в человеке главный ритм […]. Гая-Лхама — это энергия, содержащаяся в пространстве и имеющая четыре состояния вибрации, соответствующие четырем цветам. Они усваиваются из воздуха и оживляют рефлекторные центры человеческого тела. Эти вибрации соответствуют четырем функциям бытия и способствуют их развитию.
Стефан Колонна Валевский, Рукопись Кавказской йоги (впредь: MdYc), Рим, Venexia editrice, новое издание 2023 г., стр. 157-158
Такие цвета есть три «основных» цвета: красный, желтый и синий, а также белый, соответственно связанные с экзистенциальным измерением человеческой личности: физик; умственный; духовный; экстрасенс. Человек, вдыхая и выдыхая через равные промежутки точной продолжительности определенное количество раз (в зависимости от предписанного упражнения) и визуализируя четыре цвета, проецирует каждую из соответствующих хромато-энергетических «вибраций» в часть своего тела: красно-физический — к нижнему отделу желудка, полу, затылку (основанию и задней области черепа); желтый интеллект в верхней части груди и на лбу; духовно-синий (жизненная энергия) в области живота и темени черепа; психический белый цвет на руках, кистях, ногах, ступнях и лице. Таким образом, бесцветная божественная энергия, поглощаемая человеком через дыхание, распадается на четыре отображаемых цвета. мысленно самим человеком, проецируемые в определенных направлениях по его воле: человек должен визуализировать их так, как если бы они находились перед ним, удерживая при этом взгляд на точке на уровне глаз, которой может быть Солнце или Луна на горизонте (поэтому не в случайное время суток) или сплошной круг шириной с монету, желательно черного цвета на белом фоне. Дыхание различают астрологически: «Солнечное (правая ноздря) нагревает и электрическое, лунное (левая ноздря) охлаждает и магнитит».
Небесные тела в кавказской йоге играют роль распределителей «особых энергий», из которых Мастера (т.е. практикующие, достигшие состояния Мастерства) они одновременно передатчики и приемники: следовательно, здесь присутствует и астрологический компонент, но в этом аспекте рукопись не вдается в подробности; самая важная звезда в любом случае — Солнце: «Когда Мастер концентрируется, медитирует, получает или посылает энергию, он всегда располагается в направлении Солнца.: восток утром, юг в полдень, запад на закате и север в полночь; за исключением случаев, когда для астральной работы необходима лунная энергия или особые энергии различных планет и звезд в соответствии с их особыми магическими свойствами».MdYc, п. 162].
На этих основных отношениях между человеком в его целостности и его образной способностью, между человеческим телом и небесными телами впоследствии развиваются «Арканы» кавказской йоги, то есть дыхательные и психофизические упражнения к которым относятся также магически-ритуальные и даже парахирургические практики, которые трудно или вообще не отнести к йоге. Первые страницы оригинального текста рукопись представить читателю содержание – структурировано в абзацы, в точности имитирующие указатели маздазнанских текстов написанный Отто Ханишем и опубликованный Дэвидом Амманном – и один Введение, после чего Арканы иллюстрируются один за другим, разделенные на семь «Главных Арканов», шестнадцать «Младших Арканов» и четыре из двенадцати «Старших Арканов».: из последних фактически сообщается только о втором, третьем, восьмом и двенадцатом. Использование термина «Тайный» эквивалент эзотерического ученияи деление на главные и второстепенные арканы находятся, как известно, в Карты Таро, И в обоих случаях количество второстепенных арканов чуть более чем вдвое превышает количество главных арканов.: 16 к 7 в Кавказской Йоге (однако четыре из второстепенных арканов называются «старшими»), 56 к 22 в Таро.
В этом аспекте Себастьяно Фуско предполагает, что граф Валевский использовал типичное название Таро как «самый заметный» из «подсказок, которыми руководствуются в поисках интерпретативных источников» различных эзотерических течений, присутствующих в рукопись, «разбросанные» элементы которого должны обратить внимание на то, что каждый из них представляет собой путь, перемежающийся символическими образами духовной трансформации практикующего; Интересно, что Фуско также подчеркивает роль практика двадцать третьего элемента, взаимодействующего с 22 Арканами Тароконцепция, подобная, - добавляет автор, - концепцииИ Цзин (o И Цзин) Книга Перемен Cinese, задуманная около трёх тысяч лет назад в даосской среде и затем прокомментированная Конфуцием и его школой: консультант почти всегда вовлечен в ситуацию, описанную в запрошенном им «оракуле» [13]. Как бы то ни было, эта гипотеза может подтвердить, что «Кавказская йога» — это вовсе не тело древняя или современная зороастрийская, а скорее гибридная система среди дыхательных и визуализирующих практик индо-буддийского аскетизма, разработки Маздзнана, некоторых «школ» эзотеризма конца XIX — начала XX века и отчасти личных размышлений автора-редактора рукопись.
Так, например, четвёртые главные арканы, который «имеет целью развитие командной воли (и электричества) путем хранения ее в ганглиях тела, готовой к использованию», основан на предполагаемый «египетский ритуал» откуда маззнанцы - или, возможно, граф Колонна Валевский - заняли позу, изображенную на рисунке, на котором человек изображен в профиль, при этом он поднимает руку вверх и недалеко от лба, как бы защищая свою глаза от солнечного света или внешнего агента. В упражнении «Кавказская» этот жест развивается в серию из семи ритмичных вращений руками. хранить электроэнергию, выбрасываемую в окружающую среду: это один из многих примеровсмешанный подход эзотерики и паранаучных концепций кавказской йоги: можно сказать, что рука, вращаясь, накапливает на себе электростатический заряд благодаря трению с окружающим воздухом; но естественно возникает вопрос, может ли действительно неметаллический орган (человеческая рука) накапливать электричество таким способом.
Il пятый главный аркан является одной из наиболее важных из-за необычайных возможностей, которые она дает практикующему: «контроль над силой земного притяжения (весом), позволяющий практикующему левитировать в воздухе, летать и ходить по воде». И здесь, при правильном ритмичном дыхании, движения руками имеют основополагающее значение и неудивительно, что они похожи на плавание и полет. Очевидно, что удивительными эффектами этого упражнения являются левитация и возможность ходить по воде: мы не знаем, действительно ли они достижимы с помощью практик, обобщенных в Рукопись Кавказской йоги, но оба феномена, согласно истории религий и паранормальных явлений, не невозможны: они сверхъестественные способности, известные на протяжении веков в йоге под санскритским названием. сиддхи, «совершенство» или «достижения». Известный румынский историк религий Мирча Элиаде (1907-1986), который жил в Индии в XNUMX-е годы и встретил здесь некоторых гуру, вероятно, лично видя некоторые случаи левитации, он написал соображения на этот счет, которые, вопреки ему самому, вызвали дискуссии и споры среди его современных и будущих коллег. [14]; например, примерно в 1937 году Элиаде заявил:
... отмечается, что в некоторых случаях закон гравитации уже не действует, и что тело может оставаться подвешенным в воздухе (примеры левитации сегодня подтверждены наукой); Равным образом отмечается и в других случаях, что закон погрешности человеческого тела подавляется, и некоторые люди могут стоять на горячих углях, не причиняя ни малейшего вреда (хорошо изученные и единогласно принятые случаи). Поэтому мы можем прийти к выводу, что физические и биологические законы, обуславливающие человеческую жизнь, иногда могут быть приостановлены.
[15]
Таким образом, левитация — это не явление, приписываемое только темному прошлому с легендарными контурами или чисто в контексте иллюзионизма; справедливо замечено, что «фокусники и иллюзионисты используют хитроумные трюки, чтобы имитировать реализацию таких явлений, как левитация; это не значит, что эти явления не могут произойти на самом деле» [16]; более того, это не является прерогативой азиатских культур, что эпизодически подтверждается и в европейском христианстве. [17].
Что касается возможности ходить по воде, то эпизод из Евангелий (Матфей, гл. 14; Марк, гл. 6; Иоанн, гл. 6), который проходит как Иисус он ходил ночью по водам Генисаретского озера, удивляя оставшихся в лодке апостолов. В индуистском контексте, совсем недавно, мы находим индийский мастер по имени Тапобан, живший в XVIII-XIX веках, наделен такой же способностью: об этом сообщил итало-французский ученик Махатмы Ганди, Джузеппе Джованни Ланца дель Васто (1901–1981), сообщая об анекдоте, рассказанном Шри Рамой Кришной, брахманом, мистиком и филантропом, жившим в XIX веке по прозвищу Парамханса, то есть Великий Лебедь – изменчивый символ мудрости и святости в индуизме – который, несмотря на то, что был индусом, по-видимому имели видения мистицизма Христа и Девы Марии [18]. Еще ближе к нам во времени и пространстве, знаменитый художник, антиквар и меценат Густаво Адольфо Роль (1903-1994), чьи многочисленные экстраординарные способности известны, которого, по последним свидетельствам, даже видели прогулка по воде небольшого озера в парке Валентино в Турине [19].
в шестой мастер Арканум у нас есть еще один пример порой беспорядочного эзотерического эклектизма, который характеризует «Кавказскую йогу». В презентации этого упражнения снова отсылка к алхимии – трансмутации, Философскому камню – связана с загадочной европейской эзотерической организацией розенкрейцеров., и понимается, по-видимому, как процедура, сочетающая протохимические эффекты герметического искусства — трансмутации неблагородных металлов в золото — с нематериальными эффектами того же «Великого Дела», понимаемого в аскетически-духовном смысле: восприятием и переживанием единство человеческого разума и разума Божества. Это состояние делает человека способным превратить Землю в «Гатра-Са-Мара», «Сад чистоты». упоминается в листе CESNUR, посвященном Маздзнану. Однако добавляется мистико-паранаучный элемент: «слияние» между «аурическими сферами» или «яйцами» человека и Земли. Этот конкретный эффект, возможно, можно интерпретировать как взаимопроникновение ауры человека и ауры Земли (к которой относится рукопись уже упоминалось), подразумевая, что наша планета также излучает вокруг себя ауру, реальность, отличную от набора аур всех людей, живущих на ней. Это объединение ауры индивидуума и ауры Земли понимается как форма союза – или как средство его достижения – между душой индивидуума и божественный принцип-творец, называемый египетским именем Атум, первородный бог-творец, который, согласно теогонии культа Гелиополя, дал жизнь первым девяти богам египетского многобожия, исходящего из самого себя в виде мокроты или спермы, а также света или первобытного огня [20]. Такое мистическое состояние также было бы достижимо. с помощью «музыки, звука и контактных магнитных и электрических полей»: с этой точки зрения концепция мистического союза в кавказской йоге он сочетает в себе научные (электромагнитные поля) и паранаучные аспекты с традиционными аспектами. например, знание эффектов — преходящего состояния мистического экстаза и преодоления обычных ограничений восприятия — вызываемых определенными музыкальными звуками и ритмами: этот последний аспект, возможно, присутствует в большинстве формы шаманизма, а в последующих практиках, подобных и, вероятно, производных от нее, присутствующих в разных цивилизациях, географически удаленных друг от друга, например, у инуитов или эскимосов и древних евреев в первые века монархии Израиля, где, однако, она сочетается с ритуалом. танцы и восторг [21], которых нет в кавказской йоге.
VI Аркан включает в себя три основных дыхания Кавказской йоги – вдох или вдох, задержка дыхания, выдох или выдох, каждый продолжительностью семь секунд – упоминается с санскритскими именами, данными индусами: соответственно Пурака, кумбхака e речака. Повторение этого дыхательного ритма вместе с другими компонентами упражнения, такими как положение на коленях с двумя вертикальными палками, могло бы вызвать полуэкстатическое или параэкстатическое состояние, характеризующееся психосенсорными симптомами, известными из истории опытов контакта. с измерением Священного:
Вы почувствуете волны тепла и небольшие электрические удары у основания черепа, в мозжечке и внутри мозга, а также электрический ток, текущий вверх по позвоночнику […]. Вы также услышите пульсирующий звук, такой как колокольчик или перезвон, и испытаете пульсирующие ощущения расширения ауры, а также иногда ощущение биения, раскрытия или движения крыльев, как если бы птица была прикреплена к основанию черепа. или голова. Это ka или птица ba египетской мифологии. Это нормально, но когда вы почувствуете слабость, прекратите или, если решите продолжить, помните, что вы собираетесь заснуть или пойти спать. транс, и что вас ни в коем случае нельзя беспокоить, пока ваш ангел-хранитель или Небесный Отец не разбудит вас. Если ваши колени начинают отрываться от пола или тело начинает парить, немедленно остановитесь. Левитация нежелательна, пока состояние транса позитивно и дает возможность возложить руки и исцелиться.
MdYc, новое издание, цит., с. 173-174
Примечание к этому отрывку справедливо предупреждает, что в действительности il ka и ba В египетской концепции человеческой души есть два различных элемента, только второй из которых изображается в виде птицы с человеческой головой., тогда как первый представлен в виде пары рук, поднятых ладонями вперед. [22]; поэтому можно задаться вопросом, восходит ли этот случай путаницы между египетскими элементами к синкретическому доктринальному комплексу Маздзнана, к эзотерическому египетскому или псевдоегипетскому источнику или к одной из возможных интерполяций графа Колонны Валевского. То же самое можно сказать и об упоминании Отца Небесного и ангела-хранителя, иудео-христианских, а затем и исламских элементов в сочетании с практиками и концепциями, весьма далекими от трех великих монотеизмов.
И наоборот, описанные психосенсорные явления засвидетельствованы в контексте экстатических и йоговских переживаний в контекстах, даже далеких друг от друга исторически и географически. Возвращается элемент левитации, который здесь, однако, проявляется как непроизвольный эффект и - без уточнения каким образом - контрастирует с чудотворной силой через контакт рук, предполагаемым эффектом того же упражнения. Электрический ток, текущий от основания к вершине позвоночного столба, вполне может обозначать энергия или сила (Шакти), также известный на Западе под своим индуистским названием Кундалини, представлен в виде присевшей змеи, которая, стимулируемая правильным дыханием, вытягивается вертикально. [23].
Волна жара у основания черепа — это опыт, который, вероятно, испытали Густаво Адольфо Роль, значительно, когда он сосредоточил свой взгляд на зеленом цвете радуги; примерно в середине 20-х годов, наблюдая после урагана «огромную радугу, [которая], казалось, охватила весь Марсель» [24], Рол заметил, что только зеленый, центральный цвет радуги, остался в памяти после того, как он отвел взгляд: «в этот момент он почувствовал, что его пронизывает ощущение тепла, которое исходило от основания черепа и в то же время он, казалось, чувствовал себя преображенным, как будто его эго уступило место более совершенному эго, способному вибрировать на творческой волне космоса». [25]. Возможно также, что это явление произошло не в тот самый момент, а во время последующих попыток Рола воспринять и понять его. [26]; Однако мы отмечаем связь — частично аналогичную, частично отличную от той, которая имеется в кавказской йоге, — между цветовой визуализацией, восприятием вибраций в виде тепла и усиленным состоянием сознания.
Le звуковое восприятие колоколов, перезвонов и взмахов птичьих крыльев что практикующий почувствует происходящее внутри себя, тогда соно почти идентичны тем, которые, согласно исламской традиции, сопровождали первые опыты соприкосновения с Божественным у Мухаммада (Мухаммеда) и его первые пророческие вдохновения [27]. Согласно древним индо-тибетским источникам по йоге, некоторые из этих акустических явлений действительно ощутимы, когда практикующий достигает определенного психофизического состояния во время концентрации: следовательно, это может происходить независимо от религии, к которой относится человек. Заманчиво предположить, что Мухаммад во время своих ночных медитаций выполнял какие-то дыхательные упражнения, подобные йоге; но, согласно исламской традиции, эти явления были восприняты им внезапно и независимо от его воли.
Il седьмой и последний главный аркан, второй рукопись, и вместо "чисто магическая работа по управлению временем», то есть управлять магически-теургическое влияние на метеорологические явления; на самом деле мы столкнулись с операцией, которая не имеет ничего от йоги, кроме ритмичного дыхания, добровольного дыхания с целью «очистить легкие». В любопытном предписанном положении — стоя, кончики пальцев вместе и погруженный в таз с водой — оператор должен четыре раза выполнить три ритмичных вдоха, каждый из которых заканчивается специально модулированным выдохом нарастающей интенсивности, каждый из которых должен сопровождаться по произношению на фоне слова на полпути между с мантрой и волшебная формула, которая:
он должен действовать как фон, обеспечивающий вибрации, необходимые для пробуждения стихийных духов ветра, бури, урагана и т. д. Это слово — «И-Хау-Хаа» и должно переплетаться с выдохом воздуха при вздохе, вое и реве. Привлекая силы ветра и бури, этот аркан изменяет окружающие климатические условия с помощью великого духа Эль Бораха (духа молнии) и Ваата (духа ветра).
MdYc, новое издание, цит., с. 175-176
Этот отрывок является одним из самых сбивающих с толку рукопись. Теоретически Эль-Борах и Ваат должны быть «стихийные духи» соответствующих сил природы (молнии и ветра) зороастрийской или маздейской религии: но в ней, очевидно, они не существуют с этой оккультной конфессией, и имя Ваат в мифологиях и религиях, кажется, ничему не соответствует; единственные имена, аналогичные и частично похожие по произношению, - это персидская Вата и индуистская (но также индоиранская) Ваю, божество ветра (вата на санскрите) [28]. Слово Borak o борах по значению молнии его можно связать с ханаанским или финикийско-пуническим языком, на котором говорили, например, карфагеняне: именно такое значение имела фамилия Барка или Барка, принадлежавшая историческому врагу Рима Ганнибалу. «Молния» аналогично переводится на арабский язык, и действительно Эль-Борак это просто альтернативная транскрипция аль-Бурак, имя сверхъестественной кобылы, на спине которой – согласно исламской традиции – пророк Мухаммед (Мухаммед) полетел в рай в мистическом видении во время Ночь судьбы (Лейлат уль-Кадер) [29].
Любопытно, что Эль Борак – это еще и прозвище молниеносного стрелка, главного героя некоторых рассказов известного американского писателя. Роберт Э. Ховард (1906–1936), да да Дочь Эрлика Хана (дочь Эрлика Хана) 1934 года. Из этого названия видно, что создатель Конан-варвар он, несомненно, знал что-то о древних евразийских традициях: мог ли он вывести имя Эль Борак именно из возможного прочтения текста, напечатанного Маздазнаном в Соединенных Штатах?
ЗАМЕТКА
1 – Авторский перевод. Джим Фарли (США, 08 – 01) и Сидни Х. Гринстрит (Сэндвич, Великобритания, 27 – Голливуд, США, 12) — актеры театра и кино; Гринстрит был «тучным, сладкозвучным и сладко двусмысленным», описание, которое могло подтвердить как избыточный вес, так и гомосексуальность графа Валевского (о чем будет упомянуто позже).
2 – Барри Майлз, Семидесятые. От Уильяма Берроуза до Clash, от Аллена Гинзберга до Патти Смит. Приключения в контркультуре, Милан, Иль Саджиаторе, 2014, стр. 175-176. ТО танка Тибетцы представляют собой буддийские знамена, расписанные или вышитые преимущественно мифологически-религиозными сюжетами; GLI ушебти это египетские статуэтки сельскохозяйственных слуг-работников, помещенные в саркофаг или захороненные вместе с мумией в надежде, что они затем в загробной жизни будут возделывать обширные «Поля Хотепа», или «Поля Иару».. Костяные флейты, изготовленные из человеческих бедренных костей, действительно были характерными предметами тибетской литургии наряду с другими артефактами того же своеобразного происхождения: например, британский дипломатический агент Джон Клод Уайт, первый европеец, посетивший недоступные гималайские районы Сиккима между 80-ми и 90-е годы XNUMX века, в его отчете Сикким и Бутан (Лондон, 1909) вспоминал, что видел предметы, вырезанные из человеческих костей, в буддийском монастыре То-лунг («Каменная долина»); эти инструменты, - резюмирует туристический путеводитель, - сопровождают декламацию богов во время ежедневных ритуалов. с мантрой создание значительных вибраций внутри храма, особенно для отпугивания некоторых могущественных злых духов, а также в некоторых тантрических церемониях Ханг Линили канглинг, то есть человеческое бедро, проколотое и используемое в качестве трубы; см., например Мария Гендалина Райнери, Энрико Креспи, Сикким и Дарджилинг. В землях над облаками, Болонья, Кальдерини, 1992, стр. 89-90 и 77. Тиары, состоящие из человеческих черепов и костей, типичные для тантрического буддизма. Ваджраяна, который предполагает преодоление табу смерти, Маурицио Ассальто также упоминает: Для тех, кто слышит рев Будды, «Ла Стампа», 19 июня 2004 г.
3 – См., например. Титус Буркхардт, Алхимия. Смысл и видение мира, Парма, Guanda Editore, 1974/1986, стр. 115-117; Омраам Михаил Айванов, Тайны книги Природы, Мойано (PG), Просвета Эдизиони, 1996, с. 178.
4 – Джанфранко Бертаньи, Жорж Иванович Гурджиев, https://www.gianfrancobertagni.it/materiali/gurdjieff/pagsugurd2.htm.
5 – Вальтер Каталано, Эннеаграмма: получение символа, http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/gurdjieff/enneagramma.htm (также для следующих двух цитат). Можно задаться вопросом, могли ли таинственные жрицы-танцовщицы, которых, по словам Гурджиева, он видел, быть представлены им по образцу дева-даси («слуги бога»), известные на Западе под греческим именем иеродул или португальский один из бахадерка, исполнители литургических (но и светских) танцев в индуистских храмах: ср. например Пио Филиппани-Ронкони, индуизм, Рим, Newton & Compton, 1994, с. 91.
6 – Майк Платон, В поисках тайных людей, https://mikeplato.myblog.it/2018/04/17/alla-ricerca-del-popolo-del-segreto/ .
7 – DM (Даниэле Мансуино) и LDC, Неомаздеизм, https://www.riflessioni.it/esoterismo/neomazdeismo-1-htm. Благодарим редакцию сайта за разрешение воспроизвести выдержки из текста. Студия, о которой мы говорим, — это Лорис Баньяра, Паоло Румор в сотрудничестве с Джорджио Галли, Другая Европа. Мифы, заговоры и загадки в тени объединения Европы, Кастельфранко Венето (ТВ), Panda Edizioni, 2017.
8 – Цитируется в Неомаздеизм, цит.. Гурджиев также упоминает предполагаемую карту Египта до Потопа, которую он нашел в своих Реальная жизнь, пер. это. Милан, Басайя, 1987, с. 33.
9 - Неомаздеизмцит., https://www.riflessioni.it/esoterismo/neomazdeismo-1-htm.
10 - Частное сообщение автору, 27 ноября – 9 декабря 2023 г.; видеть Дэниел Эгмонд, Западные эзотерические школы и отправлять адресату Гносис и герметизм от древности до современности., под редакцией Р. ван ден Брока и В. Дж. Ханеграафа, Олбани, State University of New York Press, 1998, стр. 336 и 345, цит. Дон Карр, Изучение христианской каббалы на английском языке: приложения, С. 24. В свою очередь, книга Система кавказской йоги. широко использовался, даже без упоминания автора и названия, Австрийско-американский масон Альберт Леон Шютц за его текст «Совершенная йога», в котором граф Валевский упоминается лишь один раз среди различных духовных исследователей инициатических традиций Кавказа (см. А.Л. Шюц, Кошерная йога, Санта-Барбара, Калифорния, США, 1987, с. 15).
11 – См. отрывок, цитируемый в Википедии, запись. Жорж Иванович Гурджиев , обратите внимание нет. 11 (консолидация 13 марта 2023 г.).
12 – См., например. Мэл Гордон, Встреча с необыкновенным театром. Демонстрационные движения Гурджиева, в «Сипарио – Ежеквартальном монографическом театре», XXXV год н. 406/III квартал 1980 г., Занавес Востока для Запада, Стр. 45-50.
13 – См. Себастьяно Фуско, Аркана Арканорум. Взгляд в Абсолют, предисловие к MdYc, новое издание, цит., с. 12-13; для китайского оракула: Я Цзин. Книга перемен, под редакцией Рихарда Вильгельма, с предисловием Карла Густава Юнга, пер. это. Милан, Адельфи, 1991 год.
14 – Мирча Элиаде, Португальский дневник, пер. Милан, Книга Хака, 2009, с. 198 (курсив наш), цитируется у Давиде Эрмакоры, Мирча Элиаде и реальность паранормальных способностей, в «Исследованиях и материалах по истории религий», 81 (2), Брешиа, Морчеллиана, 2015, с. 701.
15 – Мирча Элиаде, Гордиевые знания, 1937 (?), в Там же, Фрагментариум, пер. это. Милан, Jaca Book, 2008 (или изд. 1994 г.), цитируется по Ermacora, op. цит., с. 723.
16 - Оккультизм, тайна и магия, серия «Grandi Temi», Новара, Де Агостини, 1976 (или изд. Барселона, Salvat Editores, 1973), с. 97.
17 – См., например. Юдит Дембек, Рол, великий Предтеча, Турин, L'Ariete, третье издание, 2013 г., стр. 135-136; Лео Таламонти, Запретная вселенная. Тщательное исследование оккультного измерения жизни., Милан, Мондадори, 1966, стр. 180–187.
18 – См. Джузеппе Джованни Ланца дель Васто, Паломничество к Источникам. Моя встреча с Ганди и Индией, Милан, Книга Хака, 1978, с. 195.
19 – Показания Лоренцо Пеллегрино, записанные на Youtube-канале Франко Роля, также цитируемые в Пьервитторио Формичетти, Параллели между индуистской доктриной Трипурарахасьи и некоторыми способностями Густаво А. Рола., в блоге Философские страницы, 13 февраля 2022 г.
20 – См. MdYc, новое издание, цит., с. 175 примечание н. 190; Эмануэле Прециозо, Пирамидальные комплексы. Архитектурное и культурное развитие от Древнего до Среднего царства, кандидатская диссертация по античности-литературе, истории и археологии, научный руководитель проф. Эмануэле М. Чампини, Венецианский университет «Ка Фоскари», AA, 2011–2012, стр. 14-15; Грэм Хэнкок, Следы богов, пер. это. Милан, Корбаччо, 1996, с. 455. Борис де Рахевильц в своей словарь в приложении к Книга Мертвых древних египтян – Туринский папирус (Рим, Edizioni Mediterranee, 1986/2001, стр. 162) напоминает об антропоморфическом изображении и отношениях с Солнцем на рассвете и закате.
21 – О шаманизме у эскимосов см. например Сильвио Заватти, Ледяные люди. Жизнь и культура последних эскимосов, Милан, Longanesi & C., 1977, стр. 144-145; Барри Лопес, Арктика: последний рай, Милан, Мондадори – Клуб дельи Эдори, 1986, стр. 241 и 243; для экстатических пророков (Nebiim) Еврейский, ср. Книга Самуила, 19, 18–24 (правление Саула и Давида, около 1000 г. до н. э.); Книга королей, 22, 10-23 (профиникийское правление царя Ахава и его жены Изабели, около 860 г. до н.э.).
22 – См., например. на оси мира Пьервитторио Формичетти, Гуманизм древних египтян и его актуальность (1a часть), рецензия на Примавера Физони, В знаке мысли: как думали древние египтяне, Козенца, Сантелли Эдоре, 2019.
23 – См., например. Титус Буркхардт, Алхимия. Смысл и видение мира, цит., стр. 115-117.
24 – Франко Роль, Густаво Роль: западный Будда 20-го века, в «Mistero Magazine», август 2021 г., с. 40.
25 – Маурицио Тернавазио, Густаво Роль. Жизнь, человек, тайна, Турин, Линдау – Эпоха Водолея, 2008, с. 40; также цитируется в Пьервитторио Формичетти, Густаво Адольфо Роль – 3a часть: зеленый и пять, в блоге Философские страницы (также в «Luce e Ombra», журнале парапсихологических исследований Библиотеки Фонда «Боццано-Де Бони» в Болонье, год CXXII, № 1 / январь-март 2022 г., стр. 67 и далее).
26 – Ф.Роль, Густаво Роль: западный Будда 20-го века, цит., стр. 42-43.
27 – См., например. Майк Дэш, За пределы, Милан, Корбаччо, 1999 (или изд. Borderlands, Кембридж, Великобритания, 1998), стр. 58-59; Максим Родинсон, Мухаммед, Милан, RCS Quotidiani, 2005, с. 201 (Серия Главные герои истории, «Corriere della Sera», т. 9; и. или. Париж, Editions du Seuil, 1967, тр. это. Турин, Эйнауди, 1973/1995), с. 65.
28 – См. Альберта Олмстеда, Персидская империя, пер. это. Рим, Ньютон и Комптон, 1997, с. 22; Филиппани-Ронкони, индуизм, цит., с. 22 и 82-83.
29 – См., например. Энтони С. Меркатанте, Универсальный словарь мифов и легенд, пер. это. Рим, Ньютон и Комптон, 1988, с. 140.
