Тег: Кернуннос
Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».
Казалось бы, действительно, что все эти сверхъестественные силы, а также некий хтонически-теллурический и хаотико-дикий аспект природы тоже символически связаны с Зимним Солнцем, вернее, с «Умирающим Солнцем» в совпадающие последние дни. года с «кризисом солнцестояния», во время которого гелиакическая звезда достигает своего годового надира.
di Марко Макулотти
покрытие: Герман Хендрих, «Вотан», 1913 г.
[следует из: Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года»].
В предыдущей публикации мы имели возможность проанализировать ритуальный комплекс, повсеместно узнаваемый среди древних индоевропейских популяций, сосредоточенный нажертвоприношение (реальное или символическое) «Короля Старого года» (например, римские сатурналии), как символическое представление «Умирающего года» Che deve Essere принесена в жертву обеспечить, чтобы Космос (= порядок вещей), оживляемый этим церемониальным действием, даровал возрождение Времени и «Мира» (в пифагорейском значении Космос как взаимосвязанный блок) в наступающем новом году; год, который в этом смысле восходит к микропредставлению Эона и, следовательно, всей циклической природы Космоса. Теперь приступим канализ некоторых божеств, тесно связанных с «кризисом солнцестояния», вплоть до повышения до мифические представители «Зимнего Солнца» и, в полном смысле, «Короля Убывающего года»: Cernunno, «рогатый бог» par excellence, насколько это касается кельтской области; Один и «дикая охота» для скандинавской и Дионис для Средиземноморья.
Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия
di Марко Макулотти
обложка: Луис Рикардо Фалеро, “Ведьмы собираются на шабаш", 1878 г.).
Карло Гинзбург (1939 г.р.), известный исследователь религиозного фольклора и средневековых народных верований, опубликованный в 1966 г. как его первая работа. Бенанданти, исследование фриульского крестьянского общества шестнадцатого века. Автор, благодаря замечательной работе на показательном документальном материале, относящемся к процессам судов инквизиции, реконструировал сложную систему верований, распространенных до относительно недавней эпохи в крестьянском мире северной Италии и других стран, германских область, Центральная Европа.
Согласно Гинзбургу, верования, касающиеся общества бенанданти и их ритуальных сражений с ведьмами и колдунами в ночи четверга четырех времен (Самен, Imbolc, Белтейн, Лугнасад), следует интерпретировать как естественную эволюцию, происходившую вдали от городских центров и от влияния различных христианских Церквей, древнего аграрного культа с шаманскими чертами, распространенного по всей Европе с эпохи архаики, до распространения еврейская религия - христианская. Немалый интерес представляет и анализ Гинзбургом трактовки, предложенной в то время инквизиторами, которые, часто вытесняемые услышанным на допросах подсудимыми-бенанданти, в основном ограничивались отождествлением сложных переживаний последних с гнусными практиками колдовства. . Хотя с течением веков рассказы о бенанданти становились все более и более похожими на рассказы о колдовском шабаше, автор отмечал, что это соответствие не было абсолютным:
«Если в самом деле, ведьмы и колдуны, собравшиеся в ночь на четверг, чтобы отдаться «скачкам», «забавам», «свадьбам» и пирам, сразу вызывают в памяти образ шабаша — того шабаша, который демонологи скрупулёзно описали и кодифицированы, а инквизиторы, преследуемые по крайней мере с середины 400 века, - тем не менее существуют, среди собраний, описанных бенанданти и традиционный, вульгарный образ дьявольской субботы, очевидные различия. В этих сВезде, по-видимому, не поклоняются диаволу (в присутствии которого, впрочем, и не упоминается о нем), не отрекаются от веры, не попирают крест, не упрекают в таинствах. В центре их — темный ритуал: ведьмы и колдуны, вооруженные тростником сорго, жонглируют и сражаются с ним. бенанданти снабжен ветками фенхеля. Кто эти бенанданти? С одной стороны, они утверждают, что противостоят ведьмам и колдунам, препятствуют их злым замыслам, исцеляют жертв их порчи; с другой стороны, мало чем отличаясь от своих предполагаемых противников, они утверждают, что ходят на таинственные ночные сборища, о которых они не могут говорить под страхом побоев, катаясь на зайцах, кошках и других животных. "
— Карло Гинзбург, "I Бенанданти. Колдовство и аграрные культы между шестнадцатым и семнадцатым веками», стр. 7-8
