В древности у кельтских народов в начале августа праздновался Лугнасад/Ламмас, праздник первого урожая, установленный согласно мифу самим богом Лугом. Анализ функций последнего позволит нам выделить его замечательную многогранность и соответствия с другими божествами индоевропейской традиции (такими как Аполлон, Белено и Один) и даже с двумя явно противостоящими божественными силами иудео-христианской традиции. друг к другу. : Люцифер и архангел Михаил.
di Марко Макулотти
обложка: Кортни Дэвис, «Луг, бог солнца»
Как известно, в соответствии с архаической концепцией циклического времени Кельтские народы представляли год в виде колеса, вплоть до того, что у них был только один термин для определения этих двух понятий. Колесо года в целях установления священного календаря и определения основных коллективных торжеств делилось с учетом солнцестояний и равноденствий и особое значение придавалось четырем промежуточным датам: Самайн (1 ноября), Imbolc (1, февраль), кельтский праздник костров (1 май) e праздник урожая (1 августа). английские сельские фестивали (Просыпается, «бдения») в средние века происходили между мартом и октябрем или в сезон сбора урожая, в зависимости от даты местного покровителя. Однако раньше, в языческие времена, они совершались почти повсеместно в начале августа, когда праздновалось время между скосом сена и жатвой [Могилы 204].
Lughnasadh/праздник урожая
В кельтско-гэльской Ирландии сельский праздник в начале августа назывался Лугнасад, или «Свадьба Лу» или «месса в честь бога Луга или Лью». Англосаксы называли его праздник урожая, С хлебная масса, "Масса хлебов", с намеком на урожай иубийство бога пшеницы [Могилы 204]. Согласно ирландской традиции, сам бог Луг учредил этот праздник, который состоял из большого собрания на равнине Мит в честь своей приемной матери. Таултиу (эквивалент Бригиты галлов), теллурическое божество плодородия [Маркеле 86]. Кажется, что Lughnasadh был прежде всего один королевская вечеринка: царь руководил скачками и поэтическими цертамисами («Игры Тайльтинн»), но не было ни воинских боев, ни ритуальных жертвоприношений [Маркеле 190]. На самом деле предполагалось, что царь в это время года достиг — точно так же, как Солнце, которое он представлял на земле — пика своего могущества.
В связи с этим отметим, как Гвидо фон Лист писал, что по традиции древних германцев в августе месяце (Ауст) почиталась так называемая божественная эманация Бифлиндис, переводится как «Тот, кто вот-вот утонет», который преображается [Список 50] [ср. Гвидо фон Лист и магико-религиозная традиция ариогерманцев]. Таким образом, с этого момента Солнце должно было начать все больше и больше спускаться по небу, пока не достигало своего надира во время так называемого «зимнего кризиса» зимнего солнцестояния, дней, в течение которых оно, казалось, исчезало на три дня и тогда возрождатьили снова подняться. Вот почему его смерть праздновалась в праздник первого воскресенья августа («празднование Луга», понимаемого как «Дух пшеницы», который muore, то есть, что он срезан, только для того, чтобы возродиться на следующий год).
Это повторение до недавнего времени наблюдалось в Ирландии с церемониями, подобными церемониям Страстной пятницы: своего рода день мертвых, в который устраивалась похоронная процессия во главе с молодым человеком в венке из цветов [Могилы 347]. Даже в средневековой Англии праздник не потерял этих погребальных персонажей: Роберт Грейвс он вспоминает в связи с этим празднование смерти Уильям Руфус («двойник» от Луга), рыжеволосый охотник, убитый во время охоты в Новом лесу, которого посадили на телегу с сеном и чей труп увидели местные крестьяне, когда они собирались оплакивать смерть. мифического Луга [Могилы 348]. Однако, еще раз подчеркнем, в праздник первого урожая человеческие жертвоприношения не приносились, а сельские жители ограничивались оплакивать смерть «Бога пшеницы».
I жертвоприношения, напротив, они происходили во всех индоевропейских культурах именно во время зимних праздников, когда гелиакическая звезда достигала своего апогея, и поэтому считалось, что человеческое жертвоприношение ее земного представителя (царя или его заместителя, такого как "Безумный король" или «король на один день» латинских сатурналий), чтобы оживить его силу. Эти кровавые обряды основывались на концепции «ритуального суверенитета»: король знал, что он смертный спутник богини земли- отсюда и обычай приносить в жертву короля, если его «власти» суждено было ослабеть с возрастом [Пауэлл 122] [ср. Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года»].
Мирча Элиаде выражает эту концепцию «ритуального суверенитета», утверждая, что «можно стать королем Ирландии (Эриу), только если он женится на одноименной богине-покровительнице; другими словами, доступ к суверенитету осуществлялся через Hieros Gamos с богиней земли (…) Этот Hieros Gamos гарантировал на определенный период плодородие страны и состояние королевства» [Элиаде 151-2], добавляя позже, что «царь является представителем божественного Предка: «власть» государя зависит от неземной священной силы, которая является и основанием, и гарантией вселенского порядка."[Элиаде 173]. Выражаясь яснее, кельты понимали, что жизнь и процветание человечества (царя) возможны только в том случае, если они признают божественность земли, понимаемой и как почва (и, следовательно, родина), и как стадия сил. которой человек может действовать и достичь пути духовности и знания. По этой причине в праздник Lughnasadh подношения получала богиня Таултиу, а Луг считался лишь основателем этого священного события.
Lughnasadh был, как мы видели, праздник первого урожая, и как таковое это произошло под защитой теллурической богини плодородия Таултиу, приемной матери Луга, которая, согласно мифу, принесла себя в жертву, чтобы обеспечить пропитание и процветание своим многочисленным детям. Это время года ознаменовалось появлением самые жаркие и засушливые дни в году, так называемые «собачьи дни», где canid представлял Восход Сириуса, около 23 июля. В эти дни тот самый солнечный свет, который обеспечивал питание и плодородие до конца года, теперь угрожал земле засухой. Именно по этой причине они не приносили в жертву человеческих жертв, а благодарили земных богов, предлагая им плоды первого урожая, чтобы избежать опасности засухи и, следовательно, неудовлетворительных урожаев. Il жертвоприношение первого урожая («Убийство Луга», «Короля кукурузы»), другими словами, позволило остальной части сезона сбора урожая не страдать от фатального эффекта «дней собаки». Этот критический период полностью продлился с последних дней июля до сентябрьского равноденствия. Этими подношениями кельты символически подчеркивали доклад симбиотический e взаимный между человеческим консорциумом и природой.
бог Луг
Божественность трех функций
Однако Луг был не просто «Духом зерна», а невероятно многогранным божеством. В интерпретации Юлия Цезаря божеств кельтского пантеона в Де Белло Галлико, Луг (Lúg / Lugus) пришел ассимилирован с Меркурием и указан как самый почитаемый бог из всех. Один из самых известных эпитетов Луга - Самилданах, "Владыка всех искусств" или знания в целом [Пауэлл 121]. Однако уравнение, предложенное Цезарем, не самое точное: Луг, по сути, в отличие от римского Меркурия, является не только богом разума (и нет упоминания о его покровительстве торговцам и ворам), но и он охватывает все три функции индоевропейских культур, теоретизированные Дюмезилем..
Действительно, он оно принадлежит в то же время к сословию жрецов, поскольку арфист, поэт и врач (как Аполлон); этому воину как боец и герой (как Геракл); и, наконец, к продуктивному как плотник, кузнец и ремесленник (как Локи в мифологии норвежский, возможно, связанный с Лугом также этимологически). Одним из самых удачных сравнительных уравнений могло бы быть уравнение с титаническим Прометей эллинской традиции. Для этой тройной функции Луг часто изображался в иконографии как бог с тремя лицами, аналогично индуистскому тримурти [ср. Изначальный и тройственный бог: эзотерические и иконографические соответствия в древних традициях]. Если нужно признать, что Луг не является ни изначальным богом, ни богом первоначал, ни царем богов, то он тем не менее выше всех прочих и «один воплощает в себе тот набор божественных функций, который, с точки зрения С точки зрения друидизма, они также, по сути, являются функциями, которые человечество должно выполнять для достижения единства мира наверху и мира внизу, единства, без которого Хаос (то есть фоморы мифологии, нда) доминирует» [Маркеле 89].
50% Туата де Дананн и 50% Фомори
При этом являясь частью Туата де Дананн как боги фоморы, Луг участвует в двойственной природе, и это ставит его выше любой дуалистической классификации. Из Туата Де Дананн он обладает «организующей силой, социализированной и одухотворенной до крайности», но он добавляет к ней грубую и инстинктивную силу фомори, хаотических сил кельтско-ирландской мифологии. Другими словами, Лу выглядит как настоящий. синтез двух противоположных сил которые противостоят и борются: само воплощение монистического принципа, проистекающего из типично кельтский отказ интерпретировать двойственность как абсолютную [Маркеле 82].
Это делает Луга сверхъестественной силой, стоящей за пределами всех категорий и всех функций, поскольку он суммирует их все в себе: по этой причине его называли «Многоликий мастер», и как таковое вместилище тайн богов [Маркеле 87], тем самым также напоминая Средиземноморский Вулкан/Гефеста и скандинавского Локи, божество внутреннего огня и превращения материи в нечто высшее, эфирное и духовное. Точно так же Луг, хотя и родился от фомори, также суммирует в себе все противоположные характеры, типичные для туата, противники первых. Он в то же время неоднозначный обманщик и «Носитель света», подобно Люциферу иудео-христианской традиции., как мы увидим ниже. Луг, принадлежащий к двум божественным категориям кельтского пантеона, «позволяет миру обрести равновесие, отдавая предпочтение организованным силам (туаты) и управляя инстинктивными силами (гиганты фомори) [Маркеле 84].
Луг и священный город Лион
Луг, должно быть, действительно пользовался очень важным культом, как и в англо-саксонско-ирландской области, а также во Французской Галлии, другой территории, ранее населенной кельтским населением: от его имени происходит название города Лион. (первоначально Lugdunum, "крепость Луг"), который, с другой стороны, считался священным городом галлов. В Лионе галлы праздновали четыре самых важных праздника в календаре, которые выпадали на сорок дней после каждого солнцестояния или равноденствия. Мы также отмечаем, что, когда римляне завоевали и организовали Галлию в соответствии со своими собственными политико-экономическими целями, они сделали Лион интеллектуальной, политической и религиозной столицей Цизальпийской провинции [Маркеле 86]. Помимо Лиона, бог также дал имя другим важным городам, таким как Лаон, Лейден и Карлайл (Каэр Лугубалион) [Могилы 347].
Луг и Аполлон
Согласно легенде, рассказанной псевдо-Плутархом, основание Лиона было определено предзнаменованием: место было обозначено стаей ворон [Маркеле 85]. И здесь следует отметить, что ворона была для Луга священным животным (как и для Аполлон и к северным Один). Это может показаться парадоксальным, учитывая чисто светоносную природу бога: но, возвращаясь еще раз к тому, что ранее было сказано о двуличии Луга, можно увидеть, что его имя, несомненно, было связано с корнем, означающим "легкий" (или «просветление», также в ментальном/интеллектуальном смысле, и это, очевидно, связывает его с римским Меркурием, богом разума и интуиции) и «Белизна» (греческий лейкоз, "белый"; латинский роскошь, "легкий"). Для полноты сведений приводим авторитетное мнение Грейвса, согласно которому имя бога также имело отношение к люкус, "лес", и может даже происходить от шумерского волочение, «Сын» [Могилы 347]; более того, де Врис добавляет, что в древнем гэльском языке Lugos означало «ворона».
Возвращаясь к сказанному ранее о двойственности Луга как светоносного бога и в то же время связанного с вороном, мы вспоминаем, как, с другой стороны, такжеАполлон Лицей был связан одновременно с идеей светоносности и чистоты (Аполлон гиперборейский, солнечный и полярный бог) и с более двусмысленным, поскольку вышеприведенный эпитет был производным не только от понятия светимости и великолепия, но и от Lupo, животное, которое в европейской традиции часто является предвестником опасности или невзгод. Таким образом, мы можем заключить, что, по всей вероятности, Юлий Цезарь не был точен в ассоциации Луга с Меркурием, так как его дуалистические характеристики делают его гораздо более похожим на Аполлона. Лицей Средиземноморье, которое, со своей стороны, часто представляло собой двусмысленные и не очень обнадеживающие характеристики [ср. Детьен, Аполлон с ножом в руке].
Луг и Люцифер
От одного индоевропейского корня роскошь также выводит божественную фигуру Люцифера /фосфор, то «Легкий перевозчик»: бог, который представляет, с другой стороны, удивительное сходство и с Лугом, и с Аполлоном, и даже с вышеупомянутым Прометеем, который принес «огонь» (или «свет гнозиса») человечество было осуждено на страшные муки богами Олимпа. Точно так же, опять же из-за своего высокомерия, в иудео-христианской традиции Люцифер был низвергнут с неба верховным богом Иеговой и осужден жить сокрытым в недрах земли (аналогично и средиземноморскому Сатурну/Кроносу, правителю Золотой век) [ср. Аполлон/Кронос в изгнании: Огигия, Дракон, «падение»].
Если этого недостаточно, чтобы продемонстрировать обоснованность ассоциации Луг/Люцифер, следует добавить, что, по традиции Люцифер был сброшен на землю 1 августа, в день Ламмас! И здесь мы возвращаемся с мыслями к тому, что писал фон Лист о боге, почитаемом в августе месяце: «тот, кто вот-вот утонет»… или упадет. Опять же: хотя миф менее известен, говорят, что Аполлон также был брошен на землю Зевсом после его восстания против циклопа, ополчения олимпийского бога, виновного в убийстве своего сына Асклепия, бога медицины и сына Аполлона. За этот акт гибрис, Аполлон был фактически осужден отцом богов провести «великий год» на Земле, пасти стада человечества, то есть заботиться о человеке и его духовной эволюции в течение целой эпохи [ Детьен 258].
Луг и Белено
Нет сомнений, что Луг перекрыл протокельтского бога в архаический период. Белено (или Белану), божество света (от протоиндоевропейского *отлично-, «Свет»), один из величайших и влиятельнейших среди древнеевропейских богов, которому совершались жертвоприношения и обряды, связанные с солнцестояниями и, следовательно, с солнечными циклами года, чьей спутницей была богиня огня Belisama, к которому в древние времена был воздвигнут священный алтарь, на котором позже был построен Миланский собор. Этой божественной паре света и огня в основном поклонялись Лигурийцы и дай это Ибери, а затем дать Кельты континентальный (Италия, Франция) и островной (Великобритания). Самый древний корень отлично, присутствующий во многих протоязыках, согласно некоторым источникам, он имел бы трансцендентное значение «появление из потустороннего мира» и «освещение из мира богов», и, похоже, он также был связан с изначальным богом света. Ваал, почитаемый шумерами в шестом тысячелетии до н.э.
Возвращаясь к Белено, мы находим в контексте его функций все то, что позднее было связано с Лугом: он, собственно, и был известен своими влияние на солнечный свет и, следовательно, на сельское хозяйство, температуру и лечение; также, как Луг в его внешности переменчивый, он курировал просвещение психики в духовном и умственном смысле как проводник к новшествам и изобретениям. Белено также кажется этимологически связанным с ритуальным праздником кельтский праздник костров (праздник, предвосхищающий Ламмас в контексте четырех основных торжеств кельтского календаря), отмечаемый в начале мая в ознаменование возрождения бога света, во время которого друиды совершали апотропные ритуалы с кострами и огнями.
Луг и Один
Кроме того, как впервые заметил Де Врис, у Луга также есть несколько характеристик, которые позволяют частично отождествить его с Одино/Вотаном германо-скандинавской традиции. С другой стороны, не случайно, что в тот же день, когда кельты праздновали «урожайную луну», то есть праздник Луга и его матери Таултиу, скандинавы праздновали священный брак Одина и Фригг [Guidi Guerrera 24] или между сверхъестественными силами неба и земли. Как и Один, Луг во главе божественного ополчения в борьбе с великанами; как и он, он обладатель прекрасного копьязнаменательный; как отец скандинавских богов, он сталкивается с войной не только силой, но главным образом магией, подобно индуистскому Варуне. Кроме того, как и у скандинавского бога, ворона для него священна, он поэт и музыкант.
Наконец, если Вотан одноглазый, Луг является внуком «одноглазого одноглазого» [Маркеле 88] и, чтобы творить свою магию в бою, во время боя закрывает глаза. По этому поводу Элиаде пишет: «В ирландских текстах Луг представлен как военачальник, пользующийся магические силы на поле бояно и как великий поэт и мифический предок важного племени. Эти черты сближают его с Вотаном-Одином, которого Тацит также уподоблял Меркурию. Можно сделать вывод, что Луг олицетворяет суверенитет в его магическом и военном аспекте: он жесток и грозен, но помимо воинов защищает также бардов и «колдунов». Так же, как и Один-Вотан, он отличается своими магико-духовными способностями, и это объясняет, почему он был омологирован Меркурию-Гермесу» [Элиаде 146-7] [ср. Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».].
Луг и архангел Михаил
Также интересно отметить, как некоторые характеристики Луга позже, в христианскую эпоху, отразились в иконографии архангела Михаила, лидера небесного ополчения. Прежде всего следует отметить, что меч (или, альтернативно, копье, типичное для Аполлона) приписывался рассматриваемому кельтскому богу задолго до святого Михаила. Кроме того, дни, посвященные архангелу, были 8 мая и 29 сентября, то же, что и восход Плеяд, на фоне Млечного Пути, который в кельтских странах называли «замком Луга».. Опять же: в базилике Сан-Микеле-Маджоре в Павии архангел почитался в двойной функции: сопровождать умершего и хранителя и дарителя королевской власти, в роли которого он председательствовал на коронации ломбардских королей. - именно двойной функциональный объем Celtic Lug.
Это неудивительно, учитывая, что германское население, к которому принадлежали лангобарды, долгое время находилось под влиянием кельтской культуры и сообщало о многочисленных контаминациях.Калабрезе]. Кроме того, среди повторяющихся эпитетов Луга мы находим такие, которые также без проблем могут относиться к архангелу: Лоннбайменех («Тот, кто яростно бьет»), Ламфада ("Длиннорукий") e Грианайнеч, термин, который на ирландском языке передает идею тепла и светимости, а также относится к гелиакической звезде [Маркеле 87], олицетворением которой является рассматриваемый святой Михаил. В этом смысле мы находим преемственность между языческим культом Луга и христианским культом архангела Михаила, что, к тому же, особенно ощущается во Франции.
Ссылки:
- М. Детьен, Аполлон с ножом в руке (Адельфи, Милан, 2002).
- Р. Грейвс, Белая Богиня (Адельфи, Милан, 1992).
- Г. Гуиди Геррера, Сезоны магии (Гермес, Рим, 1996).
- М. Элиаде, История религиозных верований и идей, т. II (Сансони, Флоренция, 1980).
- Г. фон Лист, Религия ариогерманов и ургрундов (Сеттимо Сигилло, Рим, 2008 г.).
- Дж. Маркейл, Друидизм. Религия и богословие кельтов (Средиземноморье, Рим, 1991).
- ТГЕ Пауэлл, Кельты (Иль Саджиаторе, Милан, 1959 г.).
очень яркий