La verdadera naturaleza del Hombre Verde

Motivo ornamental inicialmente en miniaturas medievales, luego en la arquitectura cristiana británica y germánica, el símbolo del "Hombre Verde" es un verdadero misterio, ya que aunque aparentemente nació en la era cristiana, sin duda lleva simbolismos 'paganos' sobre el renacimiento perpetuo del alma vegetativa. de la naturaleza y de todo el cosmos.

di Espejo de obsidiana

Publicado originalmente en el espejo de obsidiana, el blog del autor

Figura del poder ancestral, el hombre verde intriga y fascina porque parece tocar cuerdas profundas e inexploradas en nuestro interior. Sin embargo, no se dice mucho al respecto, y cuando se dice, el tema se descarta rápidamente y, a menudo, de manera insatisfactoria. Si se ha explorado suficientemente el origen de estos frisos, no se han hecho muchos intentos por comprender el significado oculto a la sombra del convencional, universalmente aceptado como verdadero. El problema es que no hay descripciones del Hombre Verde en la literatura que nos puedan ayudar, como las hay para otro tipo de símbolos (por ejemplo en los bestiarios medievales), por lo que ninguna interpretación puede señalarse nunca como absoluta. Señoras y señores, estamos en un campo minado en el que cualquier hipótesis que decidamos abrazar debe ser considerada necesariamente como una opinión, y no como un hecho establecido.

Del Hombre Verde sabía lo que todo el mundo sabe, a saber, que es un símbolo pagano que debe interpretarse como la representación de la unión y el respeto que los paganos tenían por la naturaleza: Osiris, Neptuno, el Titán océano, Artemis El es su hermano Dionisio, Pan, las ninfas de las dríades y hamadríades y el mito de la Gran Madre son sólo ejemplos de la divinización de la naturaleza por parte del hombre. Un símbolo perpetuado durante siglos por artistas anónimos que se opusieron silenciosamente a la ortodoxia cristiana en favor de creencias más antiguas. Un símbolo que en el último siglo se ha convertido en símbolo de rinascita, un arquetipo que indica el despertar de la naturaleza, o primavera, un significado tomado de las ceremonias Wiccan y los numerosos festivales dedicados al Hombre Verde que se celebran anualmente en varios puntos de Europa (como el de Clun, en la región escocesa de Shropshire). Para los neopaganos es una representación de lado masculino de lo divino, símbolo de fuerza y ​​determinación que probablemente hace referencia a la antigüedad cuando estas cualidades eran indispensables para la caza y, por tanto, para la supervivencia.

Sin embargo, esta interpretación nunca me ha convencido del todo, porque la historia del arte está llena de referencias paganas o heterodoxas muy herméticas, claras solo para el ojo entrenado y experto, mientras que la naturaleza del Hombre Verde (perdónenme el juego de palabras) es tan evidente que el hecho de que haya podido pasar indemne bajo el cuchillo de la censura me genera más de una perplejidad. Me parece extraño que el ápice de su difusión se haya dado precisamente en Edad Media, uno de los períodos notoriamente más intolerantes de la historia.

Después de varias búsquedas, finalmente puedo decir que no soy el único que piensa así. Si hasta los años 50 la interpretación clásica del Hombre Verde siempre ha permanecido indiscutible, en las últimas décadas otras voces se han alzado del coro para proponer una algo diferente. Entre ellas está la idea de que se incorporó al arte cristiano una serie de símbolos preexistentes y prácticamente imposibles de erradicar: es decir, lo que se ha hecho con el Navidad, una fiesta pagana reciclada al cristianismo, aunque con un significado diferente, para explotar su popularidad entre las masas.

Desafortunadamente, el tema siempre ha despertado un interés muy tibio en el mundo académico: las publicaciones que hablan de él son escasas y casi todas en inglés, como el ensayo breve. El hombre verde di Dick Hayman que, si el tema le interesa, le sugiero encarecidamente que lea, o Imágenes de lujuria: tallas sexuales en iglesias medievales di Anthony Weir y James Jerman.

En Gran Bretaña parece que no fue posible encontrar rastros del Hombre Verde antes del cristianismo, por lo que se concluyó que es un producto del cristianismo mismo. La tesis del libro de Hayman es básicamente esta. ¿Por qué otra razón habría sido necesario inventar una imagen/icono (que no existía) vinculado a una religión preexistente? La pregunta, como puede ver, no es de ninguna manera simple. En primer lugar deberíamos pensar en el significado de la naturaleza en el cristianismo, pero antes de hacerlo resumamos de manera más genérica lo que sabemos sobre los frisos conocidos como el Hombre Verde. En el siglo X comienzan a aparecer como ilustraciones en manuscritos, especialmente en Francia.

Se trata de Biblias, libros de Salmos y Ordalies, libros de horas, incluso obras de célebres teólogos como el moralia de San Gregorio Magno, una exégesis del libro de Job, donde a menudo se fusionan con el motivos entrelazados típicos del arte sajón y celtaDe hecho, recuerdan serpientes mordiéndose la cola, motivos decorativos de evidente practicidad estilística, y pueden interpretarse como las trampas y obstáculos de la vida terrenal. Más tarde aparecen como elementos arquitectónicos en iglesias de estilo germánico. Pronto se extendieron por todas partes en iglesias, catedrales y abadías, pero también en otros edificios, eclesiásticos y no, tanto como frisos arquitectónicos, como en muebles de madera (como bancos), y también en arte funerario (sobre tumbas, en definitiva) . Su popularidad aumentó entre los siglos XI y XII.

En su forma más simple es rostros, generalmente masculinos, de cuyos orificios, ojos, nariz, boca y orejas salen hojas, a menudo ramas u hojas de parra, o tener hojas y arbustos en lugar de barbas y cabellos; estos últimos parecen versiones casi masculinas de la Medusa, a la que se asemejan de forma inquietante. Pero también los hay más abstractos, en los que predomina la vegetación y solo se insinúan los rasgos humanos, apenas distinguibles: cabezas hechas de hojas que hubieran querido Arcimboldo. A pesar del nombre, estos no siempre son rostros humanos: a menudo son demonios, máscaras (es decir, estereotipos), incluso animales, preferiblemente felinos. A veces tienen dientes y parecen morder las ramas. Si en algunos casos es evidente su asociación con el maligno, en otros parecen motivos decorativos sin un significado particular, más que nada una demostración del mal. gusto por lo absurdo y bizarro propio de la Edad Media.

El Hombre Verde siguió siendo más o menos popular hasta el siglo XVI, para pasar luego por un período de olvido y volver brevemente a estar de moda, con el neogótico, En el siglo diecinueve. El hecho de que prácticamente haya desaparecido con el declive del arte y la iconografía medievales es precisamente el lado más curioso del asunto. Los antecedentes del Hombre Verde se encuentran en la antigüedad clásica y se ha planteado la hipótesis de que pueden ser de origen indio pero, aunque lo fueran, esto no ayudaría a comprender el significado que se les atribuía en nuestra Edad Media. No fue posible encontrar vínculos directos entre estas imágenes incluso en diferentes épocas dentro de un mismo territorio; y si es cierto que es posible traspasar imágenes entre culturas incluso muy diferentes entre sí, difícilmente conservan su significado original.

Un ejemplo sobre todo es el esvástica: el significado que le atribuyen el budismo y el hinduismo nada tiene que ver con el famoso símbolo nazi, tanto que aún hoy en Occidente es socialmente inaceptable (además de ser un delito) exhibir la esvástica. Pensamos también en cómo asociamos a los animales vicios y virtudes derivados de la moral cristiana, mientras que en otras culturas tienen o han tenido un significado muy diferente: por ejemplo, la lechuza, símbolo de la sabiduría, en la Edad Media indicaba la ignorancia sobre el contrario.

en Vecchio e Nuevo Testamento la naturaleza a menudo se asocia con eventos sobrenaturales. En el Jardín del Edén están el Árbol de la Vida y el del Bien y del Mal; cuando Dios decide revelarse a Moisés, se le aparece en una zarza ardiente, que no se consume (Éxodo 3, 2); Cristo indica una analogía entre él y la vid (Jn 15) y entre sus discípulos y los sarmientos (Jn 1); las palmas se utilizan para dar la bienvenida a Jesús cuando entra en Jerusalén; etc. etc.

En el cristianismo la naturaleza es visto como parte del plan de Dios y por lo tanto como una entidad moral. En la Edad Media se describía como impregnada de fuerzas opuestas de doble naturaleza, positiva y negativa; incluso Dante contrasta el "bosque oscuro" del Infierno con el "bosque divino" del Paraíso. Esto no debe sorprender, si se tiene en cuenta que en la época los territorios estaban poco urbanizados y, cuando uno se embarcaba en un viaje, era necesario atravesar bosques y selvas pobladas de feroces bestias y refugio de los marginados de la sociedad ( bandoleros, marginados, apestados, etc.): peligros reales que, en el imaginario colectivo, confluían en los relatos del bosque como lugar elegido por paganos y brujas (que allí celebraban sus ceremonias, orgías y sacrificios humanos) y en cuentos de hadas.

Por otro lado, el pastoreo y la agricultura eran esenciales para el sustento de la población y la cultura campesina estaba impregnada de cultos ligados a la naturaleza. Por eso, en general, si eran frecuentes las alegorías relacionadas con los bosques como lugares de paz, paradisíacos, también lo eran quienes los veían como lugares de tentación: en la oscuridad del bosque el diablo intentaba desviar a los fieles del camino de la justicia. el nacio ahi metáfora del bosque como lugar iniciático, celebrada por una literatura de innegable encanto como, por ejemplo, los ciclos bretones y la saga de los Nibelungos, pero también la historia de Robin Hood, una figura que, entre otras cosas, se remonta a la del Hombre Verde. Jack en el verde, Papá Noel, Peter Pan y Khidr, figura mítica del Islam son otras figuras que se han asociado a la del Hombre Verde.

A finales de la Edad Media, con el nacimiento de comunidades religiosas como la de los franciscanos y cistercienses, el bosque se convirtió para Occidente en lo que el desierto es para Oriente, un lugar que permitió el nacimiento de un nuevo tipo de espiritualidad. En el arte medieval, sin embargo, a menudo prevalece una visión oscura de la naturaleza e incluso el Hombre Verde puede haber sido utilizado para simbolizar varios significados que de alguna manera tienen que ver con el pecado, aunque con menos impacto que los dragones y otras criaturas mitológicas con una moral bien codificada. connotaciones: lujuria y pecados de la carne, mortalidad del hombre, vacilación en seguir el camino recto, lucha entre el bien y el mal.

Los orígenes del Hombre Verde son ciertamente atribuibles a la era precristiana., sin embargo, no hay evidencia de que fuera codificada o reverenciada de alguna manera específica en la antigua Europa y su tradición se estableciera dentro del cristianismo, por lo que según otra tesis, más bien deberíamos considerarla una arquetipo en el sentido platónico y junguiano, una imagen presente en nuestro inconsciente colectivo que sigue reapareciendo cuando la humanidad siente la necesidad de reafirmar su unión con la naturaleza. Nunca como antes, una imagen de actualidad. Sea lo que sea que represente, el Hombre Verde siempre será mi obsesión personal. Y, como me lo habían profetizado, después de haber estado en Rosslyn, con sus más de cien representaciones del Hombre Verde, ya no son los mismos. Esos ciento un pares de ojos todavía me siguen y, me temo, siempre lo harán.