L'humour apocalyptique de Josef K., l'anti-Parsifal

La parodie ne détruit pas le conte chevaleresque, elle le confirme en le bouleversant : Kafka était le chevalier de l'absolu destructeur et en même temps de l'ironie qui damne et sauve.

---

di Danièle Capuano

 

Je ne suis pas le premier à voir dans le Procès par Franz Kafka un anti-Parsifal  - ou plutôt une Parodia (noir et brillant comme les plumes d'un corbeau, Kavka) de la légende de Parsifal. Les pages suivantes tenteront d'examiner certaines des ramifications qui émergent de la semence de cette intuition.

En parlant jungien, Josef K. vit un conflit au niveau égoïque et non une antinomie qui fait s'épanouir la fonction transcendante de la vision symbolique.. Il manque le tertium offert à Parsifal par l'ermite Trevrizent et des images puissantes comme celle de la femme avec le mari mort sur ses genoux  . Ou il le rate regarder capable de le saisir - le regard astral et hermétique des héros antiques, les héros de l'épopée, du mythe, des contes de fées.

Le peintre Titorelli est évidemment Titurel, le gardien du Graal, qui avec une ambiguïté oraculo-talmudique lui expose le fonctionnement de la Court, la sombre forêt occulte de karma. Huld l'avocat ("Grace") fait de son client un chien (Chien), et comme un chien Josef K. mourra : la mort canine, la plus indécente, est aussi ce que le tantra tibétain considère comme le plus convenable pour le sage  .

Dans le monde de Josef K., qui est le nôtre, le Graal c'est la mort, comme le Messie c'est la mort pour les personnages d'Isaac Singer . Comme le paysan - lo ʻAm ha-aretz ou rabbinique "peuple de la terre" - dans l'apologue du prêtre, mourant Josef K. voit la lumière de la Loi, la lumière du Graal, dans le disque lunaire (R. Steiner sur la coupe et l'hostie du Graal comme symbole lunaire)  . L'homme qui se penche à la fenêtre est la question posée trop tard, à limine mortis.

Le prêtre tente d'enseigner à Josef K. que le Tribunal n'est pas l'adversaire d'un conflit à entretenir avec les forces de l'ego - qui alors évidemment finiront par trop compter sur l'aide des « femmes », sur les irruptions des âme qui ont des caractères d'ombre, séducteurs-répugnants, prostituées-messagères - mais les champ lui-même de son combat symbolique, de son existence. Le Tribunal est le monde comme arène d'un combat spirituel"ça te prend quand tu viens, ça te laisse partir quand tu pars"- ainsi, selon Zhuang-zi, c'est un sage avec des phénomènes, les" dix mille choses " . Le Tribunal "ne veut rien de vous", il n'est pas séparé de vous, il ne vous capture pas de l'extérieur .

Le procès de Josef K. est la névrose comme souffrance inauthentique. L'ego qui a repoussé de lui ce qu'il ne voulait pas le voit revenir comme ombre et destin. Il n'est pas aussi fou que Parsifal, même s'il apparaît de plus en plus improvisé et autodestructeur, et comme lui il est orphelin de père et de mère. Ne pas se poser la question du sens du Graal, de la Loi, rend maudit : il n'y a pas lieu de condamner autre chose.

Le Vendredi saint de Josef K. n'est pas le miroir du Golgotha ​​dressé et offert par l'ermite Trevrizent, c'est le même abattage rituel qu'il subit la nuit aux mains de deux "guitti" . Notre ère post-chrétienne est plus Christ de ce qui précède : le Christ enlevé ou rejeté revient sous la forme d'une identification scandaleuse, canine, infâme. C'est un carnaval apocalyptique: la parodie de Processus ça a fait rire Kafka en le lisant, ainsi que ses auditeurs .

Le Tribunal est le ciel comme l'écrit du sortdu karma. Le nom de Josef K. est gravé en lettres de feu  comme celle de Parsifal sur la coupe du Graal : mais la coupe de Josef K. est sa tombe rêvée. La honte qui semble lui survivre  ce n'est pas un levain de rédemption solaire, comme celui du Graal, mais une graine lunaire insérée dans le courant karmique, destinée à fructifier au-delà des limites comiques et névrotiques de la conscience égoïque condamnée  .

Il koan de l'apologue de la Porte de la Loi Rimane, comme la honte qui monte la nuit sur le tourment de Josef K., comme le rocher auquel Prométhée est enchaîné . « Qu'est-ce que le fermier aurait dû faire ? » C'est la question du moi naïf. Le gardien de la loi est trompeur comme Gurnemanz : « ne posez pas trop de questions ». Pourtant, interroger Parsifal aurait été sûr et salvateur.

Mais l'ironie de la culpabilité il est toujours dans son être Beatrix: Parsifal est maudit, mais son nom apparaît sur la coupe du Graal car il est est revenu, a fait le tour du monde pour combler son manque. Le fermier fait ce que lui dit le gardien : mais à l'article de la mort, une question se dresse dans sa gorge, ce qui semble faire briller la lumière à travers la Porte. La mort du chevalier sur le seuil (viens il Chevalier sauvage Chesterton)   c'est héroïque, celui du fermier ne l'est pas, mais c'est quand même une mort consommée dans la limite, et voir la Lumière.

Josef K. est offensé de l'histoire, il l'interprète de manière conflictuelle, en opposant tour à tour les points de vue, sans saisir la tertium que le prêtre-talmudiste essaie de lui faire voir avec ses sinueuses ironies. Kafka écrit à Milena qu'on se moque volontiers du ténor du mélodrame lorsqu'elle chante un air interminable au seuil de la mort ; pourtant, dit-il, nous faisons exactement cela - nous nous allongeons sur le sol et chantons pendant des années .

Se consumer dans l'attente de manière non héroïque, se consommer dans l'attente de manière héroïque : lune et soleil, poussière et flamme. La parodie ne détruit pas le conte chevaleresque, elle le confirme en le bouleversant. Kafka était le chevalier du destructeur absolu e insieme de l'ironie qui damne et sauve.

Il y a un discernement essentiel entre "sentiment de culpabilité" et juste perception de la culpabilité: le premier est un reproche névrotique que l'ego s'adresse à lui-même pour "se sentir à l'aise" avec la censure interne, le second est un savoir confus mais ferme, dans lequel le coupable se saisit enlacé avec le destin commun de l'humanité. Le premier est le mur de la prison, le second en est la clé. En effet Markel, le frère rebelle et prédestiné du starec Zosime, dans frères Karamazov, se libère du sentiment de culpabilité qui l'aigrit grâce à l'intuition purgatoire et céleste de la solidarité du mal-souffrance : « Tout le monde est coupable de tout devant tout le monde »  .

Borgesparlant de Chesterton, il oppose le conte kafkaïen sur la Porte de la Loi à celui de Bunyan sur le chevalier qui demande au gardien du château d'écrire son nom sur le registre, car il sera il entrer  - dégager midrash du verset "L'enlèvement violent [le Royaume des Cieux]"  . En fait, le Chevalier sauvage di Chesterton meurt en essayant d'entrer, comme Moïse - et le fermier de Kafka . Mais à la violence un type de violence très différent prend le dessus, sous espèces contraires, sous le manteau d'un passivité honteuse.

Les similitudes entre l'histoire de Parsifal et celle de Ḥasīb Karīm al-dīn, dans le Mille et une nuits  . Dans les deux cas la mère éloigne l'enfant des occupations du père mort : Parsifal et Ḥasīb sont deux simples garçons, des imbéciles. Ils devront gagner la sagesse par leurs efforts (Hasib, celui-qui-accomplit : le décret divin va réalisé par la volonté humaine) et tous deux connaîtront le phallus qui pousse le retour, le Béatrix culpa. La reine des serpents est un Graal féminin, une sagesse serpentine trouvée errante dans une grotte: Est ce que le kundalini.

Parsifal devient chevalier comme son père, en effet, il surpasse son père : c'est le roi du Graal, un initié. Ḥasīb devient un sage comme son père, en effet, il surpasse son père : c'est un sage qui a mangé la chair du serpent, pas un mangeur de livres. Au final il pourra approcher la quintessence du savoir de son père, les cinq pages rescapées du naufrage - et conservées par sa mère en attendant que son fils les fasse siennes à travers les rues de son le destin, puisqu'il n'en a plus besoin (ainsi Abdelfattah Kilito) .

---

Remarque:

 Tout d'abord, comme clé, la juxtaposition Titorelli-Titurel s'impose, cf. par exemple. La poétique du mythe, par EM Meletinsky, 2014.

 L'icône de la Pietà, de la Lune soutenant le Soleil caché, avec toutes ses résonances sotériologiques et gnostiques.

 En Dzogchen, on dit que les pratiquants les plus avancés meurent "comme un vieux chien", tandis que les pires "comme un roi". Le chien mort est aussi l'image manichéenne (et christiano-manichéenne) du monde tombé dans la sombre putréfaction, dont les "dents" spirituelles continuent pourtant à manifester la beauté du Plérome de Lumière.

 « La mort est le Messie. C'est la vérité "(final de Famille Moskat).

 R. Steiner, Christ et le monde des esprits. La recherche du Saint Graal, Ed. Antroposofica, Milan, 2013³.

 Kafka était un lecteur passionné de Zhuangzi, comme il le confia notamment à G. Janouch. W. Benjamin voit dans l'œuvre de Kafka "un champ de force entre la Torah et le Tao" (GS, II, 3, p. 1212).

 Les derniers mots du prêtre : « La cour ne veut rien de vous. Il vous accueille quand vous venez et vous laisse partir quand vous partez » (tr. G. Zampa).

 Dans le chapitre X du Procès, les deux bourreaux sont explicitement comparés par Josef K. à des « acteurs subalternes », à des « ténors », et la mise à mort évoque, comme il arrive souvent dans l'opéra kafkaïen, le rituel de Sheḥitah, abattage kascher.

 Ladislao Mittner rappelle (dans une note de son Histoire de la littérature allemande): «Lisant le premier chapitre de la Processus, Kafka a ri aux larmes ».

 Chapitre inachevé Un rêve, puis inséré, comme une histoire à part entière, dans le recueil Un médecin de campagne.

 La fameuse « fin » du roman inachevé : « 'Comme un chien', disait-il, c'était comme si la honte devait lui survivre » (tr. cit.).

 La lune est la "porte du ciel" et le véhicule des morts qui restent liés au destin terrestre, je Moi, les pères". Le râle du mourant Josef K. restera dans le flux samsarique, son existence tragi-comique et sa mort sont une vision pour ceux qui savent voir et une semence de renaissance pour ceux qui sont empêtrés. Voir à cet égard R. Giorgetti, Les émanations du "Dark Satellite", sur AXIS mundi.

 Fin de l'histoire Prométhée: « La montagne rocheuse inexplicable est restée. - La légende essaie d'expliquer l'inexplicable. Puisqu'elle vient d'un fondement de vérité, elle doit encore aboutir à l'inexplicable ».

 Le poème donne son titre au premier recueil de vers de l'écrivain anglais, publié en 1900. Le texte est proprement double : il se compose d'un court monologue lyrique du Chevalier et d'un poème dramatique qui met en scène sa mort en mystique fou : " Je chevauche, / brûlant à jamais dans un feu dévorant".

 Lettre de septembre 1920.

 Les frères Karamazov, p. II, livre 6, chap. 1.

 Chesterton sobre (Autres enquêtes). Selon Borges, Chesterton a cherché toute sa vie à écrire la parabole héroïque du Progrès du pèlerin, mais quelque chose en lui est toujours resté enclin à écrire la parabole kafkaïenne du paysan devant la Porte de la Loi.

 Revenant à la réflexion borgésienne : l'opposition entre se consumer violemment dans la flamme et décliner indéfiniment dans la poussière de l'attente est ancienne - on la retrouve chez Caton (se rouiller ou se consumer), chez J. Conrad ("Dans la vie, comprenez, il y a n'est pas un grand choix. Pourrir ou brûler "), à Michelstaedter, dans la roche ... À la lumière de ce qui a été dit, demandons-nous cependant si le saut vertical rouge de la flamme et la lèpre rouge de la rouille , si l'unification instantanée et la lente désintégration de la poussière et de la cendre, ne sont pas des formes différentes du Temps, de son retarder (ou son impatience) essentiel par rapport à l'Éternel : le swing de Chesterton (de Chesterton de Borges) n'est autre que la sagesse de coniunctio oppositorum. Le héros qui s'embrase, le martyr, sans le retarder indécent du paysan - et sans humour troisième de ceux qui observent les deux scènes - risque de ne pas être, évangéliquement, "salé de feu" (Mc 9,49) : ne pas avoir SOLDE.

 Mt 11,12:XNUMX: "Le royaume des cieux subit violence et les violents s'en emparent". Même dans le Talmud, les saints sages sont ceux qui "entrent sans demander la permission".

 Nuits 483-536.

 A.Kilito, L'oeil et l'aiguille. Essai sur les "Mille et une nuits", Le Nouveau Melangolo, Gênes, 1994.

---