Uma visão geral dos ritos e crenças de origem xamânica na macro-área indo-budista da Ásia Central e Índia subcontinental
di Ricardo Confalone
extrato da tese de licenciatura
"Cultos populares na área do Himalaia"(2014)
imagem: Citipati
A área do Himalaia e a do subcontinente indiano podem ser consideradas como um enorme caldeirão no qual foram gerados sistemas filosóficos, religiosos e culturais. Hinduísmo, Budismo, Lamaísmo, Bon, Tantrismo, são apenas alguns dos sistemas religiosos/filosóficos desta área; muitas vezes esses "sistemas" se confrontavam, às vezes chegavam a colidir, mas não há dúvida de que cada um acabou representando um pedaço de um mosaico fascinante.
Examinemos o componente xamânico presente nesses sistemas a partir do tantrismo que em si pode ser considerado uma síntese grandiosa (e revolucionária) do universo hindu sanscrito. Enquanto isso vamos tentar explicar o que é o Tantrismo a partir da origem do termo Tantra (raiz Tan "estender, continuar, multiplicar") no significado de "sucessão, desenvolvimento, processo contínuo". Eliade escreve sobre isso [1]:
"Tantra seria aquilo que estende o conhecimento tanyate, vistaryate, jnanam anena iti tantram [...] Não sabemos por qual razão e seguindo qual circunstâncias passou a designar um grandioso movimento filosófico e religioso que se anuncia a partir do século IV da nossa era e assume a forma de uma "moda" pan-indiana a partir do século VI. É realmente uma "moda": de repente o tantrismo goza de imensa popularidade tanto entre filósofos e teólogos quanto entre "praticantes" (ascetas, iogues, etc.) e seu prestígio também se afirma entre as camadas populares. Em um tempo relativamente curto, a filosofia, o misticismo, o ritual, a moral, a iconografia e até a literatura são influenciados pelo tantrismo. É um movimento pan-indiano porque é assimilado por todas as grandes religiões da Índia e por todas as escolas "sectárias" . Há um importante tantrismo budista e hindu; mas o próprio jainismo abraça alguns métodos tântricos (exceto o da mão esquerda) e fortes influências tântricas são notadas no śivaísmo da Caxemira, no grande movimento pancaratra (cerca de 550), no Bhagavata-Purana (cerca de 600) e em outras correntes devocionais visnuadas . "
Muitos elementos dentro do Tantrismo têm origem pré-indo-europeia e aparecem como elementos indígenas e tribais com raízes muito profundas. O tantrismo foi extremamente bem sucedido nas classes mais populares e humildes, visando abolir as castas juntamente com o conceito de "puro" e "impuro". Além disso, havia orgias rituais sexuais e alimentares, bem como a transe e posse e isso resultou em dura condenação pelas autoridades brâmanes.
Nestas páginas tentaremos demonstrar quais são os elementos xamânicos dentro desse complexo religioso/filosófico, evitando o risco de cair no erro de reunir elementos, práticas e outras coisas que pouco têm a ver entre si. Antes de mais nada, é preciso dizer que é inegável que existem vários rituais tântricos que possuem fortes referências xamânicas. Um destes, sobre o qual muito se escreveu e discutiu, é o tibetano um dos Tcöd (Gtchod). Eliade oferece uma descrição precisa [2]:
"No Tibete existe um rito tântrico chamado Tcöd (Gtchod), que tem uma estrutura nitidamente xamânica: consiste em oferecer a própria carne aos demônios, aos quais eles a devoram - o que lembra singularmente o desmembramento iniciático do futuro xamã pelos "demônios" e as almas dos ancestrais. Eis o resumo feito por R. Bleichsteiner: ao som de um tambor feito de crânios humanos e de uma trombeta feita de fêmur, nos entregamos a dançar e convidamos os espíritos a virem festejar. O poder da meditação levanta uma deusa com uma espada desembainhada; precipita-se sobre quem oferece o sacrifício, decapita-o e despedaça-o; então os demônios e as feras se jogam sobre esses restos latejantes, devorando sua carne e bebendo seu sangue. As palavras a serem pronunciadas referem-se a certos Jatakas, onde se diz como o Buda, em uma encarnação anterior, deu sua própria carne a animais famintos e demônios antropófagos. No entanto, apesar dessa narrativa budista - conclui Bleichesteiner - estamos lidando aqui com um mistério sinistro que remonta a tempos mais primitivos. "
Com o Tcöd temos, portanto, uma "transvaloração mística" de um esquema de iniciação xamânica e o lado mais sangrento dessa história não é outro senão a morte e ressurreição que ocorre na iniciação xamânica, onde demônios dilaceram o corpo do futuro xamã; para Eliade, o tantrismo indo-tibetano espiritualizou ainda mais radicalmente o esquema iniciático de "matar" nas mãos dos demônios. Outros elementos xamânicos também são encontrados neste testemunho atribuído à rainha Tse spon bza que, diz-se, era uma amarga inimiga do budismo sobretudo de matriz tântrica e um apaixonado seguidor da religião Bon [3]:
“… O que eles chamam de Kapala, este é um crânio humano colocado em uma prateleira; o que eles chamam de basuta são vísceras espalhadas; o que eles chamam de 'trombeta de osso' é um osso humano; o que eles chamam de 'santuário do grande campo' (maha-ksetra-tirtham?) é uma pele humana estendida no chão; o que eles chamam de mandalas são cores que brilham profusamente; o que eles chamam de 'dançarinos' são homens que usam guirlandas de ossos... isso não é religião (ou seja, chos, dharma), esse é o mal que a Índia ensinou ao Tibete. "
Nesta passagem encontram-se alguns elementos de indubitável origem xamânica. Em primeiro lugar a trombeta de osso humano (que geralmente é um fêmur ou uma tíbia) é um objeto extremamente comum entre os xamãs da área do Himalaia; este instrumento não emite nenhum som perceptível pelo homem, mas audível apenas por entidades sobrenaturais; os bailarinos com guirlandas de osso referem-se a alguns trajes xamânicos onde é evidente a tentativa de imitar o esqueleto humano: o simbolismo do esqueleto é um simbolismo arcaico, os ossos, a morte representam uma morte e um renascimento iniciático. Eliade afirma a esse respeito que o esqueleto presente no traje xamânico resume e atualiza o drama da iniciação, ou seja, o drama da morte e ressurreição.
Também é possível arriscar a ideia de que as entranhas espalhadas sempre representam o desmembramento iniciático por demônios do futuro xamã, enquanto o discurso se torna extremamente mais complexo quando se trata dos crânios ou kapala nesse Sânscrito significa cabeça. A presença de crânios nas cerimônias tântricas pode ser rastreada até os costumes de uma seita ascética śivaita, o Aghori, cuja relação com o Tantrismo é evidente. Aghoris comem e bebem em crânios humanos, frequentam cemitérios e praticam canibalismo até recentemente. É uma seita ascética herdeira de uma seita ainda mais antiga e sombria, o Kapalika, ou os "portadores de crânios", que adoravam Śiva em seu aspecto mais aterrorizante de Mahakala (o Grande Destruidor), e pode ser facilmente confundido com i vamacari tântricos (ascetas tântricos "da mão esquerda") mesmo que se destaquem por levar a excessos práticas orgiásticas e crueldade ritual [4].
Chegamos agora a Ioga Tântrica, que difere consideravelmente do yoga clássico de Patanjali graças à inclusão de elementos indígenas pré-indo-europeus. O yoga clássico não pode ser absolutamente confundido com o xamanismo e muito menos pode ser rastreado até a ideia de uma técnica "extática". Se sua finalidade é a conquista da autonomia perfeita, ou êxtase, no xamanismo há a busca desesperada de alcançar o mundo dos espíritos através do vôo mágico. O único ponto em comum entre esses dois fenômenos é o afastamento do tempo e a abolição da história [5]:
«O êxtase do xamã serve para recuperar a liberdade primordial e a bem-aventurança dos tempos em que, segundo os mitos, o homem podia ascender fisicamente e divertir-se com os deuses. Por sua vez, o Yoga culmina no estado incondicionado de samadhi ou sahaja, na espontaneidade perfeita do jivanmukta, o "libertado da vida". De certo ponto de vista, pode-se dizer que o jivanmukta aboliu o tempo e a história: sua espontaneidade assemelha-se de alguma forma à existência celestial do Homem primevo lembrado pelos mitos. "
Se foi dito anteriormente que o único elemento em comum que o Yoga clássico apresenta com o xamanismo é apenas a saída da história, a comparação entre o xamanismo e o Yoga Tântrico oferece muito mais pontos em comum devido à absorção de elementos folclóricos pré-indo-europeus (como magia popular). Especialmente no Tibete e na área do Himalaia existem "técnicas de meditação" onde o iogue é convidado a imaginar seu corpo como se fosse um cadáver e sua inteligência como se fosse uma deusa aterrorizante armada com uma faca e segurando uma caveira na outra mão ("Pense nisso cortando a cabeça do cadáver e rasgando o corpo e jogando os pedaços no crânio como uma oferenda aos deuses") [6].
Outro exercício consiste em imaginar o próprio corpo como um "esqueleto luminoso e enorme, do qual jorra chamas tão grandes que preenchem o Vazio do Universo". Nesse sentido, já tivemos a oportunidade de explicar o simbolismo do esqueleto humano presente tanto em algumas cerimônias tântricas tibetanas quanto no traje do xamã. Finalmente, uma terceira meditação propõe ao iogue imaginar como se estivesse transformado em um dhaikini [7] irritado, com a intenção de rasgar a pele do corpo [8]:
«Estique esta pele para cobrir o Universo […]. E sobre ela empilhem seus ossos e sua carne. Então, quando os maus espíritos estão no auge da embriaguez, imagine que o Dhaikini irritado pegue a pele e a enrole […] e a jogue no chão com força, reduzindo-a, como todo o seu conteúdo, a uma massa polpuda de carne e osso, que hordas de bestas produzidas estão prestes a devorar . "
Neste último "exercício" encontramos dois simbolismos, o primeiro, evidente, é o da desmembramento iniciático em direção ao xamã por identidades "demoníacas". A outra é, na minha opinião, a do Ovo Cósmico (Brahmanda) segundo o qual "a pele é usada para envolver o Universo". Que deOvo cósmico é um simbolismo muito complexo, encontrado em inúmeras culturas (Índia, Grécia, Irã, Polinésia, Fenícia, Letônia, Estônia, Finlândia e também culturas africanas como as de Pangwe da África Ocidental), além disso o símbolo do Ovo Cósmico foi traçada também na América Central e na costa oeste da América do Sul. Eliade atribui ao Ovo Cósmico um significado de "renascimento", obviamente renascimento iniciático, que combina bem com o de desmembramento, enquanto Guénon oferece uma explicação muito mais detalhada desse simbolismo em sua obra totalmente dedicada ao simbolismo tradicional [9].
Outro elemento comum entre o yoga tântrico e o xamanismo é o dos deuses peregrinações, tema que será explorado em outro capítulo; aqui convém fazer uma breve referência a duas peregrinações nepalesas, a de Kalingchok e Thulo Sailing. O primeiro é dedicado à grande Deusa Kali Mai enquanto Thulo Sailung ao "Senhor Branco da Terra". Aqui está o que Tautscher escreve sobre isso [10]:
"Os rituais nestas duas montanhas, para os Tamangs, formam uma unidade ritual complementar masculino-feminino; ao mesmo tempo, refletem diferentes acomodações da tradição xamânica resultantes da rivalidade entre as duas grandes religiões, o budismo e o hinduísmo. Kalingchok é considerado principalmente como uma divindade feminina feroz intimamente relacionada ao panteão hindu. A tradição popular enfatiza seu aspecto violento e sanguinário em que o sacrifício xamânico de animais em benefício dos vivos é considerado essencial. Em contraste, Thulo Sailung é visto como a sede de uma divindade territorial masculina e como um local de peregrinação budista do qual as divindades femininas ferozes e sanguinárias são proibidas. O Chorten em seu cume enfatiza o papel da montanha como um reino budista onde as almas dos falecidos são propiciadas. "
Nestas peregrinações aparecem elementos tântricos e xamânicos, fundidos nas realidades hindu e budista: as duas montanhas representam uma o Grande Senhor (princípio masculino Shakta, Thulo Sailung), a outra a Grande Deusa (princípio feminino Shakti, Kalingchock). Enquanto a montanha de Thulo Sailung é dedicada a peregrinações de origem budista, as peregrinações de Kalingchock são de origem hindu; no entanto, a presença xamânica está presente em ambos os lugares. Neste contexto, a peregrinação a Kalingchock é considerada mais interessante. Nas romarias há sempre uma origem extremamente popular que muitas vezes tem "excessos"; no caso de Kalingchock, podemos encontrar muitos desses elementos, como o sacrifício de uma cabra à grande deusa Kali que aparece como uma divindade sangrenta, que é frequentemente retratada na iconografia tântrica com um colar de caveiras e um kilt feito de braços humanos no corpo do deus Śiva (Syâmâ Kâli ou Daiksinâ Kâli). Em seu pequeno ensaio sobre o sacrifício do bode à Deusa Kali em Bengal Suchitra Samanta o define assim [11]:
"Kali, a Deusa Hindu do Tempo, é uma presença onipresente na vida rural e urbana contemporânea de Bengali e ocupa um lugar histórico como divindade padroeira de Calcutá. Seus protótipos remontam à Índia pré-védica. Kali foi incorporada à tradição textual hindu ortodoxa nos mitos do Devi-Mahatmya, ou Candi, como este texto do século VI d.C. é conhecido em Bengala. Ela posteriormente se tornou a principal divindade como Princípio Feminino (Sakti, Força, Criadora) no culto esotérico Sakta, que era especialmente prevalente no leste da Índia por volta do século XVI. "
O sacrifício da cabra em Kalingchock é muito semelhante ao descrito por Suchitra Samanta com a diferença de que o sexo do animal muda, já que em Bengala as cabras são exclusivamente masculinas. Existem muitas festas e romarias dedicadas às várias "manifestações" da Deusa e muitas delas têm um fundo popular e sangrento onde o sacrifício de animais e o sangue desempenham um papel preponderante, como no festival Devikot Jatra em Dolakha, onde a cabra é substituída por um búfalo [12].
Portanto, é fácil entender as razões pelas quais uma divindade como Kali teve um enorme sucesso dentro do Xamanismo. Em primeiro lugar tem traços extremamente populares, além disso sua origem é pré-védica e, portanto, indígena; finalmente, seus cultos, que no passado foram muitas vezes rejeitados pela elite religiosa e política, encontraram, ao contrário, um amplo consenso nos mais humilde.
O mesmo vale para o Deus Śiva, pois também neste caso podemos falar de uma divindade pré-védica. O primeiro vestígio dele pode ser encontrado em um antigo amuleto encontrado em Moenhjo Daro [13], retrata uma divindade em posição de Yoga e cercada por animais; esta é provavelmente a "versão" de Śiva chamada Paśupati [14]. Este não é o único testemunho em Moenhjo Daro de uma ligação com a "religião" indiana contemporânea, já que foram encontradas numerosas estatuetas de barro representando figuras femininas e sugerem a presença de um culto à Deusa Mãe. [15].
Observação:
[1] M. Eliade, Yoga: imortalidade e liberdade, Milão, Rizzoli, 1999, p. 32.
[2] M. Eliade, Xamanismo e as técnicas de êxtase, Roma, Ed. Mediterranee, 2005, p. 463.
[3] A. Barati, A tradição tântrica, Roma, Ubaldini Editore, 1977, p. XX.
[4] M. Eliade, Yoga: imortalidade e liberdade.
[5] Ibid.
[6] Ibid.
[7] dhaikini: seres sobrenaturais femininos em rituais tântricos ora como instrutores dos adeptos ora como assistentes das divindades; no Tantrismo Hindu eles estão relacionados com Kali.
[8] M. Eliade, Ioga, op. cit.
[9] R. Guénon, Símbolos da Ciência Sagrada, Milão, Adelphi, 1994.
[10] G. Tautscher, Cultos da montanha do Himalaia, Katmandu, Vajira, 2007, p. 109.
[11] Santa Samanta, O auto-animal e a digestão divina: sacrifício de cabras à deusa Kali em Bengala, The Journal of Asian Studies 53 no 3 de agosto de 1994.
[12] CJ Miller, Curandeiros da fé no Himalaia, Ratna Pustak Bhandar, 1997.
[13] Cidade de origem pré-indo-europeia pertencente à "Civilização do Vale do Indo" datada de cerca de 3300-1300 aC
[14] S. Piggott, Índia pré-histórica, Milão, Mondadori, 1964, p. 218.
[15] Ibidem, p. noventa e dois.
Bibliografia:
- A. Barati, A tradição tântrica, Roma, Ubaldini Editore, 1977
- M. Eliade, Yoga: imortalidade e liberdade, Milão, Rizzoli, 1999
- M. Eliade, Xamanismo e as técnicas de êxtase, Roma, Ed. Mediterrâneo, 2005
- R. Guénon, Símbolos da Ciência Sagrada, Milão, Adelphi, 1994
- CJ Miller, Curandeiros da fé no Himalaia, Ratna Pustak Bhandar, 1997
- S. Piggott, Índia pré-histórica, Milão, Mondadori, 1964
- Santa Samanta, O auto-animal e a digestão divina: sacrifício de cabras à deusa Kali em Bengala, The Journal of Asian Studies 53 no 3 de agosto de 1994
- G. Tautscher, Cultos da montanha do Himalaia, Katmandu, Vajira, 2007
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