Nos "Contos Anglo-Indianos de Mistério e Horror" Kipling se coloca na posição de observador e narrador ocidental de uma 'outra' e atávica cultura como a indiana, que se necessário revela-se aos seus olhos como um espelho nosso.
di Marco Maculotti
"A leste de Suez, dizem alguns, o controle direto da Providência cessa: ali o homem é confiado à autoridade dos deuses e demônios da Ásia e a Providência da Igreja da Inglaterra exerce apenas uma vigilância ocasional e reduzida se eles forem ingleses. "(De R. Kipling," A marca da besta ")
Levante a mão se você não conhece as obras literárias de Joseph Rudyard Kipling (1865 - 1936): de O livro da selva (O livro da Selva, 1894), um Kim (1901), de Bravos capitães (Capitães Corajosos, 1897) um Puxe o elfo (Puck de Pook's Hill, 1906), seus romances de aventura e seus poemas ditaram uma das mais importantes correntes literárias da virada dos dois séculos, que na Itália se expandiu sobretudo graças à imensa prolificidade do veronese Emilio Salgari. De nossa parte, queremos aqui fazer algumas considerações sobre uma coletânea de contos de Kipling, Contos anglo-indianos de mistério e horror, publicado por Theoria Editions (Roma-Nápoles, 1985). As 13 histórias que convergiram nesta antologia cobrem uma faixa temporal que vai de 1885 a 1893.
A Índia de Rudyard Kipling, onde nasceu (em Bombaim) em 1865, é a colonial das últimas décadas do século XIX: a Índia da dominação imperialista inglesa, portanto, mas também das numerosas divisões tribais, castas, cultos ligados ao mundo variado do hinduísmo e, portanto, ainda indelevelmente marcada pelo elemento do folclore, da "superstição", das crenças cujas origens se perdem no abismo da história. E, é claro, o folclore é muitas vezes tingido de misterioso, aterrorizante e até horror, ou, para usar um termo caro a HP Lovecraft, abominável.
A introdução em nosso mundo de inteligências e leis altre - e aqui nos referimos não apenas a fantasmas, espíritos não resolvidos, demônios e djinn, mas também aos episódios de clarividência, de visão onírica, de possessão e exorcismo - só podem causar um espanto assustador naqueles que os encontram, especialmente se, como em todas as histórias kiplíngias, se trata de um observador ocidental. Um medo que se apodera profundamente, do qual Kipling dá sua definição pessoal na história "Minha verdadeira história de fantasmas":
"Você sabe o que é medo? Não o medo habitual de lesão, dor física ou morte, mas o terror abjeto e emocionante de algo que você não pode ver, o medo que deixa sua boca e metade de sua garganta seca, o medo que faz suas palmas suarem e engolirem vazias para manter a úvula funcionando? Isso é Medo, uma forma de grande covardia, e é preciso tê-lo experimentado para poder apreciá-lo. '
Ne "A estrada do poço borbulhante" - uma das histórias mais adequadas desta coleção para entender o "terror" kiplingiano - até nuances "estranhas" podem ser vislumbradas ante-lixo (exceto, é claro, para ETA Hoffmann, o único e verdadeiro precursor do "Incrível"): aqui o horror é causado por um poço abandonado no meio de um ajuntamento arborizado e, em particular, pelos ecos que vêm dele, que repetem servilmente todas as declarações do narrador, e pelas risadinhas sinistras que ecoam em seu entorno. "Os aldeões disseram-me que o pedaço de vegetação estava cheio de demônios e fantasmas, todos a serviço do padre, e que homens, mulheres e crianças entraram e nunca mais voltaram." Aqui eles já são reconhecíveis, em poucas palavras, os horrores sobrenaturais de um Lovecraft [1] ou um Machen [2], bem como aqueles "paradoxos perturbadores" muito procurados por Thomas Ligotti [3] e já analisado por Jentsch [4] e Freud [5] um século antes.
As sugestões sofridas por Kipling "colono", narrador e observador em contato com a Índia mais atávica e profunda oscilam entre o espanto e o terror mais indizível, passando pelas mais variadas sensações de desânimo, confusão, descrença - não tanto diante das práticas "supersticiosas" dos nativos quanto em relação às suas consequências reais e claramente visíveis, algo inédito para uma mentalidade "ocidental". Dessa forma, Kipling desenterra, exumando-os, aspectos arquetípicos que o homem ocidental deixou de lado, negou, ocultou por trás do frágil paradigma do racionalismo cartesiano: as "forças míticas" mencionadas por Ernst Jünger [6], ou aqueles "pânicos" de James Hillman [7].
Contato com um mundo mais como é que o sul asiático tem o poder de despertar essas forças adormecidas na mais profunda interioridade do homem ocidental e libertá-las, com todas as consequências positivas e negativas do caso. Isso acontece, por exemplo, ne "O O sonho de Duncan Parrenness ", uma história de sonho sobre o tema do duplo. Aqui, após uma noite de excessos, seu futuro "eu" aparece ao narrador em sonho:
“… E eu, Duncan Parrenness, que não tinha medo de ninguém, fui tomado pelo terror mais mortal que acredito que um ser humano já teve muito a conhecer. "
Isso quer dizer o encontro com o Outro-Eu, que não é simplesmente o outro-de-si (o indígena), mas a parte "escura", "bestial" ou "irracional" que o observador ocidental sabe ter em si, apesar da secularização e da prolongada ilusão de magnífico e progressivo: a chamada Sombra Junguiana. Esse tema recorrente do encontro aterrador com o Outro fica ainda mais evidente nele “A marca de fera", onde uma das personagens, depois de ter desonrado e profanado a estátua de Hanuman no templo dedicado ao deus-macaco, é vítima de uma maldição ancestral que provoca uma metamorfose súbita e abominável que se assemelha muito à licantropia da tradição eurasiana:
“Fleete não podia falar, ele só podia rosnar, em todos os aspectos como um lobo. O espírito humano deve ter sucumbido durante o dia, acabando por morrer à luz do pôr-do-sol. Agora estávamos lidando com uma fera que um dia foi Fleete. "
A maldição acima mencionada foi causada por um perturbador sacerdote do templo, referido pelo narrador como 'o Homem de Prata' em virtude das deformações físicas que exibia:
“No frio, ele estava completamente nu e seu corpo brilhava como prata polida, porque ele era o que a Bíblia chama de 'um leproso branco como a neve'. Não tinha rosto; a lepra, de fato, da qual sofria há anos, estava agora em um estado muito avançado. "
Embora no final o inimigo abjeto e a maldição odiosa sejam derrotados, permanece a suspeita de que o que aconteceu com os protagonistas os mudou para sempre, não no aspecto externo como no caso de Fleete-lobisomem, mas nas profundezas abismais de sua alma. , trazendo à tona um lado "escuro", abaixo-humano e dis-humano, que eles não sabiam que tinham e que os "marcará" pelo resto de suas vidas: sendo este, em última análise, a verdadeira "maldição de Hanuman" - que é então, em um nível mais geral, a "crise" vivida pelo homem "ocidental" no encontro com as culturas altre que, ao contrário dele, ainda não havia abjurado os já mencionados poderes "mítico" e "pânico".
O território das Índias, já mais no sentido geográfico do ponto de vista do "colono" inglês, torna-se mais também de uma perspectiva ontológica, criando uma dicotomia entre a "civilização da ciência e da razão", que é obviamente a anglo-ocidental, e a "cultura indígena" que não é - veja bem - nem a ausência de uma "civilização" nem de uma anterior ("pré- -lógica") da "civilização racional" ocidental. Ao contrário, como ele se lembrava Mircea Eliade, uma civilização como a da Índia pré-colonial só pode ser considerada tradicional, orgânica em sua estrutura e integrando em seus múltiplos níveis o visível como o invisível, o natural como o sobrenatural, o profano como o sagrado [8].
É também por isso que não é admissível, apesar do que alguns dizem mais por boato do que qualquer outra coisa, rotular apressadamente Kipling como um "racista": sem ignorar algumas de suas posições pró-imperialistas, em suas obras ele é sempre perceptível um sentimento de admiração, se não de admiração pelas culturas altre, que ele não se limita a esboçar usando lugares-comuns e preconceitos, mas investiga com a sede do verdadeiro homem de conhecimento, do explorador de outros tempos. Seus contos anglo-indianos estão repletos de termos da língua indiana, alguns dos quais se referem à sabedoria e às doutrinas esotéricas do hinduísmo, sempre utilizados de maneira pontual e nunca inadequada, apenas para “exotizar” um pouco a narração. Para colocar nas palavras de Joseph DeLorenzo, Rudyard Kipling:
«Ele compreendeu bem e expôs artisticamente o valor do Oriente, mostrando também como e quando já não há diferença entre Oriente e Ocidente. "
Ele registra os costumes dos nativos, matrimoniais e religiosos, e os insere em suas histórias para garantir que sejam verdadeiramente catalogados como "contos anglo-indianos": não, portanto, simplesmente histórias ambientadas na Índia e escritas por um inglês, mas histórias que extraem sua linfa das antigas narrativas e crenças da Índia mais profunda., que o "colono", autor, narrador e protagonista inglês, longe de poder compreender em toda a sua coerência mítica, não pode deixar de registrar, entre espanto e espanto, e entregar aos leitores como uma fuga de um mundo demasiado árido e racional . Em uma história ("A viva voce") o narrador resume essa posição do observador afirmando laconicamente:
“Vivi tempo suficiente nesta Índia para saber que é melhor não saber de nada e só posso contar como foi. "
E é dessa forma mítica de enquadrar o mundo que nascem as histórias e crenças do folclore, na Índia como em qualquer outra parte do mundo.; e Rudyard Kipling deve ter sabido disso bem, pois durante sua vida e sua produção literária também se interessou por corpus folclorista que lhe devia interessar mais de perto, nomeadamente o das Ilhas Britânicas. Duas de suas obras mais conhecidas podem ser atribuídas a essa tendência, Puck de Pook's Hill (1906) e Recompensas e fadas (1910), publicado nos anos em que o Prêmio Nobel de Literatura (1907; o mais jovem vencedor de todos os tempos).
Muitas vezes, por outro lado, os universos arquetípicos e simbólicos do folclore são lembrados em todo o mundo: não há grande diferença estrutural e temática entre o corpus das crenças populares de um britânico pré-cristão e de um nativo da Índia pré-colonial. UMA topos que se repete em ambas as áreas, nas sagas celtas como no folclore indiano, é a deobjeto sobrenatural capaz de abrir mundos e possibilidades "mágicas": serve como dispositivo narrativo ao conto kiplingiano "Il Bisara di Poore".
Este é um artefato misterioso que aparece aos olhos como uma caixa de prata, cravejada de rubis com um peixinho sem olhos em madeira de nogueira escura dentro, envolto em um pano de ouro; na verdade, é um amuleto muito antigo, passado de mão em mão ao longo dos séculos, que dá ao seu dono o poder de conquistar a alma do amado (ou do amado). Há apenas uma condição essencial: o Bisara deve ser roubado, roubado por engano, do proprietário anterior. A posse dele por outras formas (por venda, doação ou descoberta acidental) levaria à ruína de seu proprietário em exatamente três anos. Por isso, para preservar a humanidade do poder aterrorizante do artefato, seu último dono escondeu a Bisara de Pooree no pescoço de um nag alugado, no meio de um colar de contas azuis contra o mau-olhado. Com essas premissas, o narrador pode razoavelmente declarar que:
« Todos os tipos de magia são coisas de outrora, abandonadas agora, exceto na Índia, onde nada muda, apesar do brilho fino e brilhante que as pessoas chamam de "civilização". '
Outro conto ("Na casa de Sudhoo") nos apresenta a figura sinistra de um gravador, residente no porão da casa de onde o título, que logo se revela, para horror do narrador, uma espécie de curandeira psíquica dedicada a práticas de necromancia. Suddhoo, dono da casa, implora sua ajuda para curar seu filho: ele conseguirá o que quer, embora a um preço alto. O caráter do gravador está, portanto, a meio caminho entre o curandeiro, o "gênio da lâmpada" e o Diabo que na tradição ocidental pede um "pacto de sangue", com a conseqüente "perda da alma" de seu interpelante.
In "Minha verdadeira história de fantasmas" Kipling se engaja no gênero de "casas mal-assombradas", adaptando lindamente o topos da tradição ocidental ao folclore oriental, em que abundam as histórias de fantasmas, sob as mais variadas e omnicompressivas formas de características que no corpus ocidental tradicional estão ligadas a outros tipos de "visitantes de outros lugares", como entidades selvagens e espíritos malignos. Assim, nas palavras de abertura, Kipling dá ao leitor uma visão geral:
“Há fantasmas na Índia que assumem a aparência de cadáveres gordos, frios e gordurosos, e espreitam entre as árvores ao longo da estrada esperando a passagem de um viajante. Então eles pulam em seu pescoço e não o soltam. Há também alguns fantasmas terríveis de mulheres que morreram no parto. Eles vagam pelos caminhos ao entardecer ou se escondem entre o milho perto de uma aldeia e usam uma isca sedutora. Mas responder ao seu convite é a morte certa neste como no outro mundo. Eles têm os pés voltados para trás para que todos os homens sensatos possam reconhecê-los. "
Cada aldeia, cada distrito, cada correio existente na Índia no final do século XIX tem seu próprio hóspede desencarnado: o narrador o notará em primeira mão no ato de adormecer quando, na escuridão absoluta, perceber que não é capaz de confundir que na sala contígua há um jogo de bilhar em andamento, que durará a noite toda, deixando-o em total confusão. É, mais uma vez, o "estranho" stricto sensu, uma experiência que aterroriza não porque seja particularmente assustadora em si mesma, em seus componentes individuais (visual, auditivo, etc.), mas porque é o espião que está na presença de um "algo" Fuori Posto, de um agente atuante ao contrário do que se poderia esperar, de um fenômeno que abre cenários desconhecidos que não dependem das leis conhecidas da física.
Conectado a essas sugestões "perturbadoras" é puro "Para viver voz", no qual falamos mais especificamente de sobrevivência da alma e comunicação com o falecido; temas tratados muito bem, depois de alguns anos, por um colega de Kipling, o austríaco Gustavo Meyrink [9]. O eu leitmoiv dos contos de fantasmas da tradição do Extremo Oriente, especialmente os japoneses, e ainda assim podemos vislumbrar a asa protetora de um Mestre do gênero que foi Edgar Allan Poe, a partir da frase tópica, com a qual queremos concluir esta breve discussão:
« Talvez aqueles que sabem como é a alma e onde estão os limites do Possível expliquem essa história. '
Observação:
[1] Veja FUSCO, Sebastiano: Lovecraft, ou a inconsistência do real; SCARABELLI, Andréa: Bestas, homens ou deuses: cultos alienígenas de HP Lovecraft; MACULOTTI, Marco: “Oniricon”: HP Lovecraft, o sonho e o outro lugar; no AXIS Mundi
[2] Ver MACULOTTI, Marco: Arthur Machen e o despertar do Grande Deus Pan; no AXIS Mundi
[3] LIGOTI, Thomas: A conspiração contra a raça humana; o ensaiador, Milão 2016
[4] JENTSCH, Ernesto: Sobre a psicologia do estranho, 1906
[5] FREUD, Sigmundo: O estranhoem Ensaios sobre arte, literatura e linguagem; Bollati Boringhieri, 1991
[6] Junger, Ernst: Na parede do tempo; Adelphi, Milão 2010
[7] HILMAN, James: Ensaio sobre Pan; Adelphi, Milão 2008
[8] ELIADE, Mircea: O sagrado e o profano; Bollati Boringhieri, Turim 1991
[9] Ver MACULOTTI, Marco: Gustav Meyrink nas fronteiras do ocultismo; no AXIS Mundi
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