Viaje para descobrir a tradição mítica, crenças folclóricas e práticas animistas-xamânicas das populações nativas da área do Ártico.
di Sam Salão
retirados O quarto mundo. A herança do Ártico e sua destruição,
Código postal. 7, "Amulets and Angakok", Geo Srl, Milão, 1991
tradução de Nicoletta Spagnol
notas editadas por Marco Maculotti
imagem: Germaine Arnaktauyok, "Sedna - Mãe Terra"
Durante a primavera e o verão, quando se engajavam nos aspectos práticos da vida comunitária, os inuits geralmente supersticiosos e medrosos pareciam contentes e alegres. No entanto, o bom tempo contínuo pode ser cansativo, esbranquiçado [1] e a neblina de verão pode esgotar os sentidos e induzir um estado de desorientação. Sob sua aparência despreocupada, os inuits muitas vezes abrigavam uma infinidade de terrores secretos no inverno. Antes que missionários e comerciantes trouxessem o cristianismo e um estilo de vida mais moderno, seus pensamentos tristemente centravam-se na fome, na doença e em um mundo de espíritos. Os Inuit disseram a Fritjiof Nansen [2] que eles acreditavam que todo objeto, animado e inanimado, tinha uma alma, sua própria inua. Tudo estava vivo: pedras, trenós, arpões, o gelo estalando, as ondas do mar e o ar que respiravam. Eles acreditavam que até a fome, a dor, o sono, o amor e o riso eram possuídos por espíritos.
Tais crenças, hoje ridicularizadas pela maioria das pessoas, eram naturais aos pequenos grupos de povos primitivos que viviam em um mundo vasto e isolado, em constante movimento devido à queda de rochas, ao inchaço do mar e à quebra do gelo. Milhares de anos atrás, quando os antigos inuits viram pela primeira vez que as geleiras davam origem a icebergs, eles devem ter ficado maravilhados, convencidos de que o processo se originava da atividade de criaturas vivas.
Nansen conjecturou que quando um inuk primitivo sonhou que estava caçando e acordou para descobrir que não havia se movido, ele não pôde deixar de acreditar que seu corpo estava possuído por um 'inua, um termo que originalmente significava "ser vivo", e do qual tomou seu nome. Os inuk devem ter refletido que, se as geleiras pudessem produzir descendentes como as mulheres inuítes, elas também teriam que ser governadas por um 'inua, e se fosse esse o caso, então certamente o mesmo deve valer para os animais e pássaros, os rios que produziram os peixes, as montanhas e promontórios que deram origem às rochas, e tudo o que foi visto ou não visto, ou foi apenas experimentado. Dentro de algumas comunidades pensava-se que as pessoas e os animais continham várias inua, um para cada osso do corpo.
Alguns inuits acreditavam que animais, objetos inanimados e a própria terra eram habitados pelas almas dos mortos. Em algumas áreas do Ártico, acreditava-se que as luzes do norte eram causadas por crianças natimortas brincando. Os nativos da Península de Kamciatka, na Sibéria, acreditavam que animais e insetos renasciam no submundo. Acreditava-se que um urso polar gigante sugando água no fundo do mar pelas narinas dilatadas era a causa dos redemoinhos. Após a morte, os espíritos humanos podem viajar para determinados hemisférios presentes entre a terra e o céu, ou sob a terra e o mar. A região alta foi abençoada com a luz do sol, abundantes animais selvagens e representou o "tempo de cantar" [ou seja, a temporada de verão, ed]. A metade inferior era mais fria e escura, muito parecida com a terra quando havia neve, gelo e tempestades terríveis. Esses mundos espirituais eram o equivalente do céu e do inferno, embora não haja razão para pensar que o comportamento de um inuk durante a vida tenha alguma importância para a escolha final.
A divindade suprema era Sila, a força vital que criou e permeou todas as coisas e que, como o Tao Chinês, era inesgotável e intangível [3]. A ira de Sila, expressa através de nevascas e tempestades, deveria ser evitada a todo custo, embora os inuits estivessem igualmente ansiosos para apaziguar as várias outras figuras e espíritos mitológicos que influenciaram suas vidas. Houve Sedna, a deusa do mar que fornecia animais para caça [4]; Narssuk, a criança gigante que viveu no espaço e provavelmente com a ajuda de Sila, dizia-se que controlava o clima; e se seus tabus fossem ignorados, a lua desapareceria. A imaginação da maioria dos inuits do extremo norte estava repleta de uma variedade de criaturas sobrenaturais que parece um milagre que eles tenham conseguido manter sua sanidade. Alguns espíritos foram úteis, alertando os motoristas de caiaque sobre os perigos à frente ou ajudando os caçadores a matar uma baleia ou morsa, mas a maioria deles deveria ser temida.
A doença e a morte eram obra do ilisituk, que secretamente se envolveu em magia. Muito odiados, esses homens e mulheres malvados faziam poções com plantas e insetos, bem como carne e ossos humanos, como bruxos e bruxas medievais. Eles eram ladrões de almas que capturavam os caçadores, virando-os contra suas famílias e convencendo-os a recusar a comunidade a levar uma vida nas montanhas, onde as vítimas, chamadas Qivitok, tornaram-se quase selvagens. Rumores e medo exagerado deram a esses infelizes uma reputação negativa e infundada. Alguns diziam ter nove metros de altura e serem capazes de saltar de montanha em montanha, caçando sem armas.
o ilisituk eles eram particularmente hábeis em preparar monstros para feiticeiros, ou tupilek, pequenos animais usados para infligir ferimentos ou até mesmo a morte dos inimigos do ilisituk [5]. Isso foi feito secretamente. Uma variedade de ossos e peles foram recolhidos, embrulhados em uma bolsa de couro com carne de foca capturada pela vítima escolhida, e um fragmento retirado de sua roupa. EU'ilisitok, vestindo o anoraque do avesso, de modo que o capuz cobria o rosto, sentou-se às margens de um rio ou de um fiorde, recitando feitiços e agitando amuletos em sua bolsa, para chamar o tupilak. Quando esta surgiu e cresceu completamente, a criatura grotesca escorregou na água, disfarçou-se de foca ou morsa e nadou perto do inimigo contra o qual foi enviada. Assim que o caçador chegou ao alcance, o tupilak bateu. Normalmente, o Inuk estava acabado. Se ele conseguiu escapar e o monstro falhou em sua tarefa, o tupilak ele voltou para matar aquele que o havia criado.
Com tantos espíritos e criaturas sobrenaturais ao redor, era importante observar os múltiplos tabus e regras de vida que surgiram da experiência e sabedoria das gerações anteriores. Conscientes da sensibilidade da terra, que era um ser vivo, os inuits tentavam evitar colocar as peles de animais mortos diretamente no chão, para que seus espíritos não fossem transferidos para o solo. A morte de animais foi plantada e palavras que pudessem ser ofensivas para suas almas, como “arpão” ou “faca”, não foram usadas. Os inuits que não mostravam respeito pelos animais que matavam ou causavam a ira dos deuses podiam trazer tempestades, caça escassa e doenças para a aldeia. [6]. Durante esses tempos, muitos inuits morreram de fome, deixando os sobreviventes em um estado de confusão e incerteza. Foi em resposta à sua necessidade de orientação que a figura doangakok, que ocupou uma posição influente e poderosa como conselheiro espiritual, médico e advogado dentro da comunidade.
Un angakok, geralmente do sexo masculino, era o equivalente do curandeiro índio americano, o feiticeiro africano, ou o médium para os espiritualistas do Ocidente. Ele alegou ser um clarividente, conversar com espíritos e ser capaz de feitos surpreendentes de agilidade mental. Na parte sul da Ilha de Baffin, uma lenda inuit descreve-o como o primeiro angakok teve uma experiência onde seu corpo astral voou para fora do telhado, e como ele pôde ver as almas de seus companheiros. Na Península de Melville havia um inuk que mergulhou no mar para persuadir a Mãe do Mar, Sedna, a fornecer presas suficientes para acabar com a fome. Outros Inuit acreditavam que o antigo Angakut eram espíritos que desceram do céu em busca de nascituros em cujos corpos pudessem viver e de quem pudessem colocar em prática seus conhecimentos xamânicos.
As principais tarefas doangakok eeles se comunicavam com as divindades e espíritos mais importantes para garantir condições climáticas e de caça positivas e para educar os inuits sobre os aspectos complexos dos tabus do grupo, certificando-se de que eles se conformassem a eles. Ele também era seu médico e, como tal, tinha que lutar contra os espíritos malignos responsáveis por causar as doenças. Doenças menores foram sugadas, sopradas e sopradas para fora do corpo [7], ou varridos com penas de pássaros. As queimaduras foram tratadas com compressas de sangue e gordura, ou muco. As feridas foram limpas com urina, furúnculos foram incisados, ossos quebrados foram consertados e membros severamente congelados foram amputados.
No caso de doenças internas, o paciente foi instado publicamente a confessar a violação de tabus. Acreditava-se que tais transgressões se ligavam à alma, oprimindo-a com doenças e, por fim, causando a morte. Normalmente a confissão era a única cura necessária, mas em casos extremos aangakok ele poderia atribuir novos tabus por precaução. Ao examinar um paciente, seu veredicto era esperado com medo. Se decidisse que não podia ou não queria ajudar a pessoa doente, não havia alternativa para o infeliz inuk senão voltar para casa e morrer.
A magia era frequentemente usada para realizar a cura. Uma lenda popular conta como um menino recuperou a visão após sua angakok local usou gaiolas para carregá-lo para um lago, onde repetidamente o mergulharam na água. Gavies do Ártico, ou papagaios-do-mar, estavam intimamente associados ao xamanismo. Suas penas adornavam o traje do xamã e seus crânios, decorados com olhos artificiais, eram usados como itens cerimoniais. o Angakut Os siberianos usavam pássaros como familiares para guiá-los em longas jornadas ao mundo espiritual. Se um inuk estava doente porque sua alma havia sido sequestrada por espíritos ou um xamã malvado, era responsabilidade doangakok encontrá-lo, recuperá-lo e devolvê-lo ao seu legítimo proprietário [8].
Tais viagens só poderiam ser realizadas após considerável preparação. A capacidade de induzir um transe era essencial. UMA angakok jejuava e se privava de água até começar a alucinar, ou se retirava para meditar em um lugar isolado nos arredores do povoado. Para se concentrar mentalmente, ele esfregava uma pedra em círculo no chão por horas a fio, enquanto o assistente de um mestre de pintura japonesa preparava a tinta para ele esfregando-a em uma pedra côncava.
No inverno, quando os inuits viviam em suas casas de pedra e grama, ele usou outro método e organizou uma sessão semelhante às que são organizadas hoje nas comunidades ocidentais. Com as janelas e entradas cobertas e as lâmpadas apagadas, oangakok ele se sentou no centro do grupo, cantando e cantando. Os participantes, silenciosos e cheios de medo, ouviam sua voz seguindo o ritmo da batida de um tambor de couro, e que ia de gemidos e gemidos a gemidos agudos e gritos histéricos. Como muitas vezes ele era um ventríloquo habilidoso, a cena incluía assobios e assobios: ele queria fazer de conta que esses sons eram vozes do submundo. Assim, oangakok convenceu o público de que ele estava lutando com espíritos malignos [9].
Se o mau tempo impedia a caça e a aldeia enfrentava fome, medidas drásticas precisavam ser tomadas. Então todos "angakok ele foi convidado a viajar para o espaço para apaziguar o Homem da Lua, ou descer às profundezas dos oceanos para acalmar Sedna, uma deusa que todas as lendas inuítes da Sibéria à Groenlândia têm em comum. Entre os Inuit do oeste do Canadá, isso foi feito construindo um Iluliaq no gelo do mar, e por um buraco feito no chão, o xamã e seu público cantavam para ela. Sua raiva diminuiu, Sedna explicou quais tabus haviam sido quebrados. EU'angakok, que atuou como mediador, exortou os presentes a confessar até que a deusa estivesse satisfeita e, suavizando-se, forneceu-lhes presas novamente.
No Ártico Oriental e na Groenlândia o processo não foi tão simples. Na maior parte do Ártico era difícil e perigoso se comunicar com Sedna. Chamado de várias maneiras, Nerrivik, Neqiviq e Arnarkuagssoq, representava a maior autoridade absoluta para os Inuit, e na frente dela havia apenas Sila. Ela era supostamente uma mulher de temperamento curto e tinha uma razão para isso. A mitologia inuíte, claramente enriquecida nos últimos tempos, conta como Sedna se casou com uma gaivota que via tão mal que teve que usar óculos. Quando sua esposa o viu sem óculos pela primeira vez, ela ficou horrorizada com seus olhos horríveis e chorou a noite toda. Ao amanhecer, quando o marido saiu para caçar, ela fugiu em um barco coberto de couro com o pai e partiu para o mar. Quando a gaivota descobriu que sua esposa havia desaparecido, ficou tão furioso que perseguiu o barco e atacou seus ocupantes. O pai assustado, tentando salvar sua pele, jogou a filha ao mar e quando ela se agarrou ao parapeito, ele cortou suas mãos para que ela afundasse.
Encorajado por Angakut que tinham interesse em apoiar e nutrir a superstição, os inuits acreditavam que os pecados secretos daqueles que não confessavam iriam para o fundo do mar e se emaranhariam nos cabelos de Sedna, onde se transformariam em piolhos. Esses parasitas e a irritação que causavam expulsaram peixes e mamíferos da costa, privando os caçadores de suas presas. A solução para essa crise foi que oangakok descer até o fundo do mar e, penteando o cabelo de Sedna, aplacar seu humor. Esta foi talvez a mais difícil de todas as suas tarefas e não poderia ser realizada sem a ajuda do espíritos chamados servos retornou. A maioria dos angakot eles possuíam muitos desses familiares e os usavam de várias maneiras, como conselheiros, assistentes ou vingadores. Eles foram enviados para fazer seu trabalho da mesma maneira e por razões semelhantes àquelas que levaram aqueles que praticavam magia negra a enviar tupilek.
A viagem até o fundo do mar foi longa e perigosa. O xamã e seu Tornak primeiro eles passaram pelo submundo, onde lutaram com os espíritos de seus antigos inimigos, atravessando fendas e enfrentando severas provações contra focas furiosas que tentavam mordê-las. Um cão feroz guardava a casa de Sedna, cuja entrada se estreitava até não ser mais estreita que a lâmina de uma faca [10]. Neste ponto oangakok ele foi forçado a atravessar um abismo para chegar à casa onde a mulher irritável estava sentada, agitando dois braços do tamanho de barbatanas de uma baleia na tentativa de se livrar dos piolhos. Se ele não fosse ágil o suficiente para evitá-lo, um único golpe terminaria sua missão. Sedna nem sempre acolhia os visitantes, e muitas vezes era necessário que oangakok e os seus Tornak o segurou firme enquanto o penteavam. Feito isso, Sedna, depois de comer os piolhos, acalmou-se e, cheia de gratidão, devolveu os animais aos campos de caça.
Apesar das dificuldades da profissão, os benefícios de ser um angakok eles foram notáveis. Sua capacidade de prever o futuro e restaurar o equilíbrio vital deu-lhe uma posição de autoridade, influência e poder. Ele era respeitado e temido e foi dito ser imortal. Em termos inuítes, ele também era um homem rico. Mesmo que ele não fosse reembolsado pelos serviços prestados à comunidade como um todo, ele poderia receber mais ou menos o que quisesse quando dava conselhos espirituais ou médicos a um indivíduo inuk. Normalmente uma faca de lâmina larga ou arpão era um pagamento suficiente no caso de uma doença menor, mas, em casos mais graves, ele poderia pedir um certo número de cães ou uma barraca, um caiaque ou um trenó construído com ossos de baleia.
Se houvesse a possibilidade de que o paciente morresse, ele poderia insistir em receber o pagamento adiantado e, como a vida do doente inuk estava em jogo, não havia alternativa, ele tinha que pagar. A mitologia não explica o queangagoque com sua crescente coleção de bens materiais, mas em alguns casos o pagamento era feito em forma de serviços. A recompensa por testemunhar um parto poderia ser os favores da mãe quando ela se recuperasse. A solução para os problemas de um casal sem filhos nunca foi questionada. Muitas mulheres consideravam uma honra deitar-se com um angakok e seus maridos aparentemente a acolheram e também pagaram por ela, especialmente se a união se mostrasse frutífera.
Não faltaram candidatos para o cargo de angakok, mas o neófito escolhido tinha que passar por um aprendizado experimental que durava até dez anos. Isso tinha que ser feito em segredo e incluía ter que passar longos períodos de solidão, durante os quais o noviço aprendia a induzir um transe e encontrar os espíritos que, quando tocados, se tornariam seus ajudantes. Ele foi obrigado a entrar em um estado de meditação tão profundo que morreu de medo e depois voltou à vida novamente. Outros testes incluíram lutar contra um urso polar e ser comido por uma morsa, após o que ele teve que restaurar seu corpo quebrado e retornar ao acampamento inteiro [11]. Após o período de experiência, o aprendiz proclamou publicamente sua conquista e abriu seu próprio negócio como jovem sócio daangakok oficial da comunidade.
Embora a solidão fosse necessária para muitas de suas atividades, tentativas doangakok mudar o clima, curar os doentes e combater os espíritos malignos, ou visitar Sedna e o Homem da Lua eram sempre feitos diante de uma platéia. Ele também celebrou várias cerimônias, especialmente no Alasca, onde o clima mais ameno significava que os inuits precisavam se preocupar um pouco menos com sua sobrevivência. Ao longo do ano, foram realizados elaborados rituais e danças, durante os quais os participantes usaram trajes característicos. Com peles ou ossos ou, quando disponível, com madeira, faziam-se máscaras para esconder a identidade. Dentes de vedação foram colocados nas bocas das máscaras. Eles fizeram sobrancelhas e bigodes com as peles dos cães e suas barbas com penas. Na borda externa foram aplicados cordões de amuletos de marfim primorosamente esculpidos, para evitar que os espíritos entrassem nos olhos, ouvidos, boca e narinas. Os botões, que chegavam até os ombros, eram adornados com jade e pedaços de quartzo branco, ou com bicos de pássaros.
Esses amuletos eram usados como proteção contra espíritos malignos e sequestradores de almas, e podiam ser feitos com estranhos tufos de cabelo, pele e unhas, ou pequenas estatuetas de marfim ou osso. Normalmente, eles eram usados diretamente na pele, mas as mulheres que queriam filhos fortes às vezes os usavam dentro do coque no topo da cabeça. Os homens, na esperança de viajar com segurança e ter uma boa caçada, usavam-nos em cintos e faixas colocados nos braços, ou colocavam-nos em pequenas bolsas de couro penduradas no pescoço. [12]. Outros foram colocados no telhado de suas casas, nos bancos onde dormiam ou dentro dos caiaques. Os olhos e bicos, garras e penas dos pássaros eram particularmente benéficos. Cordões de pernas de corvo eram pendurados no pescoço dos bebês para evitar a fome. A pata de um corvo, uma ave muito estimada porque conseguia encontrar comida mesmo nos lugares mais inacessíveis, era considerada a mais poderosa. Acreditava-se que a madeira, que não tinha sentimentos, assegurava uma vida rica e sem dor. A coragem pode ser obtida da pele do maxilar superior de um urso polar. O crânio de uma raposa conferia astúcia. Meninas ansiosas por ter uma gravidez fácil carregavam os ovos de uma bandeira de neve em suas roupas. Muitos amuletos eram feitos à mão e, por exemplo, dizia-se que alguns Kamiks em miniatura, protegiam do afogamento aqueles que os carregavam.
Com tantos objetos pendurados em seus trajes, os inuits dançantes faziam um barulho agudo enquanto giravam e giravam ao som do tambor cerimonial. Este foi o único instrumento presente em todo o Extremo Norte. A sua grande estrutura circular, com mais de 60 centímetros de diâmetro, era feita com nervuras de foca ou de morsa, embora a partir do século XIX fosse utilizada a madeira. A pele do tambor foi retirada da garganta de uma morsa ou do estômago de uma baleia, caribu ou cachorro. O baterista, que estava segurando o instrumento tirando-o de um pequeno pescoço preso à armação, ficou com as pernas afastadas, com os joelhos levemente dobrados, e balançou de um lado para o outro batendo na borda ao invés da pele do tambor, com um curto pau de osso. Quando o ritmo tomou conta, ele deixou sua cabeça balançar exageradamente até cair em transe.
Nesse ponto, outro inuk na platéia se levantava e ficava bem na frente dele, cantando algumas notas simples. Não havia palavras, apenas um "Aya-ya-a... aya-a...»Botão cantado em quartos de tom e meios tons em meia oitava. Logo os espectadores ficaram fascinados com o clima e a monotonia da música e se juntaram a eles com um refrão. À medida que a batida do tambor se tornava mais insistente, a voz do cantor se tornava um grito lancinante, e nesse momento o baterista interveio, cantando sua própria frase. Os dois homens continuaram a cantar alternadamente, de modo que o show se transformou em um duelo em vez de um dueto. Suando profusamente, eles continuaram até que estavam física e emocionalmente exaustos e foram substituídos por outras lutas musicais, que continuaram cantando durante a noite e parte do dia seguinte.
Outra corrida incluiu o cantando com minha garganta [13]. Esse fascinante uso da glote e das cordas vocais era uma técnica que envolvia a modulação da voz e era praticada principalmente por mulheres. Cantar era uma grande alegria para os Inuit. Quando a caça era abundante, as canções ecoavam continuamente por toda a aldeia, de várias vozes. Seu canto era tão importante que competições de canto e danças de tambor evoluíram mais tarde para um único processo judicial de resolução de disputas [14].
Sempre com medo do ridículo, os partidos em questão se revezavam e cantavam versos satíricos que zombavam dos erros e fracassos do oponente. As habilidades do caçador ou suas partes anatômicas foram ridicularizadas. Cada um zombou do outro. Essa provocação musical, acompanhada de uma atuação ofensiva e altamente carregada, ganhou quem conseguiu arrancar as gargalhadas mais altas. Para o azarão, no entanto, a experiência pode ser tão dolorosa que a vergonha da derrota obrigou muitos inuks.sic; inuíte, ed] para ir para o exílio.
canções e poemas inuítes eles eram curtos e não apresentavam rimas ou scans, mas eram simples e diretos como a poesia haicai japonesa. Os exemplos a seguir demonstram um interesse semelhante na natureza:
Tempo poderoso
se enfurece em minha alma,
e eu tremo.
Ossos branqueados!
Esqueleto seco ao vento
ao vento desmorona!
A arte inuit é rigorosa. Em todas as suas obras o refinamento e a concentração de ideias refletem uma vida em que só há tempo para o essencial. No entanto, o ambiente ao seu redor, a luta constante contra a fome e uma existência baseada no medo produziram uma cultura rica. Desde o início dos tempos, a capacidade de esculpir e esculpir era tão necessária quanto comer e dormir. Utensílios, lâmpadas e vasos tinham que ser talhados em osso, marfim e pedra. O desejo de possuir amuletos levou à criação de uma grande quantidade de esculturas em miniatura que representavam a natureza selvagem que os cercava. Um estudo cuidadoso dos hábitos de animais e pássaros, observados na imensa paisagem ártica que isola tanto objetos não brancos que se destacam na nitidez dos detalhes, fez com que aumentasse o poder de observação e compreensão dos inuítes e deu intensidade à sua escultura, poesia e pintura. Os inuits apreenderam não apenas a forma, mas a essência de seus súditos, exibindo brilhantemente a arrogância de um urso polar, o medo da foca, a maldade de um tupilak ou o humor de um inuk engajado na dança do tambor.
A relação íntima dos inuits com a natureza continuou quase imperturbável até meados do século XVIII, quando eles entraram em contato pela primeira vez com a cultura dos homens brancos do sul. Algumas comunidades, especialmente os inuit polares de Tule, no noroeste da Groenlândia, permaneceram isoladas até o início deste século e um grupo, os Angmagssalik, no leste da Groenlândia, praticamente não teve contato com o resto do mundo até a Segunda Guerra Mundial. No entanto, nesses anos relativamente curtos, a influência estrangeira minou e minou a antiga cultura de caça.
No Alasca e no Canadá, agora são os turistas estrangeiros que usam peles. Os Inuit adotaram anoraques cheios de penugem. Com exceção da Groenlândia, onde ainda é um importante meio de transporte, o trenó puxado por cães se tornou uma raridade. Hoje, jovens inuits de óculos espelhados brincavam no gelo em motos de neve compradas com a ajuda de pagamentos de assistência social. Outros fazem grafites e desenhos com latas de spray nas paredes de pré-fabricados de madeira vazios. A pobreza e o desespero estão dividindo as famílias, deixando os inuits em um estado de confusão e amargura.
O angakok ele está morto, foi substituído por médicos, enfermeiros e substitutos espirituais dos bispos brancos do sul, cujo modo de vida engoliu os inuits e os deixou em um estado de dependência da mesma monocultura industrial que ameaça destruí-los. Seu avanço implacável os transformou em cidadãos de segunda classe em um mundo emergente, em grande parte desconhecido e subdesenvolvido - um Quarto Mundo em que outras nações mostraram muito pouco interesse, além do aspecto relativo à exploração de seu povo e seus recursos [15].
Observação:
[1] I esbranquiçado (traduzido em italiano como "clima leitoso") são aqueles momentos no meio de uma tempestade em que, devido à neblina e ao vento gelado muito forte, você não pode mais ver nada mesmo a uma distância de alguns metros.
[2] Fridtjof Nansen (Store Frøen, 10 de outubro de 1861 - Bærum, 13 de maio de 1930) foi um explorador, cientista e político norueguês.
[3] O conceito de Sila também foi traduzido, por algumas populações do Subártico canadense, como "orenda", com um significado semelhante ao "manitu" dos ameríndios nativos e ao "mana" dos polinésios.
[4] Outras tribos do Ártico se referiam à "Grande Mãe dos Animais Marinhos" como Takanakapsaluk.
[5] I Tupilek lembrar os familiares das bruxas europeias, mas também e acima de tudo oshomúnculo alquímico e o golem das lendas judaicas.
[6] A relação dos Inuit com o mundo da Natureza é quase idêntica à dos outros nativos americanos; cf. M. Maculotti, O Círculo Sagrado do Cosmos na visão holística-biocêntrica dos nativos americanos e A tradição oral das "Grandes Histórias" como fundamento da Lei dos Povos Nativos do Canadá e F. Espanha, Animais Espirituais: Tradições Nativas do Canadá Subártico, no AXIS mundi.
[7] São essas técnicas de cura xamânica que encontramos, dentro da raça mongol, mesmo do outro lado do mundo (por exemplo, no Sudeste Asiático).
[8] Para uma discussão completa de todos esses topos dentro das culturas xamânicas, cf. M. Eliade, Xamanismo e as técnicas de êxtase, Mediterrâneo, Roma, 2005.
[9] Nas fontes etnográficas sobre os povos ameríndios da América do Norte, essa cerimônia é geralmente chamada de "ritual da tenda sacudida".
[10] Sobre o topos no xamanismo (e não só) da "passagem estreita", cf. M. Maculotti, Acesso ao Outro Mundo na tradição xamânica, folclore e "abdução", no AXIS mundi.
[11] Este teste iniciático pode ser atribuído ao escopo do cd. "Desmembramento ritual", como em todas as tradições xamânicas e particularmente evidente nas crenças dos aborígenes australianos.
[12] Equivalentes a "sacos de remédios" (sacos de remédios) dos índios nativos.
[13] Tradição presente, dentro da linhagem mongol, também no centro-norte da Ásia, e precisamente no Nepal, Mongólia e Sibéria.
[14] Para a resolução peculiar de disputas entre os nativos americanos, cf. M. Maculotti, Diversidade cultural e justiça nativa: o "círculo de sentença" e o uso sagrado do peiote entre os povos nativos do Canadá, no AXIS mundi.
[15] Para uma extensa discussão sobre a questão da subsistência e exploração dos recursos florestais e do subsolo no Canadá e no Ártico, cf. M. Maculotti, Reconhecimento dos direitos dos povos nativos do Canadá, Código postal. 3"Terra nativa: título aborígene e direitos à terra", P. 110 e segs., On Academia.edu.
6 comentários em “Folclore, xamanismo e “feitiçaria” entre os Inuit do Ártico"