Visitar o "Parco dei Mostri" de Bomarzo, concebido por Pier Francesco Orsini em memória de sua falecida esposa Giulia Farnese e criado por Pirro Ligorio, equivale a fazer uma verdadeira viagem metafísica, estimulada pelas inúmeras sugestões hermético-alquímicas, nos abismos da interioridade humana.
artigo e fotos de Roberto Eusébio
foto da capa: estátua de Netuno em Bomarzo
Quem desce de Florença a Roma pela E 35, fazendo um desvio para Orte (província de Viterbo) e tendo tempo para se dedicar ao mistério, pode visite o Sacro Bosco di Bomarzo; e devemos dizer que as sensações que podem ser experimentadas estão à altura das palavras que o grande crítico de arte Bruno Zevi disse sobre o complexo monumental:
«Em Bomarzo a ficção cénica é avassaladora; o observador não pode contemplar porque está imerso nela, numa engrenagem de sensações (…), capaz de confundir ideias, avassaladora emocionalmente, envolvendo-se num mundo onírico, absurdo, lúdico e hedonista. "
Rodeado por vegetação, Bomarzo está localizado no coração de Tuscia, entre as encostas do extremo nordeste das montanhas Cimini, que são a origem do esporão rochoso de peperino sobre o qual a cidade de Bomarzo e o amplo vale do rio Tibre se encontram. Sua madeira sagrada pela qual é famosa é adornada com inúmeras estátuas de basalto projetadas e construídas por volta do século XVI. Foi criado entre 1560 e 1585. É o lar de monstros, deuses e animais mitológicos. A obra foi encomendada pelo príncipe Pier Francesco Orsini que o dedicou à memória de sua esposa, Júlia Farnese. Foi construído pelo arquiteto e antiquário pirro ligorio, a mesma que ficará famosa pelo projeto da Villa d'Este em Tivoli.
Essa foi a época em que sob o estímulo das academias e cenáculos Renascimento, preparámo-nos para transformar as ciências e destinar estudos mais apurados ao aprofundamento do conhecimento do mais alto nível, com a intenção de viajar para e para além dos "Pilares de Hércules" do conhecimento mas também e sobretudo do conhecimento de eles mesmos. Por outro lado Pier Francesco Orsini conhecido como Vicino, após a carreira militar que o viu empenhado até 1557 na sequência das tropas papais, retirou-se para o palácio da família [1] e a partir desse momento dedicou-se à construção da floresta. Ele era um personagem erudito, um homem de letras refinado, que gostava de se cercar de humanistas, filósofos e alquimistas em estreito contato com os seguidores de uma academia neoplatônica de herméticos à qual pertenciam. Cosimo de Médici, Pico della Mirandola e Marsilio Ficino.
Naquela hora 'SArs Régia foi cultivado nas cortes europeias como resultado dessa ideia de mudança que amadureceu uma nova forma de conceber o mundo e a si mesmo, desenvolvendo as ideias do humanismo, nascidas no campo literário no século XIV. Os estudiosos do Renascimento tiveram o mérito de traduzir as melhores obras alquímicas que se espalhavam graças à invenção da imprensa, lidas e interpretadas nas academias e cenáculos das cortes europeias. Entre as famílias nobres havia uma competição para interpretar na sua domus vivendi formas e aspirações intelectuais traduzidas em termos reais. Aqui, então, aparecem nas residências nobres a sua coroa externa, a famosa jardins alquímicos em que os simbolismos da Arte Real foram estruturados nas formas e significados que melhor expressam um método alegórico, cuja nova percepção do homem e do mundo que o rodeia teria sido muito diferente da dos séculos anteriores.
O Bosque Mágico de Bomarzo anteriormente conhecido como o Bosque das Maravilhas ou bosque, como Orsini o chamava familiarmente, é tudo isso e algo mais. O elemento misterioso que o distingue parece estar envolto em fantasmas, as estátuas parecem vir do mundo dos sonhos, elas vestem o fantástico irrealismo do mito, enquanto na verdade as suas raízes, que vão desde o período gótico até ao clássico, entrelaçam-se com contribuições antigas, incluindo orientais, assumindo um valor simbólico diferente através da reinterpretação de antigas tradições. No mesmo território bomarzese não faltam indícios de antigos assentamentos espalhados pelas matas próximas. Em lugares como a floresta de Malano ou Colle Casale estão presentes monumentos do período etrusco-romano: nichos, nichos, bacias esculpidas na pedra e sarcófagos monolíticos em forma de silhueta humana.
A partir desses testemunhos e à frente de seu tempo, o príncipe Orsini e o arquiteto Pirro Ligorio vão administrar essas ideias muito antes dos ingleses que traduzirão as ideias do poeta Alexander Pope que inspirará o poema "Temple of fame" de 1711 e em 1719 crie seu jardim de Twickenham, o lugar de meditação. O bosque das maravilhas será algo diferente dos jardins contemporâneos, construídos nos arredores por outros senhores, como Villa d'Este em Tivoli, Villa Lante em Bagnaia ou o jardim do Palazzo Farnese em Caprarola, bem como em território siciliano o " villa dos monstros" da villa Palagonia em Bagheria [2]. Alguns dizem que ao lado do Orsini havia, na concepção do jardim, Michelangelo Buonarroti; seja qual for a verdade, Orsini e Ligorio anteciparão uma das regras do Papa ou o hábil arranjo de surpresas (tanto óticas quanto narrativas), já que o Bosco di Bomarzo está repleto de cenários que gradualmente se abrem ao visitante.
O jardim estrutura-se como uma viagem metafísica para recordar ao homem a sua equipa parcialmente falaciosa, envolta nos véus da Maia e nos falsos medos e paixões que desgastam o homem. É o lugar de um retorno ao início e à natureza. O jardim concebido neste sentido permitiu recuperar, na ideia do cliente, uma espécie de inocência paradisíaca perdida. Nesta jornada onírica, sugere-se a possibilidade, como em um conto de fadas, de redescobrir a capacidade de se maravilhar novamente diante dos processos do ser, ou seja, os ciclos de morte e renascimento, a alternância das estações, o mistério do a beleza entendida como um cânone, espiritual e sendo um com o universo. A criação legítima considerada como "natureza naturalizada" é contrastada por uma natureza concebida como símbolo pelo homem e para o homem, uma espécie de livro de maravilhas, caminho iniciático para exorcizar, pela dominação intelectual, medos e paixões, superando-os.
Todo o sistema parece se alimentar da sugestão literária vinda do Hypnerotomachia Poliphili, trabalho de Francisco Colonna que saiu impresso em 1499. Na verdade, o caminho horripilante e monstruoso para além de uma mera exploração monumental tem uma intenção apotropaica. Esses tipos de sistemas simbólicos são frequentemente encontrados em contos mitológicos, muitas vezes assumindo a mesma função em que os sonhos ou memórias distantes vivem ou revivem. Portanto, manter a uma distância segura e à distância, os impulsos sulfurosos de nossa natureza. O Orsini, um homem de seu tempo em todos os aspectos, terminou sua carreira militar e se aposentou em Bomarzo, dedicou-se a um estilo de vida epicurista onde, através dessa filosofia, procurou obter uma espécie de estado de graça que era viver modestamente, adquirir conhecimento do funcionamento do mundo e limitar os próprios desejos. Filosofia que abriu o caminho para a felicidade, onde por felicidade se entende ataraxia (libertação de medos e distúrbios).
A criação da madeira foi realizada em uma parte do território da antiga Etrúria. Orsini queria criar um lugar na tentativa de reprimir, como ele mesmo dirá, a melancolia e o desânimo. A morte de sua amada esposa o deixará transtornado e profundamente perturbado para criar um lugar encantado para se refugiar, mas também onde foi possível não apenas "Acalme seu coração", mas ao mesmo tempo introduz seus convidados em um reino de sonhos, estimulando sua inteligência e fazendo-os transportar dentro de referências e enigmas mitológicos, nem sempre compreendidos, que emergem como cenas teatrais, das perspectivas da floresta como tantos fantasmas [3]. Ao longo dos séculos foi fonte de interesse e inspiração de vários artistas como Goethe, Claude Lorrain e Salvador Dalì, Mario Praz, Maurizio Calvesi, Jean Cocteau, Niki de Saint Phalle e Manuel Mujica Láinez.
Antes de entrar no bosque das delícias, precisamos fazer alguns esclarecimentos: principalmente em seu login original. Alguns estudiosos o colocam em direção ao templo, onde na verdade há uma entrada em arco, outros abaixo dele, perto da piscina e da casa inclinada. Hoje, no entanto, a entrada atual é caracterizada pelo arco ameado encimado pelo brasão de Orsini na parte inferior do parque. Além disso, a posição atual das várias estátuas, que remonta à segunda metade do século XX, reflete apenas minimamente a disposição original. Faremos nossa viagem pelos caminhos da mata levando em conta uma interpretação simbólica que talvez faça algumas pessoas torcerem o nariz: não será, porém, um psicodrama com a encenação de sonhos e fantasias, mitos e lendas, nem o assentimento a um código moral com alguns truques fáceis, mas será um processo que faremos através de uma investigação sobre os significados ocultos e, consequentemente, a forma de uma transformação interior que afeta a parte mais profunda do homem através e por meio, pelo menos inicialmente, de seus próprios sentidos [4].
Falando em sentidos, perto da antiga entrada está localizada a "casa inclinada", onde os amigos do Orsini que entraram, sentiram uma emoção forte e chocante, onde a percepção da falta de equilíbrio natural veio, e ainda é, chateada (essa parece ser a intenção de quem o criou) [5] através da tontura que se sente ao entrar para buscar um novo equilíbrio além de seus sentidos, além de sua natureza. A cartela de um lado do edifício,
«Quiescendo Animus Fit Prudentior Ergo. "
é enigmático para os não iniciados, ainda que à luz da ciência alquímica se torne inteligível, pois aqui se trata do "quieto" alquímico, que referindo-se à sua etimologia remete a uma nova estabilidade elementar ou à unidade indivisível, ao Princípio. O discurso e a especulação se engajam em uma frente metafísica tornando-se muito sutil e rarefeito, tanto que no mundo filosófico antigo se apresenta como aquele critério que se enriquece com uma nota ainda mais importante e fecunda, como o real é concebido como aquele libra que permanece eternamente idêntico a si mesmo em suas próprias determinações, em relação ao significado da realização do processo alquímico da vida de alguém.
Vamos voltar agora, refazendo nossos passos seguindo a rota proposta em ordem, supondo que o príncipe Orsini nos acompanhe. É, portanto, tempo de irmos além da entrada e tentarmos meditar nos trigêmeos que se desenham na base das duas esfinges que nos acolhem:
«Quem de pestanas arqueadas e lábios apertados não vai a este lugar até admira o mundialmente famoso cais sete. "
E por outro:
«Você que entra aqui, pense parte por parte e depois me diga se há tantas maravilhas feito para o engano ou para a arte. "
E então se falamos de engano, na ideia de Orsini e Ligorio, o homem comum é tomado pela ilusão entre muitas coisas, se ele olha apenas com os olhos mas não com os da mente, e se é arte é portanto a direção de arte ou alquimia. A busca de outra verdade ou, em todo caso, a vontade de atendê-la que acompanhava os visitantes, na época dos Orsini, convidando-os de forma simbólica para ver além da diáfana do mundo.
E aqui entre a vegetação luxuriante surge, aterradora aos nossos olhos, a primeira criatura mítica que o trilho nos leva a encontrar, é o Proteus Glaucus, o oráculo do mar, uma divindade menor da mitologia grega cuja característica era ter o dom da profecia, mas também a capacidade de assumir a aparência de qualquer animal ou a forma de diferentes elementos (fogo, vento ou água) para escapar e quem o questionou. No contexto da “viagem” Bomarzese, Proteo tem, segundo nossa interpretação, um significado muito mais profundo do que parece dar sua imagem monstruosa, o que é dado pelo significado dos diferentes indivíduos com os quais Proteu se apresenta. Terá que ser alegoricamente relacionado ao homem, onde este, falhando a realidade de sua personalidade, se apresenta como aquele que não o é. É somente forçando sua própria disposição e devorando sua própria individualidade que ele poderá recuperar sua natureza exaltando-se (e aqui está a metáfora do homem) do falso deus ou demônio no qual ele encarna como personagem no falso comédia da vida [6]. O monstro, com a boca bem aberta, nos lembra o hindu Kalāmukha [7]: o destruidor dos despojos individuais, com os quais escondemos nossa natureza e que tememos perder. A figura mítica nos ecoa de forma especulativa como perseguir tal consciência pode representar o estado de estar certo. Assim, de acordo com a filosofia epicurista, o homem deve ser um seguidor de uma sabedoria que pode obter uma vida feliz através da sinceridade e simplicidade sem malícia.
Continuando e agora descendo a escada à direita do mausoléu, isso nos leva a as chamadas estátuas dos gigantes: Hércules e Cacus que são de fato as maiores estátuas do parque, à sua esquerda o próprio Orsini nos fala com a inscrição:
«Se Rodi altier já pertencia ao seu colosso, este também é meu
a mata ainda se gloria e é por mais não poder fazer o máximo que posso. "
Esta pareceria ser uma referência à cidade dos gigantes: Rodes, mas talvez com Orsini tenhamos que nos acostumar a interpretar suas estátuas de uma maneira diferente e ver as histórias que elas parecem contar de uma perspectiva diferente. Pensamos que a referência não é só à monumentalidade da cidade de Rodes e ao paralelo com as estátuas de Bomarzo, mas de forma subtil e oculta referindo-se à fantástica narração do destino de Hércules. O mito nos lembra como um ser humano, como foi Hércules, consegue despertar o deus interior e redescobrir, sacrificando-se voluntariamente [8], o Lugar no Olimpo, onde será recebido por seu pai Júpiter, entre outros deuses. Uma espécie de promessa potencial mesmo por ser comum.
Alguns passos no meio das plantas nos separam do estátua gigantesca da tartaruga qual é encimado pela figura de uma mulher em forma de coluna. A tartaruga, como para vários outros animais, no imaginário dos mitos tem sido patrimônio de inúmeras tradições, em especial as orientais. Além da lenda grega de sua criação com a transformação da ninfa Chelone, a tartaruga representa estabilidade e é um animal sagrado que encerra simbolicamente cinco significados: proteção, sabedoria, dada sua lentidão, longevidade, imortalidade e Mãe primordial, pois dela, por sua divisão, os céus e a terra foram criados, enquanto em sua casca se expressa a lei da criação. Como poderia ser diferente? Sua armadura característica, sua peculiaridade como animal aquático e ao mesmo tempo terrestre, sua longevidade e prolificidade sem medida, fizeram dele um animal mitológico e um símbolo universal. As mesmas conformações da carapaça e do plastrão, uma redonda e outra quadrada, foram assumidas nas tradições do Oriente como símbolos da estrutura cósmica [9]: Sua concha redonda abobadada representando o céu e o plastrão quadrado da terra. Desta forma a tartaruga torna-se um símbolo da manifestação e num sentido microcósmico para o ser em suas possibilidades humanas. Em outras palavras, cada um, nas várias possibilidades de manifestação, evoluirá de acordo com uma maior ou menor tendência a distinguir entre o espiritual e o material. Em algumas representações o animal entre as placas é representado como um homem representando o mediador do céu e da terra. Por outro lado, referindo-se a uma explicação mais política, a tartaruga remete a Florença como um dos ornamentos recorrentes de Cosimo de Medici próximo a Orsini devido ao seu laço de sangue, ainda que remoto, que o próprio Cosimo tinha. Ambos, de fato, descendiam, pelo lado materno, de Jacopo Orsini, Senhor de Monterotondo.
No entanto, é provável que os dois aspectos coexistam, mesmo que pensemos honestamente que os artefatos de Bomarzo são uma planta puramente simbólica, eles representam um quantum bastante particular e pessoal da intelectualidade de Orsini, sem ter tido a intenção de uma refinada bajulação ao poder. Em todo caso, o intelectual Orsini, apesar de sua proximidade com o papado, será um pesquisador atento de outra verdade, mas também dos danos que o mesmo homem fiel a dogmas e verdades indiscutíveis pode causar a si mesmo e ao mundo circundante. no vaso:
«Noite e dia estamos vigilantes e prontos a guardar esta fonte de cada insulto. "
Que insulto devemos olhar para a noite e o dia? O único insulto do qual devemos nos defender é o da ignorância feita ao intelecto e àquela fonte de conhecimento eterno e de todo Princípio.
Mas quem foi Pier Francesco Orsini? Já mencionamos que ele era um homem de interesses cultos e amplos e, como dissemos, ligado à sua maneira à corte papal, da qual dependia, e à família Farnese, com a qual era parente por meio de sua esposa. Suas convicções políticas e religiosas ao longo de sua vida serão marcadas por um irônico e profundo ceticismo, que o fará pairar entre uma facção e outra, talvez um anarquista ante litteram. O que nos interessa, no presente artigo, é seu interesse pelas ciências ocultas e por sua proximidade com os alquimistas e por aquela ideia que o levou a construir aquela estranha madeira tão diferente dos jardins daquela época. Todos os estudiosos parecem ser unânimes em indicá-lo como o único criador do projeto que realizará em duas etapas, a primeira entre 1561 e 1564 e com um segundo e mais complexo ciclo nos anos seguintes incluindo as criações mais grotescas e espetaculares . Por outro lado Orsini foi um filho curioso de seu tempo e em suas missões diplomáticas ou nas visitas à corte papal terá tido a oportunidade de conhecer artistas renomados como Michelangelo, Vasari, Caravaggio etc. e as mentes mais ilustres da época: alquimistas, cientistas, filósofos, bem como máquinas teatrais e jardins esotéricos nas casas senhoriais, de onde ele terá inspiração para sua madeira. A mesma esposa, com quem evidentemente compartilhava os mesmos interesses intelectuais, ergueu em 1555 um dos prédios mais antigos de Bomarzo, a casa inclinada, e o fez ao mesmo tempo em que Orsini era prisioneiro de guerra.
Depois do grande vaso, mais adiante encontramos o elefante encimado por uma torre [10] expressamente designados para uso militar. O elefante, uma verdadeira máquina de guerra, é celebrado aqui na cena em que é conduzido pelo seu "Mahout" captura um legionário romano. A explicação que se sugere é que Ligorio e Orsini queriam representar os triunfos e derrotas de Roma, enquanto a captura do legionário sugeriria as vitórias de Aníbal, o inimigo mais perigoso de Roma. No entanto, essa interpretação nos parece muito mais política em alguns aspectos. De fato, se prestarmos atenção, as ameias da torre de guerra nas costas do elefante são ameias gibelinas, e aqui, sendo todo o traçado bomarzese um grande enigma, tentamos uma leitura por alusão. A crônica histórica nos diz, e já mencionamos, como Orsini estava bastante inquieto do ponto de vista da fidelidade ao papa, da qual se distanciara de alguma forma, em particular após o massacre de 1557 perpetuado pelo papa Paulo IV contra a cidade de Montefortino e da excessiva exterioridade e mundanidade da corte papal, da qual ele dirá hipócrita. Inclinamo-nos, portanto, para um sentido subtilmente crítico onde Orsini parece censurar a inadequação do romanismo em favor de uma ideia gibelina. O legionário poderia, portanto, ser o símbolo do romanismo papal enquanto o elefante representaria, além de várias qualidades, o poder real.
Continuando nossa jornada, encontramos quase a meio caminho a estátua do dragão atacado por três animais: um cão, um leão e um lobo. Parece bastante lógico fazer uma comparação destes com os três animais que bloquearam o caminho de Dante na Divina Comédia, a saber, um lombo, um leão e um lobo: luxúria, orgulho e ganância. No entanto, as comparações não terminam aqui, porque se a Divina Comédia é um caminho para subir "a montanha deliciosa" pelas dores do inferno para alcançar a libertação, Bomarzo também deve ser considerado um caminho através de experiências sapienciais das ciências dos mistérios em direção ao conhecimento. Na iconografia simbólica utilizada por todas as formas tradicionais, um dos lugares de maior destaque, nas suas diversas interpretações positivas e negativas, é conquistado pela família dos répteis. Eles são representados tanto como cobras ser como dragões, que a partir dos mitos de um passado lendário se perpetuaram nos textos sagrados e também enxertados no folclore popular como intérpretes em fábulas e contos de fadas.
Na iconografia mitológica ocidental pré-cristã e cristã, as cobras são caracterizadas por um valor maligno que incorpora os poderes demoníacos quando não o próprio diabo. Possuem um aspecto maléfico e tortuoso, seres que o imaginário popular apresenta como habitantes das cavernas, porém aparecem com um papel particular tanto na arte decorativa quanto nas diversas expressões do artesanato. No que diz respeito à tradição cristã, basta lembrar as lendas hagiográficas de San Michele e San Giorgio entre os mais conhecidos. As lendas mais antigas, porém, remetem-nos para um tempo em que o dragão, em particular, desempenhava um papel diferente com um valor oposto ao que o cristianismo lhe atribuirá e que será assimilado pelas ciências alquímicas e herméticas. Em tempos anteriores ao cristianismo, no Extremo Oriente, o dragão era e ainda é hoje no folclore oriental, longe de ter esse aspecto negativo, sendo ligado ao Verbo Criador, isto é, ao próprio Deus. Este duplo aspecto, mau e benéfico, que já encontramos outras vezes para outros símbolos, deve sugerir uma dupla interpretação que às vezes deve ser lembrada como alternativa ao que parece à primeira vista. O dragão expressa nas ciências alquímicas a ideia de transformação, de evolução, da Grande Obra Alquímica aplicada tanto à matéria bruta quanto ao Indivíduo [11].
O que pensávamos para o dragão e as feras, ou a representação simbólica derivada de uma reminiscência de Dante, Orsini parece tê-lo também para o grande máscara de ogro em que, ao contrário da epígrafe que lemos hoje ("Cada pensamento voa"), Originalmente havia gravado, conforme relatado em um desenho de 1598 de Giovanni Guerra:"Abandone toda a esperança ou você que entra». Do ponto de vista iconográfico esta máscara deriva da mitologia itálica e era o governante do submundo e o devorador de homens junto com seu cão monstruoso Cerberus. O uso do termo "orc" para designar um monstro devorador de homens está documentado em italiano desde o século XIII. Esse personagem aparece no Orlando Furioso, de Ariosto, que, evidentemente inspirado na Odisseia Polifemo, descreve um monstruoso gigante cego. Posto isto, parece-nos que no Orsini encontrado havia a ideia de inserir uma razão recorrente na disposição geral da madeira, que é a do passar por cima, como se quisesse exorcizar o que havia sofrido pessoalmente. E aqui, além da grande porta da morte, também encontraremos Cérbero que representa o passado, o presente e o futuro e que impede que os vivos entrem e os mortos saiam.
Um pouco mais adiante sob a máscara do ogro, em um agradável espaço aberto atapetado de musgo e de frente um para o outro, duas figuras mitológicas: uma equidna e uma Harpia. A Echidna é uma figura da mitologia grega na qual muitas lendas foram enxertadas, incluindo sua própria origem. Na linhagem mitológica haveria mais de uma semelhança entre esta e as imagens que serão utilizadas nas iconografias que aparecerão nas construções religiosas dos templos cristãos medievais e não apenas em poses bizarras, equipadas com um corpo cuja forma inferior aparece terminando com duas extremidades caudadas que em muitos ornamentos são separadas com as mãos. As "sereias de duas caudas" remetem à ideia ancestral da Deusa Mãe que se manifestou no contexto proto-histórico, essas imagens atravessarão todas as épocas até o final da Idade Média.
Do ponto de vista simbólico, além do aspecto lascivo, com o destaque da vulva, a imagem implica o poder simbólico de geração (Genitrix de Vênus) através do qual o nascimento pode ocorrer, mas também simbolicamente a realização da evolução da condição humana. Nesse aspecto, a vulva representaria a caverna primordial, o "lugar das origens", um templo sagrado das divindades femininas em que a mulher, no duplo aspecto destrutivo-gerador, supervisionava os ritos de passagem. Esse processo de um devir que foi representado por morte para o mundo através do enterro simbólico e renascimento do útero-templo da Grande Mãe para uma nova vida, onde o homem/mulher encontrou o lugar de recapitulação e resolução para se renovar através de um novo nascimento [12]. Do outro lado, de frente para a sereia, a estátua de uma harpia: corpo escamoso, asas membranosas de morcego, garras. Divindade da mitologia grega; duas ou três são mencionadas, segundo o autor: Aello, “tempestade”, Ocipete, “ela que voa rápido”. Em outros autores também é citado Celeno “l'oscura”. Eles sequestram e transportam as almas dos mortos e às vezes os vivos para Hades. A imagem que se dá é de uma crueldade gratuita em arrebatar os entes queridos do afeto.
Em direção ao fundo do parque encontramos o Hermes, uma espécie de pilares quadrangulares no topo dos quais um rosto barbudo é esculpido. Na Grécia antiga os Hermes eram representações simbólicas da morada de um deus, em particular de Hermes, também foram identificados como betils e também foram venerados na Ática e no Oriente Médio, foram posteriormente exportados para a religião e panteão romanos. Eles eram usados como proteções apotropaicas das ruas e soleiras, mas também como símbolo de fertilidade. Entre os de Bomarzo alguns respeitam a característica original do Erme: são duas caras, onde a dupla face é virada uma para o passado e outra para o futuro. Na época romana o Hermes será assimilado à imagem de Janus, que será um culto puramente romano cuja veneração remonta a um período arcaico, tanto que é considerado o pai dos deuses. Janus está relacionado às iniciações; além disso, tem sido associado à função de proteção de portas e passagens.
Em Bomarzo também existem Hermes com quatro faces que provavelmente representariam as quatro idades da vida da mesma forma que as quatro idades da manifestação elaboradas por Ovídio: a idade de ouro, a idade de prata, a idade do bronze e a idade do ferro. Entre os sete Hermes que guardam o lugar onde foram colocados, as imagens do Horas, guardiões do Olimpo e ligados às estações. Seja qual for a sua função lida, parece claro que as imagens se referem ao uso do tempo em geral e do homem em particular. Não podemos saber se no rearranjo, ocorrido na segunda metade do século XX, os Hermes foram dispostos de forma a refletir a posição original concebida por Orsini, onde uma certa sequência talvez pudesse sugerir de alguma forma uma tempo qualificado para o homem, inclusive o de sua morte. Porém, mais uma vez, quando se trata de Hermes sua função era a de psicopompo, ou melhor, acompanhar os mortos para encontrar a passagem para a terra dos mortos.
Um dos elementos que se perdeu quase por completo em Bomarzo, ao longo dos séculos, por vários motivos, nomeadamente por uma reordenação inconsistente, é o da água que, por outro lado, teria estado presente em grande quantidade nas inúmeras obras de Ligorio. . No simbolismo hermético, a água tornou-se o elemento arquetípico e suporte criativo de toda a vida: humana, vegetal, animal. Elemento simbólico de preciso calibre metafísico e elemento decisivo e vital para o homem e para a vida em geral, seu simbolismo representava, com suficiente suficiência, a matéria indiferenciada da qual o todo surgiu. Ele representou e continua a representar, através de suas profundezas simbólicas e transparentes, um mundo misterioso e fantástico em que realidade, imaginação e metafísica se entrelaçam em uma condição cuja essência fluida e lenta parece adquirir valores superiores fora do tempo e do espaço. Evoca a memória ancestral do ventre abafado e é a imagem do silêncio primordial sobre o qual pairava o Logos.
Tanto Orsini quanto Ligorio estavam cientes disso, e Ligorio fará da água o elemento fundamental e simbólico de todo o layout de sua principal obra-prima, ou Villa d'Este. A água será o elemento que na Idade Média será tomado como o mito da fonte da juventude que constituirá um topos literário dos bestiários e dos romances da corte. Assim como as águas primordiais deram vida a todo o cosmos, toda água de nascente carrega em si o germe da vida e da salubridade com a capacidade de limpar, dissolver, purificar, sacralizar. Se nos primórdios a fonte se tornou um lugar sagrado e misterioso, onde todos os animais da criação bebiam inclusive o homem, graças às sombras discretas que vagavam entre as folhas e os murmúrios das águas, esses lugares eram povoados de presenças. ninfas e náiades, dando às próprias fontes um espírito nativo seu guardião, bem como lendas e histórias. Até os corpos d'água de Bomarzo, as fontes, os riachos adquiriram magia e mistério através de uma história que a pedra das esculturas sugere.
Dentre as muitas construções em que a água era um elemento fundamental, Vênus leva a algumas considerações. Originalmente estava em uma caverna, agora desaparecida, da qual resta apenas uma das máscaras de Júpiter Amon. A água jorrou de seu umbigo e a inundou. Vênus simbolicamente carrega consigo o significado de beleza e harmonia ou de proporção divina. A beleza (como harmonia) no Renascimento será aplicada em todas as disciplinas: é sabedoria, e diríamos, com o filósofo Heráclito, que representa a lei geral do cosmos e a harmonia à qual tanto o mundo natural quanto o homem . Conceito que se estenderá à arte, arquitetura, ciência. A ideia heraclitiana permanecerá, portanto, no Renascimento e se encaixará no contexto da ciência moderna. Kepler retomará a teoria da harmonia das esferas e da música que permanecerá e será aplicado nos estudos e obras de Leonardo e Dürer. A Vênus da água na interpretação popular está carregada do aspecto materno e de nutrição, neste caso como nutrição intelectual. Este aspecto tem sido usado como uma alegoria na ciência alquímica. Na alquimia a água é chamada de água divina ou permanente. A água divina de acordo com os alquimistas é encontrada na matéria como anima mundi e esta proposição coincide com a ideia de uma matriz universal. É o leite dos filósofos ou o leite da virgem, o mercúrio dos alquimistas [13].
Por outro lado, no fundo do quadrado dos vasos sentado em uma bacia, na qual agora só há musgo, ele aparece Netuno, o deus do mar, segurando um filhote de golfinho na mão (ver foto da capa). Na verdade, a imagem que aparece aos nossos olhos é diferente das imagens gloriosas e míticas a que estamos acostumados das estátuas renascentistas, na verdade parece um Netuno que perdeu seu vigor régio, quase derrubado. Por qual preocupação ele é prefigurado? Tem algum significado, o golfinho em que ele se apoia e o maior com a boca aberta à direita? Talvez seja apropriado fazer uma leitura combinada com o que está próximo ao quadrado dos vasos onde a figura de Cerere que como deusa materna é coroada por uma cesta com agaves cujo significado é o da segurança do símbolo tangível de um amor verdadeiro e seguro, até a morte.
Podemos aventurar-nos, como por outro lado já o fizemos, a ver alguns imagens das estátuas, como as figuras traçadas de Orsini e sua esposa Giulia. No grupo, além de Ceres, há cinco crianças que se agarram às suas costas, talvez para lembrar as inúmeras crianças que Giulia deu a Orsini? O golfinho ele é uma figura central de muitas mitologias e religiões antigas, não é uma divindade no sentido próprio, pois não julga os homens, mas se limita a protegê-los e acompanhá-los até a vida após a morte. As numerosas lendas e contos de antigos historiadores (Plínio, Eliano, Heródoto) falam-nos da sociabilidade e da proximidade contínua com o homem, tanto que o representam de costas enquanto o acompanha às "Ilhas dos Bem-Aventurados" na limite do mundo. Esta veneração leva-nos a identificá-lo como um emblema do mar. Encontramos o golfinho na tradição egípcia como atributo de Ísis: protetor dos mortos, capaz de ressuscitá-los; ela encarna o princípio feminino, a fonte celestial de fecundidade e transformação, também a protetora dos marinheiros. Mais uma vez, ressalta-se a passagem para além da dimensão humana e talvez na esperança, por parte de Orsini, de um reencontro com sua esposa..
Ao final de nossa jornada, acompanhado pelo Orsini, ele aparece na parte superior da área arborizada, próximo à cerca externa, o templo que se diz ter sido erguido para recolher os restos mortais de sua amada esposa Giulia Farnese. Também nesta construção, como um templo clássico mas que assume formas de diferentes estilos, estrutura-se toda uma série de simbolismos e é a única construção de estilo clássico que contrasta com a estranheza do resto da madeira. Enquanto isso, nos pronaos encontramos uma espécie de floresta de colunas que parece desproporcional à cela. Seu número, dependendo de como são contados, varia de oito, os gratuitos, a dezesseis, inclusive os mesclados com a célula. Do ponto de vista simbólico, porém, a célula octogonal parece sugerir oito, número usado nos batistérios como símbolo de ressurreição.
Toda a construção parece estar ligada à oitava casa astrológica que diz respeito aos destacamentos, perdas e nossa capacidade de regeneração. É orientado astrologicamente. Este aspecto nos é sugerido por um desenho do pintor Giovanni Guerra, no qual se destaca como originalmente a base do templo foi decorada com doze medalhões heráldicos e doze signos do zodíaco, enquanto o tambor da cúpula tem quatro óculos orientados para o cardeal. pontos. Na arte cristã, a interpretação simbólica do número oito tem como base as palavras de Santo Ambrósio:
«… Era justo que a sala do Sagrado Batistério tivesse oito lados, porque a verdadeira salvação foi concedida aos povos quando, na aurora do oitavo dia, Cristo ressuscitou dos mortos. "
O oito é, portanto, ao mesmo tempo, o símbolo da ressurreição de Cristo e da promessa da ressurreição do homem transfigurado pela graça. Mas é também o número do equilíbrio cósmico.
Aqui paramos: o que resta entre o verde da madeira, como outras sugestões, tem o sabor de um acompanhamento mais, mas substancialmente repetitivo, já que o Orsini e o Ligorio não faltaram nada. O que vimos e consideramos nos encantos de uma obra tão misteriosa, a nosso ver, deve ser lido e vivenciado tendo uma chave intelectual para sua compreensão, ou seja, por meio de uma linguagem simbólica. A sugestão de Orsini é esta: forçar nosso condicionamento para tomar consciência de nossa vida e nosso destino final, e para isso nos fornecer uma chave de interpretação simbólica para além de qualquer sugestão meramente individual. Michael Majer, o famoso alquimista, contemporâneo de Orsini, nos sugerirá, na mesa XXVII doAtalanta Fugens quem acolhe o sábio no portal do jardim hermético, a atitude certa e a sabedoria necessária com a frase.
«Quem tenta entrar no Rosário dos Filósofos sem chave é como um homem que quer andar sem pés. "
Observação:
[1] Parece que a decisão de deixar a carreira militar foi incentivada pela crueldade da reação do Papa Paulo IV na história da traição da população da cidade de Montefortino durante a "guerra da Itália" de 1556-57 que se opôs ao pontífice ao vice-reino espanhol de Nápoles. Os habitantes passaram, juntamente com o senhor local, pertencente à família Colonna, ao lado dos espanhóis, matando em uma emboscada cem soldados de infantaria pertencentes à unidade sob o comando de Vicino. A vingança do Papa foi violenta. Paulo IV ordenou ao comandante da cavalaria Giulio Orsini que atacasse e destruísse a aldeia e executasse todos os habitantes, culpados de traição.
[2] Villa Palagonia do arquiteto dominicano: Tommaso Maria Napoli construiu em 1715. Soberba e excêntrica vila já no século XVIII, foi visitada por ilustres viajantes, que a consideravam como o "lugar mais original que existe no mundo e famoso em toda a Europa". A sua construção começou em 1715 a mando de Dom Ferdinando Gravina e Crujllas, XNUMXº Príncipe da Palagonia.
[3] Não sem ironia, Orsini chama de bandidos os que visitam e nada entende de sua floresta, desafiando Alessandro Farnese e sua erudição a visitá-la (Carta de 22 de abril de 1561).
[4] É claro que foi, mas ainda hoje neste pequeno ensaio é um percurso intelectual com uma forte componente simbólico-literária que deriva dos contos mitológicos típicos dos cenáculos do século XVI. Na componente inspiradora das estátuas encontram-se vestígios de obras de Songbooks por Francesco Petrarca, deOrlando Furioso por Ludovico Ariosto. A abundante literatura crítica em que tentaremos nos desvencilhar, com referência tanto à estrutura artística quanto à histórica Bomarzese, pareceria bastante mesquinha em uma visão simbólica e metafísica, apesar dos precedentes interesse de Orsini para as ciências alquímicas e referências como já mencionamos ao trabalho de Francesco Colonna, oHypnerotomachia Poliphili assim como poemas amadis e Floridant por Bernardo Tasso.
[5] A casa tem uma inclinação de 10 graus que causa a perda de qualquer quadro de referência, fazendo com que o processo de equilíbrio neuronal do labirinto vestibular entre em parafuso. Esses tipos de fenômenos foram estudados quatro séculos depois, desde psicólogo Bruce Bridgeman e um certo DB Vogt.
[6] Orsini será muito crítico no aspecto mundano da corte papal. Na copiosa coleção de cartas que irá entreter com Jean Drouet, clérigo e médico originário da Saboia residente em Roma, questões filosóficas, literárias, médicas, suas relações com as mulheres e, sobretudo, são tratadas com um estilo único para a epistolografia da época, os méritos da vida retirados do mundo da riqueza e do poder, representados por Roma e pela corte papal, para Orsini um símbolo de hipocrisia.
[7] Em Hindu Kalāmukha, cfrag. MACULOTTI, Marco: Tempo cíclico e tempo linear: Kronos/Shiva, o "Tempo que tudo devora"; no AXIS mundi.
[8] O mito diz que Hércules, uma vez que seus trabalhos terminaram, como resultado de um manto envenenado, se permitiu ser queimado em uma pira no Monte Eta devido a muita dor.
[9] O significado da carapaça da tartaruga deriva do seu desenho particular. As 13 maiores escalas são as 13 luas cheias do ano. As 28 pequenas escamas córneas no perímetro são os 28 dias de acordo com o calendário lunar.
[10] A torre aplicada nas costas do elefante é chamada Howdah, deriva da palavra então "hauda"E era uma verdadeira estrutura de madeira com torres projetada para proteger arqueiros e lançadores de dardo.
[11] A cobra na iconografia cristã é relatada como uma imagem simbólica de Cristo. Em alguns copos do século XIII é relatado: Serpens Christum notat in crucem passum (A serpente indica o Cristo que sofreu na cruz).
[12] A fêmea representou, portanto, nos primórdios da humanidade, por suas habilidades procriadoras, a celebrante dos mistérios da natureza, tornando-se a sacra vestal desta. Se nos transportarmos para o Paleolítico, cerca de 40.000-35.000 anos atrás, no continente europeu, podemos encontrar evidências iconográficas muito interessantes dentro de cavernas que parecem decididamente dedicadas. A este respeito, são significativas as imagens encontradas na caverna de Abri Cellier, datadas do período aurignaciano (47.000-35.000 anos atrás) esculpidas em uma parede. Esse é o símbolo principal, a porta, o óstio manifestativo: a vulva. Ao longo dos milénios esta imagem irá mudar, sem perder o seu calibre simbólico, em várias formas; das abundantes figuras femininas pré-históricas, às representações do Mãe Matuta Romano ou la sheela no show medieval. Ver MACULOTTI, Marco: O simbolismo da Espiral: a Via Láctea, a concha, o "renascimento"; no AXIS mundi.
[13] O conceito alquímico da enfermeira apareceu naAurora Consurgens no final do século XIV. É um hino à Sofia cravejado de passagens da Canção das canções de Salomão. Em algumas pinturas, o conhecimento é uma virgem de cujo seio os filósofos sugam. A Sophia põe fim à noite da ignorância e da putrefação destrutiva da matéria, alimentando os filósofos com seu "leite virgem".
Bibliografia:
- Discursos de M. Francesco de 'Vieri conhecido como Verino Secondo, das maravilhosas obras de Pratolino e d'Amore Em Florença, perto de Giorgio Marescotti, 1587
- BALTRUSAITIS Jurgis, A fantástica Idade Média. Antiguidade e exotismo na arte gótica, Milão: Adelphi, 2002
- BURCKHARDT Tito, Arte Sacra no Oriente e no Ocidente. A estética do sagrado, Milão: Rusconi, 1976
- CHARBONNEAU Lassay Louis, O bestiário de Cristo.
- COLUNA Francis, Hypnerotomachia Poliphili.
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- GUÉNON René, Símbolos da ciência sagrada.
- IMPELUSO Lúcia, A natureza e seus símbolos. Plantas, flores e animais, Milão: Electa, 2003
- ROOB Alexandre, Alquimia e Misticismo, Colônia: Taschen, 2007
