di Marco Maculotti
Tendo analisado nos últimos meses [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia] uma série de ritos, mitos e divindades ligados ao tema da renascimento cósmico, queremos neste encontro e nos próximos centrar a nossa atenção em alguns símbolos, já mencionados, que o homem arcaico reconhecia como imagens capazes de o elevar escatologicamente à compreensão deste mistério.
Mais precisamente, como veremos, trata-se de símbolos em forma de espiral (em particular a espiral dupla) e de imagens ligadas ao simbolismo das fases da lua (chifres), desde a antiguidade o intelecto humano experimentou sua posição dentro de uma ordem cósmica (Cosmos) em primeiro lugar através da observação das estrelas e sobretudo da estrela selene, que com a sua perene dança através das quatro fases, bem compreendidas Carl Hentze, forneceu ao homem arcaico um modelo de meditação sobre o mistério da aniquilação e renascimento contínuo do cosmos. Neste sentido Mircea Eliade poderia afirmar que:
“A cada nova descoberta fundamental o homem não se limita a ampliar a esfera de seu conhecimento empírico e renovar seus meios de subsistência; ele também descobre um novo nível cósmico, experimenta outra ordem de realidade. "
Um vasto aparato fotográfico e iconográfico de tal representações em espiral e dupla hélice nas culturas antigas (e não só) de todo o planisfério pode ser encontrado no tomo monumental As chaves mágicas do universo por Filippo Manna (Liguori, Nápoles, 1988), obra infelizmente esgotada e difícil de encontrar, que tem o mérito indiscutível de relacionar as intuições artísticas do homem arcaico com uma infinidade de noções de tipo não apenas simbólico e antropológico, mas mesmo científico ( matemática, biologia, mecânica, ótica, astrofísica, etc.) e arquitetura. Ao consultar este Ótimo trabalho mais original do que raro, o leitor terá a oportunidade de ser conduzido—Como você pode ler na apresentação na contracapa— «num rápido passeio para contemplar as imagens mais coloridas do Macro e do Microcosmo: do imensurável Galáxia por exemplo, e respectivamente de DNA, a portentosa escada retorcida da vida que, por sua vez, viaja em direção à própria Galáxia para encontrar uma irmã que talvez a espera… ».
A espiral na arte pré-histórica: o "Útero Cósmico"
Milhares de espirais que datam de pelo menos neolítico eles estão espalhados, esculpidos na rocha, praticamente por todo o mundo: por toda a Europa, na Rússia e na Sibéria, na China, na Austrália, bem como na grande maioria das culturas indígenas e ditas 'primitivas'. Entre as mais conhecidas estão as famosas espirais de Newgrange, Irlanda, que datam de 5000 anos atrás, e no que diz respeito ao território italiano, vêm imediatamente à mente os do complexo neolítico de Val Camonica.
Nas culturas neolíticas, como aponta Mircea Eliade em Tratado de história das religiões ["A lua e a mística lunar", Pe. 141] "a espiral é uma hierofania selênica, que é o ciclo claro-escuro, e é ao mesmo tempo um sinal pelo qual o homem pode assimilar as virtudes da estrela» (umidade, fecundidade, fertilidade, regeneração). A imagem da espiral em conexão com o simbolismo selênico e aquático (cobras, relâmpagos, conchas, caracóis, marés, etc.) revelados ao homem arcaico vida que se repete ritmicamente, periodicamente. Citando o historiador romeno das religiões, podemos concordar que [p. 142; pág. 147; pág. 168]:
"O homem se reconheceu na "vida" da Lua não só porque sua vida tem um fim, como a de todos os organismos, mas sobretudo porque a "Lua Nova" faz valer, com sua sede de regeneração, suas esperanças de " Renascimento". »[…]« O destino metafísico da Lua é viver permanecendo imortal, conhecer a morte como repouso e regeneração, nunca como fim. Este é o destino com o qual o homem tenta ser solidário através de todos os ritos, símbolos, mitos. »[…]« Pode-se dizer que a Lua revela ao homem sua própria condição humana; que, em certo sentido, o homem olha para si mesmo e se encontra na vida da Lua. "
Como ligada à estrela selene, a espiral deveria representar mais adequadamente [p. 147] "uma verdade última, fonte de força e vida, da qual eles vieram [...] todas as formas vivas»: a crença na Lua como Terra dos mortos, ou mais corretamente "receptáculo regenerador de almas» [pág. 156]. A espiral, em outras palavras, era considerada a representação simbólica do "Fonte Primogênita" do Universo, adorado na forma de Deusa Mãe, de quem "Útero Cósmico" todas as almas vêm e depois voltam. De fato, deve-se notar que nNo símbolo da dupla espiral podemos identificar tanto a ideia do processo nascer-tornar-se-morrer tanto quanto o de reversibilidade deste processo. Isso ajudaria a explicar por que tais motivos simbólicos apareciam em forma de grafite nos grandes blocos de pedra que, na pré-história, serviam de túmulos.
Antigamente, a espiral também estava ligada ao crescimento e à fertilidade ligados à energia solar: não raro, nas mais antigas construções cerimoniais e cavernas, motivos em forma de espiral eram dispostos nas paredes para serem iluminados pela luz do estrela durante o dia. do solstício de verão [Biedermann, Enciclopédia de Símbolos, pág. 509-511]. Desde os primeiros tempos, o simbolismo da espiral foi, portanto, também usado para representar la força expansiva da energia cósmica contida nas estrelas (e sobretudo na Lua e no Sol, doadores da vida) e mais geralmente nos abismos do cosmos, 'força' que torna possível o ciclo das estações e a abundância da colheita. Também por esta razão as populações mais antigas da Europa usavam imagens 'duplas' e 'espirais' (na forma de vórtices, cobras, luas crescentes-e mais frequentemente ligado ao simbolismo aquático) para transmitir conceitos de abundância, fecundidade e poder [Eliade, Dicionário de símbolos, pág. 226].
A espiral dupla e a Via Láctea
As tradições de algumas das mais antigas civilizações conhecidas compartilham a crença de que as almas dos homens habitam, entre uma reencarnação e outra, no centro da Via Láctea. Esta ideia foi difundida não só na Europa neolítica, mas também e sobretudo nas Américas, por exemplo. dentre Índios de Honduras e Nicarágua, e em um grande número de tradições norte-americanas, como por exemplo. os do Pawnee e Cherokee [cf. Santillana-Dechend, moinho de Hamlet, pág. 287-288]. A Via Láctea, em todas essas culturas, aparece indissoluvelmente ligada ao simbolismo da dupla espiral e à passagem deste mundo para o "Outro Mundo".
Segundo os nativos da América do Norte, a "Espiral da Vida" é uma representação do "Lodge of Dreams" (provavelmente uma denominação da Via Láctea), local de onde, segundo as tradições, vem todo o conhecimento daqueles povos. Para os maias hunab ku, a "Borboleta Galáctica», é a divindade primordial acima de todas as outras e ao mesmo tempo o centro da Via Láctea: representada como uma espiral dupla, significava o equilíbrio de forças opostas, a consciência universal, mas também a porta de acesso a outras dimensões paralelas.
Neste ponto parece necessário notar, antes de passar para outro símbolo espiral - e nos catapultar por um momento para os dias atuais - como graças aos instrumentos científicos mais avançados já foi possível observar como a Via Láctea é formado por vários ramos a espiral do tipo logarítmico, com uma inclinação de 12 graus. Uma espiral é chamada de "logarítmica" ou "crescimento" quando, movendo-se de um centro para fora, suas seções crescem exponencialmente, de acordo com que proporção geométrica contínua, em todos os lugares presentes na natureza (por exemplo, em galáxias, redemoinhos, redemoinhos de água, girassóis, suculentas, conchas, pinhas, etc.) que Platão considerou "o vínculo cósmico mais profundo"E"a única ressonância sobre a qual o mundo é fundado». Essa 'proporção divina', também chamada de 'Seção Áurea', foi codificada na famosa "Sequência de Fibonacci" (do seu descobridor, o matemático Leonardo Pisano; 1175 c.ca - 1235), que se desenvolve de tal forma que cada número da sequência equivale à soma dos dois que a precedem.
«O mundo inteiro é um ser vivo que dança segundo uma lei musical. "(Plotino)
O simbolismo da casca
Outro emblema funerário arquetipicamente ligado à espiral (e à "Seção Dourada") é A concha. O historiador romeno das religiões Mircea Eliade, em seu ensaio Observações sobre o simbolismo das conchas [contido em Imagens e símbolos, Jaca Book, Milão, 2015] destaca as estreitas relações existentes entre ele, a espiral, a lua, o relâmpago, as águas, a fecundidade, o nascimento e a vida além da morte. Em primeiro lugar, há os dados que se referem aos tempos mais remotos, nomeadamente o "quantidades consideráveis" a partir de "conchas, conchas de moluscos, pérolas naturais ou artificiais [...] em estações pré-históricas, na maioria das vezes em túmulos"[P. 123]; nas tumbas do Egito pré-faraônico, em Creta e em Festos [pág. 124]; na necrópole de Kouban, no norte do Cáucaso (século 125 aC) e nas tumbas citas ao redor de Kiev, Ucrânia [p. XNUMX].
A concha, a lua, o crescimento
Deixando de lado temporariamente a função ritual da concha no contexto funerário, à qual voltaremos mais adiante, passemos agora a considerar a conexão que se encontra em quase todo o mundo entre a concha e o simbolismo selênico-feminino. Na China antiga, Eliade escreve [pág. 114]:
"[...] as conchas participam da sacralidade da lua e ao mesmo tempo são a extensão dos poderes aquáticos. »
Em um tratado do século III. BC pode ser lido: «A lua é a raiz de tudo o que é yin; com a lua cheia as ostras angústia e ko eles estão cheios e todas as coisas yin tornam-se abundantes; quando a lua escurece (última noite do ciclo lunar) as ostras estão vazias e todas as coisas yin falham". Outro tratado chinês do mesmo período atribui os mesmos fenômenos periódicos de crescimento e diminuição influenciados pelo ciclo lunar ao "conchas de bivalves, caranguejos, pérolas e tartarugas"[P. 115]. O yin, como se sabe, representa o princípio cósmico feminino, a energia lunar e na antiga sabedoria chinesa úmido. Essas propriedades peculiares de moluscos e crustáceos também eram conhecidas pelos autores romanos: Lucílio disse que "a lua alimenta as ostras, enche os ouriços-do-mar, dá força e vigor aos mexilhões»E vários outros autores (incluindo Plínio in História. Nat. e Aulio Gellio) afirmaram ter notado fenômenos semelhantes.
As conchas por sua semelhança com vulva (o antigo nome dinamarquês para ostra é kudefisk, a partir de valeu= "Vulva") também foram considerados propícios à fertilidade e à facilitação do parto, pois, como parafraseia Eliade [p. 116]:
"[...] participe dos poderes mágicos da matriz [do "Útero Cósmico", ed.]. As forças criativas que brotam, como de uma fonte inesgotável, de qualquer emblema do princípio feminino, estão presentes e exercidas neles. "
Usados como amuletos na pele, eles afastam "forças nocivas" e "má sorte". Na terapêutica hindu moderna do sul da Índia, o pó de pérola é usado para ela qualidades restauradoras e afrodisíacas"uma aplicação "científica", em um nível concreto e imediato, de um simbolismo que agora é apenas meio compreendido»—Para usar as palavras de Eliade [pág. 117]. Essas crenças também são difundidas no Extremo Oriente. Na China, a medicina tradicional considera a pérola um remédio excepcional devido às suas virtudes fertilizantes e ginecológicas: alguns autores notaram a semelhança entre a pérola que se desenvolve na ostra e o feto que cresce no útero do progenitor. Da mesma forma, no Japão, acredita-se que os mexilhões ajudem no parto.
A concha, Afrodite e a "ressurreição"
Mircea Eliade continua sua exploração comparativa de culturas antigas chegando à Grécia antiga, onde «desde os tempos pré-helênicos [...] as conchas estavam em estreita relação com as Grandes Deusas"; emblemas de amor e casamento, considerados sagrados para Afrodite também nasceu de uma concha emergindo da espuma do mar [pág. 118]. Epperò também nas grandes civilizações clássicas do Mediterrâneo, como aconteceu com as chamadas culturas. "Pré-históricas", as conchas também encontram lugar nos ritos funerários, pois estão ligadas ao simbolismo da regeneração. Veja o historiador romeno das religiões, inspirado nos estudos de W. Déonna:
«As conchas que em vários monumentos romanos simbolizam a ressurreição passarão para a arte cristã. Spesso, Afinal, a morte é identificada com Vênus: no sarcófago ela é representada com o busto nu e com a pomba aos pés; graças a esta identificação com o arquétipo da vida em perpétua renovação, a morte garante a ressurreição. "
Nesse sentido, Eliade estende o discurso da concha como símbolo de renascimento a alguns rituais e cerimônias de iniciação envolvendo um "morte e ressurreição simbólicas"Do iniciado e que envolvem o uso de" conchas sagradas". Quase certo tribo Algonquin, por exemplo, o rito "consiste em bater no neófito com uma concha durante a cerimônia de iniciação e mostrar-lhe uma enquanto é informado sobre os mitos e tradições cosmológicas da tribo". Na "Grande Sociedade de Medicina" da Ojibwa e durante os "ritos de medicina" dos deuses Winnebago «a morte ritual e as ressurreições do candidato são alcançadas tocando-o com conchas mágicas mantidas em bolsas de pele de lontra"[P. 120]. Dentro Tratado de história das religiões, o historiador romeno das religiões sustenta que é "fácil de entender a parte representada pela Lua [e, portanto, pela lei das correspondências, da casca, ed] nas cerimónias de iniciação, que consistem precisamente em experimentar uma morte ritual seguida de um "renascimento", e com a qual o iniciado reintegra a sua verdadeira personalidade de "homem novo""[P. 159].
A casca, o medir e Norma, a "Tecelagem"
Resta apenas mencionar o uso de conchas também no âmbito da administração da justiça, justificado pelas peculiaridades «virtudes religiosas mágicas»: tanto em sociedades "primitivas" quanto em outras mais avançadas (por exemplo, na China antiga), Eliade observa [Observações, pág. 121]:
"[...] o emblema que incorpora um dos princípios cósmicos garante a justa aplicação da lei: como símbolo da vida cósmica, a concha tem o poder de detectar qualquer infração à norma, qualquer crime contrário aos ritmos e, implicitamente, à ordem da sociedade. "
Este analogia entre a casca (como espiral) E o medir, a Norma, o ritmos della vita (e, portanto, também da sociedade humana) cai mais uma vez no simbolismo selene: a Lua de fato nas tradições antigas sempre foi considerada—Como vimos no início do artigo—o "Medidor" por excelência dos ritmos de criação, função arquetípica que muitas vezes se confunde com a da "Tecelagem", como confirmado por essa longa lista de "Deusas Tecedoras" (Ananke, Parche, Moire, Norn, etc.) e personagens femininas míticas (Arianna, Aracne, etc.) que planejamos analisar em um próximo estudo.
Bibliografia:
- Hans Biedermann, Enciclopédia de Símbolos, pág. 509-511 (Garzanti, Milão, 1999).
- Mircea Eliade, Dicionário de símbolos (Jaca Book, Milão, 1997).
- Mircea Eliade, “Observações sobre o simbolismo das conchas”, em Imagens e Símbolos, pág. 113 - 134 (Jaca Book, Milão, 2015).
- Mircea Eliade, “A lua e o misticismo lunar”, em Tratado de história das religiões (Bollati Boringhieri, Turim 2008)
- Filippo Maná, As chaves mágicas do universo (Liguori, Nápoles, 1988).
- Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, moinho de Hamlet (Adelphi, Milão, 2006).
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