Partindo dos estudos de autores como Burckhardt, Eliade, Guénon e Chevalier sobre o "simbolismo construtivo" das catedrais, tratamos aqui do de Santa Maria Annunziata di Otranto na Puglia.
di Valentina Tamburrano
O mosaico do piso do Catedral de Santa Maria Annunziata de Otranto é sem dúvida uma das obras mais fascinantes que a Itália conserva e das quais, apesar das inúmeras interpretações, muito pouco se descobriu sobre o real significado simbólico escondido entre as esplêndidas representações que a povoam. Quem pôde desfrutar, de fato, do privilégio de observá-lo ao vivo, certamente experimentou aquela sensação bizarra de estar diante de uma mensagem profunda, mas oculta, indescritível, mas majestosamente envolvente. No entanto, embora de fato pouco se saiba sobre os acontecimentos que levaram à criação da obra do mosaico, uma análise mais cuidadosa e que, sobretudo, levasse em consideração a mentalidade e os costumes simbólicos da sociedade da época poderia levar a resultados que eram certamente mais satisfatório para a compreensão de seu significado último.
O SIMBOLISMO DAS CATEDRAL
Quando se aproxima do mundo dos símbolos, é preciso antes de tudo aceitar e reconhecer o fato de que o homem das sociedades tradicionais, diferentemente da moderna, atribuiu um alto valor à ideia de 'sagrado': sagrado todos esses aspectos da realidade (natural e humano) eram considerados capazes de revelar o aspecto arquetípico do Universo, ou seja, capaz de interromper o fluxo natural da existência ordinária e atualizar o tempo e espaço divinos das origens.
Num contexto, portanto, em que o mundo era considerado "Sagrado como o trabalho dos deuses" [1], o santuário ocupou um lugar excepcional, pois em seu interior se realiza o contato imediato e contínuo entre o ser humano e a divindade: no templo, ou seja, "Lugar Santo por excelência" [2], o tempo profano, linear e quantitativo deixa de existir em favor do um tempo sagrado, imutável e qualitativo. "Para o cristãos, [...] a igreja deveria ser a imagem da cidade divina" escreve Titus Burckhardt [3]: na verdade para Cristianismo o arquétipo do santuário é encarnado pelo modelo da Jerusalém Celestial que foi revelada ao homem pela graça divina [4]. A Cidade vem “Comparado a uma joia única, inalterável e cintilante" [5], morada de Deus e símbolo do Centro que contém em si "A nova ordem de coisas que substituirá a do mundo atual, no fim dos tempos" [6].
O símbolo de Jerusalém Celeste é análoga à do Céu: se isso representa a existência que ocorre antes da queda na dimensão da dualidade, a Cidade divina constitui a superação dessa dimensão, na qual a existência humana renasce em uma ordem completamente renovada. A harmonia do Cosmos, que no Paraíso se expressa através da beleza vital das plantas e animais que a habitam, na Jerusalém Celestial é encarnada por uma arquitetura estaticamente perfeita: a forma quadrada [7] deriva assim de medidas de comprimento, largura e altura iguais; doze portões, três para cada direção cardinal, estão espalhados ao longo de suas paredes para indicar o caminho do sol; doze são os anjos e os "nomes escritos, os nomes das doze tribos dos filhos de Israel "(Ap 21, 12) [8], doze como os apóstolos, finalmente, são seus fundamentos.
Assim, os primeiros cristãos se inspiraram nesse modelo na construção de edifícios sagrados, embora na verdade também acreditassem que “Enquanto a igreja ainda permanece na terra e no tempo, ela não deve se assemelhar literalmente à Cidade Celestial " [9]: então decidiu-se adotar uma série de expedientes geométricos e direcionais que, no entanto, tiveram que aderir a um esquema simbólico preciso para fazer com que o edifício terrestre se assemelhasse o máximo possível ao seu modelo celeste [10]. Esse fenômeno, que faz parte desse sistema maior que conhecemos como simbolismo construtivo, é complexo em si mesmo, mas constitui uma tradição comum a povos geograficamente e temporalmente muito distantes uns dos outros: se partirmos do pressuposto de que para as sociedades tradicionais o assentamento delineou uma separação entre um Cosmos ordenado e uma realidade caótica e sombria, é então possível compreender qual foi o importante papel desempenhado pelas casas e, em maior medida, pelos edifícios sagrados para essas sociedades. Ao construir, o homem repetiu e imitou o ato de criar o Universo; por esta razão a construção não teve que acontecer aleatoriamente, mas foi submetida a regras rígidas e ritos cíclicos de consagração [11].
Em particular, os cristãos tomaram emprestado dos romanos o costume de construções orientadas, que é o hábito de dispor conscientemente os edifícios no espaço, de modo que sua direção simbolize a reunião metafórica do mundo terrestre com o celestial [12]. No caso específico dos templos cristãos era costume arranjar a entrada para o Oeste "Região das trevas, de angústia, de morte, das moradas eternas dos mortos esperando a ressurreição dos corpos e o julgamento universal " e o altar ao oriente, "Portão do Paraíso" [13] em que Deus aparece da mesma maneira do sol nascendo no Oriente: assim foi traçado um verdadeiro caminho simbólico que percorreu toda a extensão da nave central, capaz de marcar, para os fiéis, a passagem da dimensão do pecado à do encontro com Deus [14].
Obviamente, a simbologia não dizia respeito apenas à direção do edifício, mas também aos seus espaços internos: “O interior do igreja é o universo. […] O centro do edifício é a Terra. [...] As quatro partes dentro de uma igreja são o símbolo dos quatro pontos cardeais " [15]. Mais, o templo também foi considerado o reflexão microcósmica da ordem macrocósmica celeste, de modo que sua própria estrutura imitava a forma do corpo humano, com a cabeça onde está a abside, os braços nos espaços dos transeptos, o peito no lugar do altar, e o resto do corpo estendido ao longo de toda a nave com os pés colocados na entrada do edifício. É Cristo que vive no templo e é o homem que à sua imagem, inscrita na forma do edifício, realiza o casamento entre a dimensão celeste e a matéria terrestre. [16]:
"Inscrito no plano da igreja, o corpo de Cristo é como que 'pregado' na cruz dos eixos do céu: sua cabeça repousa no leste, seus pés são colocados no oeste e seus braços se estendem para o norte e o Sul A correspondência entre a cruz cardeal e a cruz da Paixão é atestada pela tradição. Segundo os Padres da Igreja Jerônimo e Basílio, a cruz dos eixos celestes é a prefiguração, no cosmos, da cruz do martírio na qual o Salvador foi pregado. '
Além de simbolizar as direções do espaço e a relação que existe entre as forças do mundo, os eixos da cruz percebem a condição do que René Guénon Ligar para "Homem perfeito "ou "homem universal". Se o Universo for pensado como o conjunto de possibilidades manifestas e não dos infinitos estados de ser que emanam do Centro, e se considerarmos o eixo horizontal como "A amplitude a extensão integral da individualidade" e o vertical como "A hierarquia [...] de vários estados" [17], então o Homem total será aquele que realizar a expansão máxima tanto no sentido de largura do que a profundidade; isto é, preenche a plenitude das possibilidades de existência tanto na esfera da manifestação individual quanto na da manifestação universal.
No cristianismo, o homem universal é o Profeta, para os judeus ele é o "Adam Qadmon da Cabala […]; também o Rei (Wang) da tradição do Extremo Oriente" [18]. No espaço do templo se consuma a crucificação de Cristo, que também é a crucificação de cada ser humano pregado nos múltiplos estados de devir: somente através da obtenção de uma plena consciência de sua própria origem divina, o homem pode ser ressuscitado da mesma forma que Jesus Cristo.
ABSIDE: A INICIATIVA MORTE, AS ÁGUAS E O SOL
Na abside voltada para o leste, Pantaleone representa os acontecimentos do profeta Jonas, desde a queda no mar até o momento em que é engolido pelo monstro marinho, até a chegada à cidade de Nínive, onde anuncia o castigo de Deus aos seus habitantes infiéis e pecadores. Antes de mais nada, é significativo que essa história fosse desejada justamente na abside, ou seja, no espaço voltado para o Oriente e, portanto, mais próximo de Deus. A história de Jonas é principalmente uma referência ao simbolismo aquático: a água existe antes da Criação [19] e é, de fato, a fonte da qual flui toda a existência; Água é "Símbolo cosmogônico, receptáculo para todos os germes, […] substância mágico e medicinal por excelência; cura, rejuvenesce, garante a vida eterna" [20], mas isso também representa o espaço indistinto ao qual todas as existências retornam após a morte.
A importância predominante da água como símbolo-mãe de todas as possibilidades de existência é um traço comum a muitas culturas, pois é atestado não só nos textos sagrados, mas também nos muitos ritos ligados a esse elemento que investem a dimensão da sacralidade . tanto quanto a de palavrões [21]. Apesar da heterogeneidade dos ritos mágico-religiosos desenvolvidos em diferentes épocas e regiões, a função das águas permanece sempre a mesma: como fonte primordial e dimensão indiferenciada que contém a potencialidade da existência, a água é um espaço que antecede a criação e ao qual toda a criação retorna. Muitos mitos cosmogônicos falam da criação do mundo procriada pelo caos informe das águas iniciais, assim como o símbolo da árvore está sempre associado a essas águas..
A água também é uma poção purificadora e o princípio da vida eterna: aqueles que querem possuir as virtudes devem, portanto, submeter-se a um "tentativas iniciação heróica" [24] e derrote os monstros que o povoam. Este é o negócio ao qual ele deve sofrer Jonas, cujas vicissitudes antecipam as de Cristo e assumem todas as características de um verdadeiro "Morte Iniciativa". Como todos os símbolos, de fato, até o da água tem uma dupla face; é um dispensador de fecundidade e vida eterna, mas também um poder destrutivo que, através do dilúvio inunda toda a criação, permitindo o cumprimento de uma condição cíclica do Cosmos, através da qual as existências antes aniquiladas, ressurgem como purificadas e reintegrados na nova ordem do Universo.
O rito do dilúvio se repete ao nível da condição humana desde o batismo: "Simbolicamente o homem morre por imersão, e renasce purificado, renovado [...]" [25]. O significado de "morte iniciática" deve ser buscado ao constituir um rito de passagem entre a dimensão profana e divina: "Morte em relação ao estado anterior, nascimento em relação ao estado conseqüente. A iniciação é geralmente descrita como um "Segundo nascimento" e é de fato; mas, este "segundo nascimento" implica necessariamente a morte para o mundo profano e de alguma forma a segue imediatamente, pois na verdade são apenas as duas faces da mesma mudança de estado " [26].
Essa condição é, portanto, uma espécie de palingênese, pois cancela a história e implementa a "Restauração do estado germinativo" [27]; já que a restauração implica a repetição da cosmogonia, é necessário cair em uma condição infernal da qual o iniciado deve se levantar para renascer completamente como um mundo. A condição infernal em questão é representada pelo monstro marinho que habita as águas primordiais: descendo em suas entranhas, Jonas, o iniciado, cai na dimensão inferior [28] dominada pela escuridão que evoca a Noite Cósmica, ou o Caos primordial. O período de prisão que dura exatamente três dias termina com o novo nascimento do profeta e anuncia a futura ressurreição de Cristo.
A presença do baleia é igualmente significativo: na verdade “Oculta o versatilidade do desconhecido e do interior invisível; é a sede dos opostos que podem vir a existir. Sua massa ovóide foi, portanto, comparada à conjunção de dois arcos de um círculo que seriam os símbolos do mundo superior e inferior, do céu e da terra. […] Este semicírculo também representa um copo, o que em alguns aspectos pode significar a matriz. Deste ponto de vista, ou seja, como elemento passivo de transmutação espiritual [...] a baleia de alguma forma representa toda individualidade, na medida em que contém em seu centro o germe da imortalidade " [29].
Como uma taça do germe inicial, do cerne da existência, o baleia lembra la "Caverna Iniciática" [30] do qual emerge sendo completamente renovado. Assim, o "novo" profeta Jonas pode cumprir a missão que Deus lhe confiou ao converter Nínive, a cidade pecadora, e também aqui estabelecer a ordem divina. A dimensão caótica em que vive a cidade é representada no mosaico por homens nus dançando, pelo rei que observa aterrorizado e impõe que "Toda a cidade se arrepende, jejua e se veste de saco" [31], provavelmente também de uma cena de caça javali e vamos lá “Os trompetistas [este] eles espalharam a terrível profecia das portas e do muralhas da cidade [...]" [32].
O movimento da história continua da direita para a esquerda, do Sul para o Norte, da dimensão masculina para a feminina [33]. O personagem de Sansão, o herói bíblico de força surpreendente, lembra o do herói "solar" que na Idade Média era constantemente associado a "Protótipo de Cristo vitorioso" [34]. As hierofanias solares, ao contrário do que comumente se pensa, mantêm uma estreita ligação com os ritos funerários, portanto com a dimensão lunar-infernal: ao pôr-se, o Sol morre e depois nasce novamente. Nesse caminho assume o valor de psicopompo, pois guia as almas na região infernal e depois as reconduz à ressurreição da nova luz. Mesmo na história da Sansão, portanto, encontra-se o simbolismo da "morte iniciática" [35]: ao matar o leão, o herói se renova e estabelece uma nova ordem de coisas.
agora, a figura do leão apresenta, como todos os símbolos, uma dupla ambivalência: é "Símbolo do poder, da soberania, [...] do Sol, do ouro, da força penetrante da luz e da palavra" [36] (graças a essas qualidades, o leão era um dos animais favoritos da iconografia Cristão; muitas vezes emblema de Cristo e da ressurreição); mas também, devido a um temperamento violento e apetites insaciáveis, um símbolo de ganância e instinto. Sansão rasga o leão "Como uma criança se despedaça" [37] e, anulando sua natureza maligna, assimila suas propriedades divinas expressas simbolicamente através das figuras do mel e das abelhas [38] que invadem a carcaça do animal. O fenômeno da transmissão das virtudes do objeto ao sujeito ocorre por meio de uma espécie de processo homeopático: comendo a carne da divindade animal, o herói absorve suas características [39].
A correspondência entre a figura de Sansão e a doherói solar que se resolve completamente na cabeceira do edifício sagrado também é validado pelo fato de que a força do herói está em seus cabelos. Além de representar “Algumas virtudes ou certos poderes do homem: a força, virilidade" [40], seu crescimento em correspondência com o crânio, onde o coroa divina (a Keter da Cabala Judaica); o cabelo poderia, portanto, ser os raios através dos quais o poder e a graça de Deus podem descer sobre o homem [41]. A ameaça da escuridão está perpetuamente à espreita, como pode ser percebido graças à presença do grande monstro-cobra [42] retratado pouco antes de Sansão. É o herói bíblico, porém, quem encerra a primeira narrativa que se passa na abside, símbolo completo da "morte iniciática" que, elevando-se das trevas das águas primeiro ao reino do Sol e depois, inaugura o nova ordem divina.
Observação:
[1] M. Eliade ( O sagrado e o profano, Bollati Boringhieri, 2013), p. 42
[2] Ibid.
[3] T. Burckhardt ( O nascimento da Catedral, Chartres; Edições Arkeios, 1995), p. 13
[4] “Para o povo de Israel os modelos dos tabernáculos, de todos os utensílios sagrados e do Templo, foram criados por Yahweh desde a eternidade e Yahweh os revelou aos seus escolhidos para que pudessem reproduzi-los na Terra. Nesses termos ele falou a Moisés: "Você vai construir o tabernáculo com todas as ferramentas, exatamente conforme o modelo que eu lhe mostrar" (Êxodo, 25. 8-9. [...] Quando Davi dá seu filho Salomão o projeto de construção do Templo, do tabernáculo e dos utensílios, assegura-lhe que "tudo isso... se encontra num escrito da mão do Eterno, que ele me revelou" (As Crônicas, 28.19) "- M. Eliade (Ibid.), P.43
[5] T. Burckhardt (Ibid.), P.32
[6] J. Cavaleiro; A. Gheerbrant ( Dicionário de símbolos, BUR Rizzoli; 2016), p.494
[7] "[…] isto [paraíso] era o céu na terra, enquanto a nova Jerusalém é a terra no céu; as formas circulares referem-se ao céu, as quadradas à terra" - J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), P. 495
[8] Da (Apocalipse 21, 12) em T. Burckhardt (Ibid.), p. 3
[9] T. Burckhardt (Ibid.), P.35
[10] O que Burckhardt define como "Coagulação do círculo" (T. Burckhardt, Ibid., P. 37) é o resultado de um meticuloso processo geométrico através do qual os "arquitetos" cristãos conseguiram derivar os eixos do edifício a partir de uma figura circular traçada no solo através do uso de compasso. Este processo motivou a diferença do templo da terra do arquétipo celestial: “Se considerarmos o círculo como o traço visível do tempo, a 'coagulação' do círculo retangular representa a transformação do tempo em um "espaço" espiritual. Isso corresponde ao símbolo da Jerusalém celestial que, no fim dos tempos, descerá do céu na forma de um cubo perfeito " (T. Burckhardt, Ibid., P.37). Sobre o papel privilegiado da bússola citamos um breve comentário que pode ser lido em Vitrúvio-Teutsch por Cesare Cesariano: “Em primeiro lugar está a bússola, cuja importante sua característica é que em qualquer círculo de qualquer tamanho os dois pontos podem ser aplicados seis vezes na circunferência traçada; em outras palavras, metade do diâmetro de cada círculo divide toda a circunferência em seis partes iguais " (M. Gota, Simbolismo nas catedrais medievais, Edições Arkeios, 2001; pág. 30). O círculo de seis partes é um símbolo recorrente no cristianismo porque: a) a relação entre o centro (a Unidade, o Princípio) e a circunferência (manifestação do centro, portanto o Mundo) pode ser lida com clareza, pois esta não pode existir sem a primeira; b) os raios, potencialmente infinitos em número, que se ramificam a partir do centro, dividem a circunferência, têm por efeito sobretudo dar-lhes valor como expressão de um eterno movimento cíclico que rege a realidade; em segundo lugar, simbolizam a linha ideal pela qual o centro se manifesta no mundo e, em um caminho invertido, o mundo pode retornar ao Princípio; c) finalmente, o círculo assim desenhado lembra o monograma de Cristo, cujos raios correspondem "Aos pontos cardeais e ao eixo polar, símbolo do" sol invencível "(sol invictus)" - T. Burckhardt (Ibid.), P. 20; R. Guénon ( O simbolismo da cruz, Adelphi, 2012). É, portanto, legítimo dizer que, assim como no campo da ontologia, a sacralidade da igreja como Centro do Mundo também é legitimada pelas regras construtivas que, no uso de figuras geométricas específicas, se mostram imbuídas de um elevado espírito religioso.
[11] Para mais informações: M. Eliade (“O espaço sagrado e a sacralização do mundo”, in O sagrado e o profano, Bollati Boringhieri, 2013)
[12] O templo é um dos símbolos do Centro: esse simbolismo justifica o mundo como manifestação em diferentes níveis da Unidade primordial e se expressa geometricamente na figura do ponto dentro de uma circunferência (R. Guénon, "A ideia de o centro nas tradições antigas", Ibid.). Nos lugares onde se realiza a identidade com o Centro, com o Ser originário, há um "Quebra de níveis" através do qual se torna possível entrar em comunicação com o mundo celestial superior ou com o mundo infernal inferior. Tal a comunicação é comumente simbolizada por imagens, como a árvore, a escada, a montanha etc., “Quem se identifica com o Eixo mundo [...]" em torno do qual "O 'Mundo' se estende" (M. Eliade, Ibid.), P.29
[13] M. Eliade (Ibid.), P. 44
[14] No mundo cristão, dois tipos muito diferentes de catedrais coabitam relativamente cedo: a basílica se desenvolveu em comprimento, que retratava a relação entre nosso mundo e a vida após a morte por meio de um caminho horizontal, do adro à abside; e o edifício abobadado fechado ao centro, que mostrava o céu sobre a terra. O cristianismo latino privilegiou o tipo basílica; caso contrário, para o cristianismo ortodoxo grego, a construção abobadada era o modelo predominante, embora não exclusivo. Tal escolha é explicada em parte pela liturgia das duas igrejas que destaca sobretudo a diferença entre as atitudes espirituais das duas comunidades: o espírito latino enfatiza o progresso espiritual através das obras e da ascese; o espírito oriental, por outro lado, traz à tona a visão contemplativa." - T. Burckhardt (Ibid.), P. 25
[15] T. Burckhardt (Ibid.), P. 30
[16] Ibid.
[17] R. Guénon ( O simbolismo da cruz, Adelphi, 2012), p. 30
[18] Ibidem, p. 25
[19] "As Águas já existiam antes (como lemos em Gênesis: "as trevas cobriram a superfície do abismo e o Espírito de Deus deslizou sobre as águas") [...] "- M. Eliade ( O sagrado e o profano, Bollati Boringhieri 2013), p. 83
[20] M. Eliade ( Tratado de história das religiões, Bollati Boringhieri, 2007), p. 174
[dois] "Na Índia, a água é a matéria-prima, Prakriti. O Brahmanda, o Ovo do mundo, é chocado na superfície das águas. […] Para os chineses, a água é Wu-chi, o Caos primitivo e culminante. […] Nas tradições judaica e cristã, a água simboliza antes de tudo a origem da criação. A letra hebraica 'homens' (M) simboliza a água sensível, mãe e matriz, fonte de todas as coisas, manifesta o transcendente e deve, portanto, ser considerada uma hierofania, uma manifestação do sagrado. […] Mesmo na tradição islâmica, a água simboliza diferentes realidades. a) O Alcorão designa a água que cai do céu como um dos sinais divinos [...] "- J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), Pp. 7-8; para os ritos de fecundação e purificação relacionados com a água ver M. Eliade ( Tratado de história das religiões, Bollati Boringhieri, 2007), pp. 169-194
[22] "As águas simbolizam a substância primordial da qual todas as formas nascem e para a qual retornam, por regressão ou cataclismo" - M. Eliade (Ibid.), P. 169
[23] A árvore da Vida no Paraíso é cercada por "Rio de quatro braços" (Gênesis, 2, 9, 10); “O 'rio sem idade' (vijara nadī) encontra-se ao lado da árvore milagrosa do Kausitakī Upaniṣad, I, 3; e no Apocalipse (22, 1-2) os dois símbolos estão lado a lado: "Ele então me mostrou o rio e a água da vida, clara como cristal, que jorra do trono de Deus e do cordeiro [... ] E nas duas margens do rio cresce a árvore da vida "" - M. Eliade ( Tratado de história das religiões, Bollati Boringhieri, 2007), pág. 174-175; outra afinidade entre o símbolo da árvore e o símbolo da água como fonte de vida eterna consiste na prova iniciática que deve realizar quem quiser adquirir este privilégio: para as águas veremos o sentido da história de Jonas e o papel dos monstros marinhos, para a árvore, por outro lado, “[…] Os mitos sobre a busca da imortalidade e da juventude mostram uma árvore dai frutos de ouro ou folhas milagrosas, uma árvore encontrada 'em um país distante' (isto é, no outro mundo) e defendida por monstros (grifos, dragões, cobras) " - M. Eliade ( O sagrado e o profano, Bollati Boringhieri, 2013), p. 96
[24] Ibid.
[25] M. Eliade ( Tratado de história das religiões, Bollati Boringhieri, 2007), p. 177
[26] R. Guénon ( Considerações sobre a iniciação, Luni editora, 2014), p.141
[27] M. Eliade ( Mitos, sonhos e mistérios, Rusconi, 1990), p.188
[dois] "Nas visões medievais, o submundo é frequentemente imaginado na forma de um enorme monstro marinho, que talvez tenha seu protótipo no Leviatã bíblico. Ser engolido equivale, portanto, a morrer, a penetrar no inferno [...]" - M. Eliade (Ibid.), P. 187
[29] J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), P. 130
[30] Ibid.
[31] (Jonas 3, 8)
[32] CA Willemsen ( O enigma de Otranto, licença do Editor; 1980), pág. 66
[33] No entanto, se observarmos as figuras do mosaico assumindo o olhar do Corpo virtualmente contido no templo, então a direita se tornará a esquerda e vice-versa; o masculino será feminino (Jonas e as Águas) e o feminino masculino (Sansão e o Sol). Mais uma vez, é possível citar a tese segundo a qual a queda do homem primordial transtorna a ordem ontológica das coisas de modo a inverter a direita com a esquerda: “Na economia deste drama, o homem alcançou a ilusão de unidade adquirida com conquista de seu NOME sem ter começado o trabalho dos cônjuges inferiores. Adam está agora vestido com "túnicas de couro", "virado" para fora de si mesmo. […] Esta natureza distribui as energias de tal forma que a direita se tornou a esquerda e a esquerda a direita. No homem-túnica-de-pele […] o cérebro direito, correspondente à sabedoria, envia suas informações para o lado esquerdo do corpo, e o feminino, que ontologicamente é uma força profunda, torna-se misericórdia feminizada, ou seja, , afetividade emocional." - A. de Souzenelle ( O simbolismo do corpo humano, Editora Servitium; 2010), pág. 69; Nesse sentido, então, a esquerda feminina e a direita masculina marcam a transição de uma dimensão lunar (a da água) para uma solar (encarnada no mosaico pela figura de Sansão).
[34] H. e M. Schmidt ( A linguagem das imagens, iconografia cristã, cidade nova, 1988), pág. 21 em G. Gianfreda (Ibid.), P. 113
[35] A "morte" que ocorre sob o signo do Sol é, no entanto, diferente daquela típica do simbolismo lunar: o Sol "sem conhecer a morte (como, por exemplo, a Lua a conhece), atravessa o reino da morte todas as noites e reaparece o no dia seguinte, eternamente igual a si mesmo. O "pôr-do-sol" não é percebido como a "morte" do Sol (ao contrário dos três dias de escuridão da Lua, mas como uma descida da estrela ao submundo, ao reino dos mortos. Ao contrário da Lua, o Sun tem o privilégio de atravessar essas regiões sem passar pelo modo da morte) " - M. Eliade ( Tratado de história das religiões, Bollati Boringhieri, 2007), pág. 122
[36] J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), P. 574
[37] (Juízes 14, 6)
[38] Tanto o mel como as abelhas são símbolos de regeneração e purificação: “O mel é um símbolo da nutrição espiritual dos santos e deuses ensaios; […] Segundo o Pseudo Dionísio, o Areopagita, os ensinamentos de Deus são comparáveis ao mel “por sua propriedade de purificar e conservar”. O mel designará cultura religiosa, conhecimento místico, bens espirituais, revelação iniciática [...]. No curso dos mistérios de Elêusis, o mel era "dado aos iniciados de grau superior como sinal de nova vida". O mel tem assim uma função no despertar iniciático da primavera e está ligado aos ritos de renascimento” - J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), Pp. 654-655; “Segundo crenças antigas, as abelhas poderiam nascer por germinação espontânea de animais sacrificados por divindades. [...] em todos os lugares a abelha era considerada um ser ígneo, uma natureza ígnea. Representa as sacerdotisas do templo, as Pitonisas, as almas puras dos iniciados, o espírito, a palavra; purifica com fogo e nutre com mel, queima com sua lança e ilumina com seu esplendor. [...] " - Ibid., P. 74
[39] J. Frazer ( O ramo dourado, Bollati Boringhieri, 2014), pp. 586-590
[40] J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), P. 195
[41] A. de Souzenelle (Ibid.), P. 353
[42] A cobra gigantesca localizada na borda do mosaico da abside é provavelmente o Leviatã bíblico, cujo significado remete ao simbolismo dos monstros aquáticos de que já tratamos no episódio de Jonas. Ele é retratado aqui no ato de estrangular um cervo com sua cauda, ou de "Engula o sol" (J. Chevalier, A. Gheerbrant; Ibid.; p. 584), se admitirmos a absorção do veado na dimensão dos animais solares.
Bibliografia:
- T. Burckhardt - O nascimento da catedral, Chartres; Edições Arkeios, 1995
- J. Chevalier; A. Gheerbrant - Dicionário de símbolos, BUR Rizzoli; 2016
- J. Frazer - O ramo douradoBollati Boringhieri, 2014
- M. Gota - Simbolismo nas catedrais medievais, Edições Arkeios, 2001
- R. Guénon - Considerações sobre a iniciação, Editora Luni, 2014
- R. Guénon - O simbolismo da cruz, Adelphi, 2012
- M. Eliade - Mitos, sonhos e mistériosRussoni, 1990
- M. Eliade - O sagrado e o profanoBollati Boringhieri, 2013
- M. Eliade - Tratado de história das religiõesBollati Boringhieri, 2007
- A. de Souzenelle - O simbolismo do corpo humano, Publicação de Servitium; 2010
- CA Willemsen - O enigma de Otranto, licença do Editor; 1980
Muito interessante. A Bíblia dos pobres.