O canto do cisne do "paganismo" mediterrâneo e do pensamento sagrado antigo na última tentativa do último imperador de Roma, que pagou sua resistência pessoal sendo tachado de "apóstata"
di Daniel Perra
Seguindo a doutrina neoplatônica de Plotino (203-270 dC), existem três pré-requisitos necessários para alcançar a união extática com o Divino: o estudo da filosofia, o exercício da virtude e a contemplação da beleza. A vida terrena do imperador Flávio Cláudio Juliano (331-369), instruído no neoplatonismo e em algumas doutrinas de mistério por Máximo de Éfeso, pode ser justamente considerada como um esforço constante para a realização filosófico-espiritual nessas três direções. Filósofo, teólogo, mas sobretudo um homem de profundo sentimento religioso, Juliano passou sua curta vida na busca da Verdade divina e da restauração de sua soberania espiritual à custa de doutrinas que procuravam usurpar e ofender a tradição de Roma.
Juliano, convencido do fato de que a noção de Deus não vem aos homens de um ensinamento (ou de uma revelação), mas da própria natureza, compôs sua Hino ao Sol contemplando o amanhecer no Monte Casio, perto de Antioquia. Todo o seu trabalho político e militar, também inseparável das suas convicções espirituais, nunca se dissociou de uma ideia de imitatio heroum que em alguns casos se tornou real imitação dei. De fato, uma lenda conta que em sua morte, ocorrida na confluência dos rios Tigre e Gindes pela mão de um cristão, os espectadores viram duas almas emergirem de seu corpo, primeiro a de Juliano, depois a de Alexandre, o Grande. . [1]:
«Semelhante a duas tochas, tornaram-se duas bolas de fogo, depois duas serpentinas que se fundiram com as inúmeras estrelas do firmamento. "
A assimilação da figura de Alexandre à do imperador Juliano não é acidental. A mãe deste último havia de fato previsto que um novo Alexandre nasceria de seu ventre. E o próprio Juliano acreditou nas palavras de Máximo de Éfeso quando lhe garantiu que estava destinado a unir Oriente e Ocidente e superar as façanhas do que no mundo islâmico é conhecido como Iskander Dhu'l-Qarnayn ("Alessandro il Bicorne"), "um epíteto que é interpretado em referência aos dois séculos, as duas idades, os dois ciclos de Alexandre" [2].
Como o macedônio, que se declarou filho de Amon, Juliano se declarou oficialmente filho de Hélio, assim como segundo Héracles-Mitra "destinado pelos deuses a restaurar a ordem religiosa e política no mundo romano". Nesse sentido, o Imperador torna-se uma espécie de salvador do mundo habitado e sua missão contra a Pérsia, longe de ser uma operação voltada para o mero lucro comercial, "parece assimilar-se, através da figura do próprio Juliano, à missão de purificar toda a terra e o mar que Deus confiou a Héracles e Dionísio" [3]. O avanço para o Oriente de Juliano, restaurador do monoteísmo solar, deve, portanto, ser interpretado como um encontro avançado com o Sol. Assim como para Alexandre, esse avanço deve necessariamente ocorrer nas linhas da amplitude e da exaltação.
A rejeição de Juliano ao cristianismo caracteriza-se, em primeiro lugar, como uma rejeição da ideia de Paraíso perdido que coloca o Sujeito não no Centro, no Pólo celeste, mas fora dele. Este Sujeito, concebido como Sujeito-exílio, padece da culpa do pecado original. A ideia imperial e política de Juliano, por outro lado, afirma o caráter divino do Sujeito que tem sua sede no Centro do cosmos. Este Sujeito é absolutamente inseparável de Deus (exaltação) e através da extensão horizontal de seu poder (largura) purifica o espaço transformando-o novamente em Paraíso. Ao contrário, o Deus judeu e cristão, segundo as palavras do próprio Juliano, seria maligno, ciumento e invejoso (o que é inconcebível para uma divindade) do fato de o homem, "participar da vida, tornar-se imortal". E para evitar isso impede o conhecimento do bem e do mal [4].
Alexandre foi para a Terra das Trevas em busca da Fonte da Vida que o tornaria imortal. No entanto, sua missão não teve sucesso e apenas seu parceiro Andreas (al-Khidr na versão islâmica da lenda) foi capaz de beber da Fonte alcançando a imortalidade. Esta "Fonte" só pode ser encontrada no Pólo Paraíso (o Paraíso Terrestre), que representa o próprio centro do mundo. "Este Pólo ainda é efetivamente uma parte do cosmos, mas cuja posição é em todo caso virtualmente supracósmica: isso explica o fato de que daqui pode ser alcançado o fruto da Árvore da Vida, o que equivale a dizer que o Ser tendo chegado ao centro do nosso mundo, já conquistou a imortalidade " [5]. E este é o Pólo para o qual Juliano pretendia reunir o homem com sua essência espiritual primordial perdida devido ao afastamento do Centro do bem.
Hélios, na teologia imperial de Juliano, é a hipóstase inteligível do bem e a luz do sol é a energia intelectual que ilumina os espíritos. Em muitas tradições o sol é representado como o fruto da Árvore do Mundo. Ele deixa sua árvore no início de cada ciclo para se estabelecer novamente no final. Nessa perspectiva, a árvore, além de seu simbolismo axial natural, assume o significado de “estação do sol”. Um simbolismo que ganha ainda mais valor se considerarmos que oAxis Mundi é sempre considerado mais ou menos explicitamente como "luminoso". Ele, como Platão afirmou - "aquele a quem Deus falou boca a boca" [6] - é "um eixo luminoso de diamante". E sempre segundo Platão, como a Árvore da Vida que se estende de alto a baixo, "o homem é uma planta celeste cujas raízes se estendem para o céu e os ramos para baixo" [7]. Conseqüentemente, sua existência não pode de modo algum ser separada da ordem metafísica. A tendência ao monoteísmo e ao universalismo da religiosidade solar juliana baseava-se justamente no fato de que a singularidade do Divino tinha necessariamente de se refletir na unidade do Império e de seu "Chefe angelizado" capaz de manter a relação direta entre o físico e o metafísico.
Agora, conforme relatado pelo Prof. Claudio Mutti em sua coleção de ensaios sobre as epifanias da idéia imperial, a tentativa de Julian de refundar a civilização pagã tem sido comparada tanto à tentativa (bem-sucedida) do Imam Khomeini de reorganizar um Estado moderno (embora com uma intrínseca e tradicional), e à tentativa do Papa João Paulo II de manter viva uma religião (a cristã-católica) agora destinada ao declínio [8]. No entanto, uma comparação que pareceria melhor se encaixar com a figura hierática do imperador romano poderia ser aquela com o faraó egípcio Akhenaton: aquele que elevou o disco solar Aton ao posto de única e suprema divindade, cosmocrata e criador universal, fonte universal da vida, bem como a epifania, eterna da divindade. Através da chamada "Revolução de Amarna", Amenhotep IV assumiu o nome de Akh-en-Aton ("aquele que serve a Aton") e, libertando-se do domínio sacerdotal no que diz respeito às questões religiosas, restabeleceu uma unívoca e ligação direta entre o poder divino e real. Sua morte e o fim da XVIII dinastia com seu sucessor Tut-Ankh-Amon, que restabeleceu relações com a classe sacerdotal, marcou, segundo a opinião difundida entre os estudiosos, o fim da criatividade do gênio egípcio. [9].
A escritora Maximiani Portas (aka Savitri Devi Mukherji) em sua obra A Iluminação e o Sol ele identificou na figura do faraó Akhenaton um exemplo de "homem ao longo do tempo": isto é, um homem que persiste em suas profundas convicções independentemente do mundo circundante, ignorando-o e quase em contraste aberto com ele. Julian, como Akhenaton que estabeleceu o monoteísmo solar em uma época em que o mundo egípcio vivia uma fase de decadência aberta, pode ser considerado um "homem ao longo do tempo". Juliano também viveu em uma época em que o Império Romano passava por uma fase irreversível de declínio. Declínio que Juliano, profundamente influenciado pelo neoplatonismo, atribuiu à difusão de uma religião, o cristianismo, percebida como alheia às bases fundadoras e à própria essência do Império. E como Akhenaton, a tentativa de Julian, também devido à sua morte prematura, estará fadada ao fracasso.
A ideia de cristianismo de Juliano foi afetada pelo cenário neoplatônico clássico segundo o qual os cristãos nada mais eram do que uma seita extremista que deliberadamente se separava da ortodoxia da Lei mosaica. O filósofo neoplatônico grego (de origem fenícia) Porfírio, ex-discípulo de Plotino, acreditava que os judeus acolheram a Deus melhor do que os cristãos. Mas o próprio Porfírio considerava Jesus Cristo um homem profundamente devotado. Santo Agostinho em De civitate dei ele relatou parte das especulações de Porfírio sobre o cristianismo com o objetivo preciso de refutá-las de maneira um tanto superficial com base no versículo bíblico "aquele que oferecer sacrifícios aos deuses além do Senhor será condenado ao extermínio". Porfírio escreve em seu Discursos contra os cristãos:
“Os deuses proclamaram que Cristo era absolutamente devoto e se tornou imortal; no entanto, eles afirmam que os cristãos se tornaram maculados e enredados no erro e são objeto de numerosos ultrajes [...] O corpo está sempre exposto aos tormentos que o enfraquecem, enquanto a alma dos homens devotos reside na morada celestial. No entanto, essa alma fatalmente deixou outras almas a quem o destino não permitiu obter dons divinos, nem conhecer a imortalidade de Zeus, se enredaram no erro [...] Deus, como pai de tudo, não precisa de nada; é bom para nós, no entanto, adorá-lo de maneira justa, pura e completamente virtuosa, fazendo de nossa vida uma oração a ser elevada a ele”.
E, de fato, Juliano fez isso: ele fez de sua vida uma oração para ser elevado à morada celestial. No entanto, ao contrário de Porfírio, Juliano não tinha uma simpatia particular pela figura de Cristo e não via nele nenhuma qualidade espiritual e profética específica, aproveitando-se também do versículo do Evangelho "nenhum profeta se levanta da Galiléia" [10].
A proibição de fazer proselitismo aos cristãos e a disposição que os impedia de realizar atividades pedagógicas (De Magistris) com base na ideia de que não podiam ensinar uma cultura que desprezavam profundamente, no entanto, não impediu que o imperador mostrasse relativa tolerância para com eles, tanto que muitas vezes se preocupava que nenhuma violência fosse feita contra eles. Ao mesmo tempo, Juliano nunca apreciou o caráter exclusivista e rigidamente étnico da religiosidade judaica, mas não pôde deixar de apreciar as figuras dos patriarcas Abraão, Isaac e Jacó que, em todo caso, acreditavam ser de origem caldéia e, portanto, versados no sagrado ciências, na teurgia e na astrologia.
O monoteísmo solar ou enoteísmo, introduzido por Juliano, pode ser justamente considerado como uma "síntese de todas as religiões e teologias pagãs" [11]. Helios é o único Deus verdadeiro e as outras divindades romanas nada mais são do que suas hipóstases. Juliano não inventou uma religião e não inseriu elementos estranhos à tradição religiosa romana. «Roma não falhou nas suas tradições mais estritas em acolher e adotar cultos e costumes estrangeiros. Pelo contrário, depois de ter sido purificado de suas características mais espúrias e equívocas, o culto de origem beduína e estabelecido na Síria tornou-se um culto estatal romano e o Deus Sol se confunde com o Deus mais característico da pura tradição romana, Júpiter Capitolino. Este fato, que René Guénon poderia ter definido em termos de uma intervenção providencial do Oriente a favor de Roma, pode ter ocorrido porque o culto solar da antiguidade romana tardia representou o ressurgimento de uma herança primordial comum " [12].
Os persas reverenciavam Helios sob o nome de Mitra. E Giuliano, que visava uma forma de universalização do mitraísmo, em seu Hino ao Sol identificou Mitra precisamente com o Sol Invictus, divindade romana suprema a partir da reforma de Aureliano de 274 dC e celebrada no dia do solstício de inverno, com Apolo e Prometeu. De fato, Mitra desempenha um papel complexo na cosmogonia iraniana. Celebrado no Hino Mihr Yasht e criado por Ahura Mazda, Mithra é um deus solar onisciente e que tudo vê que provê para toda a criação, a fertilidade dos campos e do gado e é ao mesmo tempo um deus guerreiro. [13]. Mitra, no entanto, não compartilha o destino trágico de outras divindades misteriosas e o cenário da iniciação mitraica não envolve evidências que evocam morte e ressurreição [cf. As religiões de mistério: soteriologia do culto mitraico e de Átis/Cibele].
Julian foi iniciado nesses mistérios e oHino ao Sol ele é afetado tanto por sua experiência iniciática quanto pelas influências neoplatônicas. Todas as divindades dependem da Luz de Hélios e são a emanação de seu poder. Também está ligado a "tudo na terra respira e se move e participa do ser racional e da alma do intelecto" [14]. Nesse sentido, "Helios é o Sol não como uma estrela física divinizada, mas como um símbolo de luz e poder metafísico em um sentido transcendente [...] Helios é identificado com Apollo, que, dadas suas qualidades fundamentais de imutabilidade, perfeição, eternidade, excelência intelectual, é a personificação da unidade divina expressando-se como inteligência pura e absoluta" [15]. Mas para quem contempla o deus visível é difícil entender quão grande é o invisível. Giuliano escreve [16]:
"Este cosmos divino e belo, que desde o topo da abóbada celeste até o limite extremo da terra é mantido unido pela indestrutível providência de Deus, existe incriado desde a eternidade e é eterno pelo tempo restante, sendo preservado por nada mais se não diretamente do quinto corpo - cujo ápice é o raio do sol - então em um grau, por assim dizer, superior ao mundo inteligível; e, em um sentido ainda mais elevado, pelo Rei do universo, em quem todas as coisas têm seu centro. Isto, de fato, quer seja apropriado chamá-lo aquilo que está além da inteligência, ou a Ideia dos entes, ou o Uno, ou o Bem, precisamente esta causa composta de todas as coisas, para todos os seres modelo de beleza e de perfeição, unidade e poder irresistível, em virtude da essência criadora original que nela permeia, ela manifestou por si mesma Hélios, o Deus maior, em tudo semelhante a si mesmo, para torná-lo um mediador entre aquelas causas mediadoras que são a intelectual e a demiúrgica. "
Portanto, segundo Giuliano, entre o mundo supra-sensível do Divino e suas inteligências angélicas e o mundo das formas materiais e corpóreas, existe um terceiro mundo "intelectual" no qual Hélios, filho do Uno e hipóstase do Princípio Supremo, " função mediadora, coordenadora e unificadora em relação às causas intelectuais e demiúrgicas, participando tanto da unidade do Princípio transcendente quanto da multiplicidade contingente da manifestação fenomênica”. [17].
A figura de Átis também está associada ao sol, companheiro de Cibele que emHino à Mãe dos Deuses de Giuliano encarna a logotipos, causa demiúrgica do mundo visível [18]:
Átis tomou como princípio de seu reinado as funções de todos os deuses dirigidas ao mundo visível. Ele tinha para si toda a região pura até a Galáxia. "
Cibele, por outro lado [19]:
«[…] É a fonte dos deuses intelectuais e demiúrgicos que governam os deuses visíveis; ela é a deusa que gerou o grande Zeus e coabita com ele, depois de existir, ela é grande depois dele grande, juntamente com o grande demiurgo; ela é a dona de toda a vida, a causa de toda a geração [...] Virgem sem mãe e companheira de Zeus no trono, ela é verdadeiramente a mãe de todos os deuses. "
Juliano, como se sabe, não introduziu nada de novo na religiosidade romana tradicional. O mito de Cibele e Átis foi introduzido desde a época das guerras púnicas para propiciar a vitória de Roma. De origem frígia, o mito conta a história de Cibele, mãe dos deuses, que, encontrando Átis adormecido às margens do rio Sangarios, se apaixona por ele e o mantém com ela. No entanto, ele se apaixona por uma ninfa, desencadeando a ira de Cibele que o deixa louco. Assim, Attis, autodestruído, deixa a ninfa e volta a viver ao lado de Cibele. As festividades ligadas ao culto de Cibele e Átis aconteciam nos dias do equinócio da primavera entre 15 e 24 de março e a elas, a partir de certa data, eram intrinsecamente ligados ritos de mistério que prometiam imortalidade ao iniciado.
A ideia neoplatônica, na base da especulação religiosa e filosófica juliana, também foi adotada pela teosofia islâmica de Shaikh al-Ishraq Sohrawardi (1155-1191) e Mahmud Qotboddin Shirazi (1237-1311). De fato, o próprio Sohrawardi estava convencido da existência entre os antigos persas de uma comunidade liderada diretamente por Deus.Sua sublime doutrina da luz teria sido testemunhada por Platão e Hermes Trismegisto. Baseia-se na visão extática dos seres de luz. E esta luz não é outra senão a "luz da glória" do Zoroastrismo (xvarnah: termo que indica a chama primordial que é a fonte dos esplendores aurorais, essas hipóstases de luz que, gerando-se a partir de suas próprias radiações, atingem os inumeráveis) [20]. A luz se opõe à escuridão pura (barzakh): o mundo ocidental (terra do occaso) onde o mal reina devido à ausência de Deus.
Mais de mil anos depois de Juliano, outro filósofo que compartilhava uma época de decadência imperial, o bizantino Giorgio Gemisto Pletone (1355-1452), falava expressamente da busca do Paraíso como caminho interior do Espírito em direção ao centro da alma cercado de leve. Plethon, portador de um ideal de reunificação das religiões com base no platonismo e sua unidade primordial que chocou os espectadores do Concílio Unionista de Florença em 1439 [21], acreditava que através da filosofia platônica, herdeira da zoroastrista, seria possível dar vida a uma sociedade teocêntrica e teocrática inspirada no culto solar. Ele também se considerava o continuador de uma linha de sabedoria consistentemente eurasiana que teve suas origens na antiguidade e através de Zoroastro, Pitágoras, Platão e até mesmo os brâmanes chegaram até ele. Por esta razão Plethon, como Julian, foi acusado de querer restaurar o paganismo. No entanto, sua tentativa foi simplesmente uma tentativa de conciliar o homem com as características religiosas do primordial através do platonismo e do monoteísmo solar: a única maneira de superar as disputas religiosas, tanto entre cristãos quanto entre cristãos e muçulmanos, e encontrar a paz universal.
Parece, portanto, evidente, como dito anteriormente, que o próprio Juliano não inseriu nenhum elemento estrangeiro ou particularmente novo em toda a religiosidade romana. De fato, o seu poderia ser melhor entendido como um retorno à religiosidade primordial; ao que o estudioso alemão naturalizado dinamarquês Herman Wirth chamou urmonoteísmo [22]:
"O elemento essencial dessa religiosidade primordial, que se exprimia essencialmente em bases monoteístas, teria sido constituído por uma espécie de revelação natural em que o papel primordial deveria ser coberto pela experiência imediata da luz cósmica, pelos significados espirituais cobertos pelo sol e dos diferentes momentos que ritmam seu caminho celeste, o ano-Deus representado como o sopro/vida do sol […] De um pai cósmico original nasceria um filho, portador do que Wirth definiu como o luz da terra; o sol, o veículo corporal da luz espiritual. "
O planejamento político e religioso de Juliano falhou devido à sua morte prematura durante a expedição contra a Pérsia. Tal como os sucessores de Akhenaton que destruíram a sua obra, os sucessores de Juliano já não travaram a cristianização do Império que conseguiu sobreviver na sua componente oriental graças à profunda influência que o Império exerceu sobre ela. Félix Ásia.
Observação:
[1] C.Mutti, Império. Epifanias da ideia de Império, Effepi, Génova 2005, p. 37.
[2] ibid.
[3] ibid, P. 35.
[4] Flávio Cláudio Giuliano, Contra os galileus (94 A), em C. Mutti (editado por), Homens e Deuses; as obras do imperador que defendeu a tradição de Roma, Edições Mediterrâneo, Roma 2004, p. 37.
[5] R. Guénon, Símbolos da ciência sagrada, Edições Adelphi, Milão 1973, p. 282.
[6] Contra os galileus (49B), em Homens e Deuses, cit., p. 38.
[7] Símbolos da ciência sagrada, cit., p. 279.
[8] Império. Epifanias da ideia de Império, cit., p. 13.
[9] M. Eliade, História das ideias e crenças religiosas (Vol. I), BUR, Milão 1996, p. 124.
[10] João 7, 52.
[11] Império. Epifanias da Ideia de Império, cit., p. 14.
[12] C.Mutti, Perspectiva Eurasiana de Franz Altheim, na Eurásia.
[13] História das ideias e crenças religiosas, cit., p. 323.
[14] Hino ao Rei Hélios (130B), em Homens e Deuses, cit., p. 79.
[15] Império. Epifanias da ideia de Império, cit., pp. 19-21.
[16] Hino ao Rei Hélios (132D), em Homens e Deuses, cit., p. 81.
[17] Império. Epifanias da ideia de Império, cit., p. 20.
[18] Hino à Mãe dos Deuses (171B), em Homens e Deuses, cit., p. 116.
[19] ibid (166B), pág. 111.
[20] H.Corbin, História da filosofia islâmica, Edições Adelphi, Milão 1991, pp. 218-219.
[21] G. Ostrogorsky, História do Império Bizantino, Einaudi, Turim 1993, p. 502.
[22] A. Branwen, Ultima Thule. Julius Evola e Herman Wirth, Edições sob a bandeira da Veltro, Parma 2007, p. 57.
Bibliografia recomendada:
- Artur Branwen, Ultima Thule, Julius Evola e Herman Wirth, Edições sob a bandeira da Veltro, Parma 2007.
- Henrique Corbin, História da filosofia islâmica, Adelphi, Milão 1991.
- Savitri Devi, Relâmpago e o sol, Thule Itália, Roma 2015.
- Mircea Eliade, História das ideias e crenças religiosas, BUR, Milão 1996.
- Flávio Cláudio Giuliano, Epístolas, Edições sob a bandeira da Veltro, Parma 1991.
- René Guénon, Símbolos da ciência sagrada, Adelphi, Milão 1975.
- René Guénon., O Rei do mundo, Adelphi, Milão 1977.
- Cláudio Mutti, Império. Epifanias da ideia de império, Effepi, Gênova 2005.
- Claudio Mutti (editado por), Homens e Deuses, Edições Mediterrâneas, Roma 2004.
- George Gemistus Plethon, Tratado das Virtudes, Bompiani, Milão 2010.
- Pórfiro, Discursos contra os cristãos, Edições de Ar, Pádua 1982.
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