Sobre a identidade da Ísis "naval" mencionada por Tácito na "Alemanha" abriu-se uma verdadeira discussão entre aqueles que a consideram uma importação romana -- que teria seu reflexo na prática do “Navigium Isidis” - e que, como Georges Dumézil, a considera ligada uma deusa germânica original, Freyja ou Nerthus. Mas, além das denominações, a categoria à qual a deusa pode ser atribuída é a mais ampla das Grandes Deusas do período arcaico, incluindo Rhea e Cibele.
di Federica Zigarelli
Della religião das tribos germânicas não temos muitas notícias e as poucas que nos são transmitidas fluem principalmente para o Germania de Tácito. O historiador lembra quatro divindades que eram objeto de adoração entre os alemães: Mercúrio, Hércules, Marte e Ísis [1]. A operação de romanização em virtude da qual Tácito traduz divindades indígenas com figuras já conhecidas do panteão romano é evidente [2]: em particular, preocupações de assimilação Mercúrio-Odhinn, Hércules-Thorr e Marte-Tyr. Sobre a divindade que Tácito identifica em Isis no entanto, há muitas mais dúvidas.
Segundo uma linha de estudos, o culto de Ísis foi importado pelos próprios romanos [3] nos territórios germânicos na sequência dos contactos entre as duas populações (Tácito define o culto isíaco como um "advecta religio"), enquanto outro - ao qual atribui Georges Dumezil - sustenta que se trata de uma divindade feminina indígena, pois "para uma deusa da fecundidade vista por um romano, o rótulo lunar não seria mais bizarro do que para muitos deusas mães ou enfermeiras do mundo mediterrâneo que a recebem, começando pelas orientais Isis e Semele ››. O primeiro a mencionar a religião germânica foi Cesare, que lembra o Sol, Vulcano e a Lua como divindades principais [4]; embora haja maiores incertezas sobre a divindade solar, a correspondência entre Vulcano e Thorr é plausível e mais uma vez é mencionada uma deusa lunar: parece que os romanos testemunharam desde o início de seus contatos com os germânicos a existência em sua esfera religiosa de uma divindade lunar, ou melhor, caracterizada por eles nestes termos.
É significativo que existam semelhanças entre o Ísis e o germânico Freyja. Em primeiro lugar, ambas são lembradas como deusas com muitos nomes: como Ísis, 'cujos atributos e epítetos eram tão numerosos que nos hieróglifos ela é chamada de 'a deusa de muitos nomes', 'a deusa de mil nomes' [5] e nas inscrições gregas 'a deusa de miríades de nomes'››, assim também ‹lievo Freyja tem vários nomes, e a razão está no fato de que ela mesma se chama de maneiras diferentes quando viaja para pessoas desconhecidas em busca de Ódhr. [6] Chama-se Mardöll e Hörn, Gefn e Sýr>> [7]. Neste último excerto encontramos outra correspondência emblemática: como Isis na religião egípcia, Freyja na germânico-nórdica também é conhecida por ter viajado o mundo em busca de seu marido perdido, Ódhr, que "faz longas viagens e Freyia chora em antecipação a ele e suas lágrimas são de ouro fulvo>> [8].
O choro parece ser inerente ao próprio nome de Ísis, que derivaria da expressão onomatopeica Ish-Ish, ‹‹'ela que chora' porque se acreditava que a lua derramava orvalho e porque Ísis chorou Osíris morto por Set>> [9]. Um outro ponto de convergência entre as duas deusas poderia ser um animal 'lunar', o gatto. De fato, também se diz sobre Freyja que "quando ela viaja, ela dirige sua carruagem puxada por dois gatos>> [10] e um dos nomes atribuídos à deusa germânica, Queijo, tem sido associada por razões morfológicas à "deusa Síria" [11] com alusão implícita aos gatos da deusa>> [12]: de fato "por sua qualidade de animal lascivo e considerado dotado de poderes mágicos, é sagrado para Freyja, deusa do amor e da magia [...] Mais do que pela sua qualidade luxuriosa, o gato é, no entanto, lembrado pelos seus supostos dons mágicos (talvez devido aos hábitos noturnos e à força interior, por vezes perigosa, escondida sob uma aparência astuta)>> [13].
Sabe-se que no Egito o gato era um animal sagrado, uma representação terrena da deusa Bastet. Esta última foi originalmente considerada filha de Ra, portanto, uma deusa solar, mas no decorrer da evolução teológica ela foi posteriormente descrita como filha de Ísis. A transformação da deusa solar em deusa lunar [14] também é comprovado pelo fato de que eminterpretação grega Bastet foi associado Artemidede fato, parece que em tempos mais recentes houve até uma tendência a uma assimilação iconográfica entre Bastet e Ísis.
Uma peculiaridade da Ísis germânica é, em vez disso, a associação tácita entre a deusa e o símbolo do navio. Freyja não parece ser habitualmente caracterizada por este tipo de representação nem ter um valor marinho particular, mas o pai Njordhr Sim. Assim como seus filhos Freyr (deus da paz, prosperidade e fertilidade) e Freyja (deusa do amor e do prazer), Njördhr também é um deus germânico da Terceira Função, mas sua área de relevância é especificamente o mar como deus da pesca e protetor dos marinheiros. A figura divina associada ao navio é, no entanto, feminina, uma 'Isis germânica'.
em Germania o culto de uma deusa conhecida como Nerthus, ligada a uma cerimônia em que aparece uma carruagem votiva - manifestação da própria deusa - puxada por vacas e adornada com tecidos sagrados. Foi conduzido pelo sacerdote da divindade à população, depois trazido de volta ao santuário de Nerthus, localizado próximo a um bosque sagrado, em local insular não especificado ao norte; no fim a carruagem foi imersa em um lago escondido para uma lavagem ritual. Esta última operação foi confiada a alguns participantes do rito (servos da deusa) destinados à morte e engolidos pelo próprio lago [15].
Acredita-se que exista uma ligação entre Njördhr e Nerthus. Uma hipótese - para a qual Dumézil e Igreja Isnardi eles são inclinados - identificar Njordhr e Nerthus na mesma divindade. Esta ideia não parece infundada: em primeiro lugar, a etimologia leva Njördhr de volta ao Raiz proto-escandinava * Nerthu- [16] "em que um conceito de poder vivificante e procriador é entendido›› [17]; ambos são deuses da água, que podem assumir aspectos terroristas e engolfar os homens (sejam os servos mortos em um lago durante uma cerimônia ritual ou os marinheiros afogados nas águas do mar durante a navegação); ambas as figuras estão relacionadas à fertilidade e à terceira função: Nerthus é definido por Tácito como "Terra Mater ›› e somente enquanto a deusa estiver com os homens eles conhecerão a paz e a prosperidade.
A diversificação do gênero sexual segundo Dumézil é inerente folclore marinho da Escandinávia: ‹‹ A maioria das histórias que se contam sobre um gênio do mar são conhecidas tanto nas variantes em que esse gênio é masculino quanto naquelas em que é feminino ›› [18]. De acordo com outra perspectiva, Njördhr e Nerthus constituiriam a mesma divindade lato sensu, Ou um casal ou gêmeos, "dos quais Freyr e Freyja eram originalmente apenas epítetos (lit. senhor e senhora)>> [19]. Dumézil realmente observa que nas religiões indo-européias um arquétipo recorrente associado à Terceira Função é o casal de gêmeos, muitas vezes especificamente relacionado à navegação. [20].
De qualquer forma, Nerthus aparece claramente sob a forma de Magna mater, que pode se manifestar como dispensador de prosperidade, fecundidade e harmonia, mas também como portador da morte [21]: em troca de sua benevolência para com os homens, ela exigiria um sacrifício humano. Esse duplo - e aparentemente oposto - valor da vida e da morte é inerente não apenas à natureza das Grandes Mães, mas também ao elemento água que Tácito associa a Nerthus: a água lembra tanto a regeneração quanto a vida, bem como a morte iminente.
Em vários povos, olhar para o próprio reflexo em um corpo de água era sinônimo de infortúnio ou mesmo morte iminente: o reflexo é a exteriorização da alma, que ao deixar o corpo torna-se particularmente vulnerável; os antigos "temiam que os espíritos da água arrastariam o reflexo ou a alma da pessoa sob a água, fazendo com que ela morresse. Esta é provavelmente a origem da história clássica do bel Abrótea que definhou e morreu ao ver seu reflexo na água>> [22].
Na tradição manuscrita há, porém, uma variante significativa: alguns códices têm, no lugar de Nerthus, Herthum. Neste caso, a esfera de competência da deusa se referiria explicitamente ao mundo da terra (inglês Terra, Alemão Terra). Ao aceitar esta lição, a função primordial da divindade não mudaria, pelo contrário: a terra é o elemento complementar da água e a figura da Grande Mãe - à qual Nerthus / Herthum é assimilado - é venerada porque protetor da natureza em todas as suas manifestações. Não surpreendentemente, a expressão Terra Mater parece uma variação tácita de Magna mater, frase notoriamente atribuída a Cibele e às divindades femininas que têm prerrogativas procriadoras. Segundo Chiesa Isnardi, o culto de Nerthus atesta a antiguidade na religião germânica da reverência à Terra, entendida como mãe fértil: a mãe de Thorr e da esposa de Odhinn é precisamente Jörd, a ‹terra››.
O termo com que o navio da Ísis germânica é mencionado na iconografia tácita pode causar perplexidade: "liburno››, um navio de guerra rápido que os romanos tomaram emprestado à população liburna, instalou-se no território dálmata; este tipo de navio difundiu-se na marinha romana a partir da segunda metade do século I aC e parece ter desempenhado um papel decisivo na vitória de Augusto na batalha de Actium. Pode parecer estranho que o historiador latino se refira especificamente a um liburno, mas na época imperial - devido à propagação deste barco - o termo perdeu o significado específico que originalmente tinha, assumindo um significado muito mais geral: provavelmente ‹‹liburna › ›Na época de Tácito podia indicar qualquer tipo de navio. Por outro lado, um termo emblemático parece ser "veículo››, com a qual Tácito define a carruagem de Nerthus. Este substantivo alude literalmente a um meio de transporte de natureza genérica, ou seja, poderia traduzir tanto quanto ‹‹ vagão› ›, bem como‹ ‹navio››.
A este respeito, o ‹Ganhando carrus navalis ›› del Navigium Isidis [23], uma festa romana de origem oriental realizada no dia da primeira lua cheia após o equinócio. Foi comemorado nesta ocasião o viagem de Ísis - sob o disfarce da deusa da navegação - em busca de seu marido Osíris, Por meio de uma procissão mascarada [24] seguindo um barco de madeira - representação da própria deusa - transportada pelas águas do Tibre ou um navio real sobre rodas [25]. Ficou demonstrado que [26]
"A Igreja, depois de 391, quando o catolicismo foi oficializado por Teodósio como religião do Império Romano, havia dividido o conteúdo da festa do Navigium Isidis, fundindo a ressurreição do corpo desmembrado de Osíris [= Cristo] no Páscoa, em seguida, após o equinócio da primavera, e a procissão da carruagem naval, com máscaras, em carnaval, retrocedeu quarenta dias››.
É possível que os navios encomendados por Calígula e colocados no lago de Nemi foram feitas em função desta cerimônia ritual e é interessante notar que neste local Diana era reverenciada como uma deusa do nascimento e da fertilidade.
A categoria à qual Ísis e Nerthus são, portanto, atribuídas é o mundo da Grandes Mães, deusas, senhoras e garantidoras da fertilidade, frequentemente ligada em iconografias à ablução sagrada e à carruagem, que usam para viajar entre os homens: lembre-se da já mencionada carruagem de Freyja puxada por dois gatos, a carruagem de Rhea puxado por leões [27] e sobretudo as numerosas representações de Cibele em uma carroça [28] (a correspondência entre os versos virgilianos referentes a Cibele "qualis Berecyntia mater invehitur curru Phrygias turrita for urbes>> [29] e a expressão tácita referente a Nerthus: "Terram matrem […] invehi populis arbitrantur››).
Como para todas as Grandes Mães, a prática do culto em homenagem a Nerthus também se distingue pela carruagem, puxada não por acaso por vacas; este animal "é a encarnação do princípio nutridor feminino, a mãe primordial que, alimentando-se de capim, toma as forças vitais da terra e as transforma em alimento. É, portanto, em certo sentido, a própria terra que alimenta seus filhos>> [30]. No mundo antigo estas iconografias traduziam-se em cerimónias cultuais caracterizadas pelo transporte de um simulacro divino (muitas vezes em madeira - ξόανον - transportado em uma carroça), que posteriormente poderia se tornar objeto de um rito de purificação através de um banho sagrado [31].
Nos territórios escandinavos é atestada a existência de práticas que em tempos antigos forneciam navios de culto e vagões seguido de verdadeiras procissões dos fiéis: há notícias de procissões rituais ligadas aos cultos da vegetação e por extensão ao deus Freyr, "A carruagem com a efígie de que ele foi carregado ao redor do país para dispensar paz e fecundidade" (mesma circunstância transmitida por Tácito, com Nerthus no lugar de Freyr); Arqueologicamente, essas dinâmicas rituais são apoiadas pela descoberta de carros pré-romanos e gravuras rupestres de navios de culto da Idade do Bronze:
<<a viagem por mar seria uma espécie de procissão, o trânsito no submundo do qual se extrai nova força vital››.
Tanto a carruagem quanto o navio não são apenas manifestações da divindade na terra, mas também possuem um forte valor funerário: "São veículos de uma alma que tem que experimentar um novo mundo" e representam metaforicamente a passagem, a travessia da vida à morte; nesse sentido, talvez seja emblemático que a purificação da carruagem de Nerthus tenha levado à morte daqueles que participaram do rito.
As semelhanças entre Ísis, Freyja e Nerthus parecem claras (o uso da carruagem, a busca do marido, a Terceira função, a conotação lunar), o que pode ter contribuído para criar sobreposições em Tácito: o forte sincretismo religioso de que é imbuída da época romana torna muito difícil delinear perfeitamente a dinâmica cultual dessas deusas. É possível que a descrição tácita da ablução sagrada da carruagem de Nerthus seja parcialmente influenciada pela Navigium Isidis e não se pode excluir que a Ísis germânica seja uma figura criada graças à coexistência de elementos romanos (culto de Cibele, Navigium Isidis) e elementos germânicos (A carruagem de Freyja, a existência local de uma Grande Mãe da fertilidade, possivelmente identificada em uma antiga forma feminina de Njördhr), uma sobreposição provavelmente também devido à reorganização realizada pelo historiador latino.
Um sério obstáculo à investigação de hoje é, de fato, a natureza problemática das fontes à nossa disposição: Nerthus é citado exclusivamente no Germania, trabalham notoriamente tendenciosos na medida em que Tácito projeta modelos romanos na sociedade germânica ou usa o expediente do contraste, sublinhando a derrubada das normas romanas usuais entre os germânicos. Nesse sentido, a correspondência entre Diana parece bastante suspeita Nemorensis e Nerthus: em ambos os casos há um lugar constituído por um lago e um bosque consagrado a uma deusa da Terceira função, em ambos os ritos destaca-se a figura de um sumo sacerdote [32] (A rei da floresta de um lado e o padre conduzindo a carruagem de Nerthus do outro).
Pode-se até supor que a carruagem de madeira de Nerthus corresponda aoárvore de Diana Nemorensis: ambos personificam a deusa e se tornam a ferramenta pela qual o sumo sacerdote consegue estabelecer um vínculo íntimo com ela [33] (Tácito diz que somente o sacerdote de Nerthus teria o privilégio de tocar as bandagens sagradas da deusa); além disso, em ambos os cultos se destaca a figura do servo, que em Nemi é o único que pode cortar um galho da árvore sagrada e desafiar o sumo sacerdote, enquanto entre os alemães cabe aos servos da deusa purificar As roupas dela. Seja o culto de Diana Nemorensis que o de Nerthus tem o celebração de um sacrifício humano, já que a deusa exigiria um tributo de sangue em troca de seu favor, um traje que "tem todo o sabor de uma época bárbara>> [34]. À luz desses paralelos, talvez não seja infundado argumentar a possível sobreposição entre as duas divindades.
Além disso, não há outra fonte contemporânea ou logo após Tácito - especialmente não romana - que possa confirmar ou negar a informação que ele nos transmitiu. As informações tácitas sobre o mundo dos alemães continentais foram, portanto, lidas nas fontes muito mais ricas do Religião nórdica, que deriva diretamente da germânica. No entanto, surge aqui também uma dificuldade, pois os documentos relativos ao mundo nórdico são recentes e tardios: as principais obras sobre mitologia/religião nórdica são a Edda poética e a Edda em prosa, cujo conteúdo - embora referindo-se à cultura escandinava pré-cristã - foi elaborado apenas no século XNUMX, quando o cristianismo já havia se estabelecido no Norte. Portanto, é provável que mesmo as notícias sobre o mundo escandinavo tenham sido parcialmente manipuladas e já influenciadas pela cultura latina ou, em todo caso, por elementos estranhos à mais antiga religião germânica. [35].
Observação:
[1] Tácito, Germania, ix.
[2] "A importação de cultos estrangeiros para Roma é contrabalançada pelo movimento dos cultos romanos em direção aos territórios conquistados. […] O fenômeno que vê a sobreposição de divindades de diferentes origens não é alheio a esse processo de “importação/exportação” dos deuses: deuses e deusas romanos dão seus nomes a divindades estrangeiras. Esse fenômeno de "tradução" é chamado interpretação. Tácito (Germania XLIII, 4-5) é o primeiro autor a usar a expressão interpretação romana, na tentativa de estabelecer uma correspondência entre um par de divindades alemãs e as divindades greco-romanas Castor e Pollux ››, cf. P. Borgeaud, F. Prescendi, D. Bonanno, G. Pironti, p. 32.
[3] O culto de Ísis foi difundido em Roma no início do século I dC se Ovídio já substitui em um ação mitológico Leto com Ísis, evidentemente ambos pretendidos como deusas da fertilidade.
[4] De bello Gallico VI 21, 2
[5] frazer, O ramo dourado, P. 459.
[6] Personagem de quem nenhum culto é mencionado, no entanto a raiz de Ódhr é claramente a mesma de Ódhinn 'e expressa um conceito de invasão, excitação e fúria divina ››. Parece plausível uma proximidade, senão uma identificação real entre os dois deuses, também em virtude da correspondência de suas esposas, Freyja e Frigg, ambas deusas da fertilidade: mas "são dois aspectos diferentes da mesma figura, ou melhor, dois encarnações sucessões de uma única divindade? ››, cf. Igreja Isnardi pág. 286.
[7] Snorri, Edda em prosa, cap. 35.
[8] Ibid.
[9] Sepulturas, A deusa branca, P. 387.
[10] Snorri, Edda em prosa, cap. 24.
[11] Atargatis, deusa siríaca assimilada a Rhea e Cibele e conhecida pela natureza orgiástica de seu culto.
[12] Snorri, Edda em prosa, comentário Adelphi, p. 174
[13] "Portanto, tem uma relação particular com bruxas e bruxos", Chiesa Isnardi p. 572.
[14] Eduardo Topsell, Histórias de Bestas de Topsell: “Os egípcios observavam as várias fases da lua nos olhos de um gato porque com a lua cheia eles brilham mais enquanto seu brilho diminui com a lua minguante”.
[15] Germania XL. O lago era visto na antiguidade como um local de contato entre o mundo humano e o mundo sobrenatural dos espíritos, da mesma forma que o bosque sagrado. Um dado já registrado por Tácito é o forte caráter naturalista da religião germânica: os deuses teriam sido venerados não em lugares artificiais como os templos, mas em lugares naturais e sagrados. A floresta parece ser entendida às vezes não apenas como a morada de deuses e espíritos, mas precisamente como uma entidade sagrada: "nas leis cristãs do planalto sueco está claramente expressa a proibição de acreditar na floresta", Chiesa Isnardi p . 483.
[16] Chiesa Isnardi liga etimologicamente esta raiz a outras línguas indo-européias: o irlandês antigo próximo ‹‹ Força› ›, para o antigo índio nar-, armênio ar, grego ἀνήρ ‹‹man››, latim Neriosus <<alto>>. Dumézil, por outro lado, observa que "os indo-europeus tinham uma palavra comum para 'navio' (sânscrito não, Latim nauis), e é esta palavra que se encontra no nome da morada mítica de Njördhr, Noâtûn, 'o Recinto dos Navios' ››.
[17] Igreja Isnardi, Os mitos nórdicos, P. 277.
[18] Pense na diferença entre Poseidon e as Nereidas, filhas de Nereu, cujo nome pode ter afinidade com Nerthus/Njördhr.
[19] oniga, Tácito. Opera omnia.
[20] Na religião germânica distinguem-se Freyr e Freyja ou Njordhr e Freyr, talvez originalmente concebidos precisamente como gêmeos: "vários indícios levam a pensar que outros alemães e mesmo alguns escandinavos mantiveram a fórmula gêmea"; "De Freyr também é dito que ele possui um navio mágico, que ele pode dobrar e colocar no bolso e que vai mais rápido do que qualquer outro: Njordhr e Freyr estão intimamente unidos, eles têm a mesma ação frutífera, o mesmo amor pela paz , e as fórmulas os associam voluntariamente, indiscriminadamente ››. Na grega os Dioscuri "que, apesar das diferenças notáveis, conservam muitas características dos gêmeos indo-europeus e são os protetores dos marinheiros ››, na religião védica os Nasatya" um par de gêmeos mal distinguíveis "," uma boa feito é ter salvado um homem do naufrágio ››.
[21] Em geral Nerthus/Herthum está ligado a figuras femininas de prosperidade, mas também de morte: Frigg, a esposa de Odhinn, a Lady Holla, "servida por um padre que foi responsável por preparar sua carruagem com uma vela, para que ela pudesse reaparecer entre os homens para espalhar os seus benefícios ››, a deusa Holda «que percorre as aldeias […] para distribuir bênçãos e maldições. Ela é uma divindade agrária, deusa da terra, responsável pela fertilidade do solo. A procissão que a homenageia é sempre seguida de uma boa colheita. Como Nerthus […] banha-se em lagos. A deusa benigna se divide em uma deusa temível. É uma divindade da morte que rapta as almas das crianças ››, cf. Bulteau, As filhas das águas, Pp 106-107.
[22] frazer, O ramo dourado.
[23] Daí o nosso Carnaval, apesar da tradição cristã ter tentado mudar a etimologia para 'carnem levare' para deformar o sentido da festa e transformá-la numa espécie de preparação para a Quaresma.
[24] Apolodoro, Met. XI
[25] "E nas cidades marítimas ou fluviais do mundo antigo, a carruagem, depois de ser mantida no templo da deusa Ísis durante o inverno, era transportada para o mar, ou para o rio, para celebrar a deusa, justamente como protetora dos navegadores, inaugurando assim a nova época da navegação. Assim como ainda hoje se faz, nas cidades litorâneas ou ribeirinhas, com a Virgem Maria Stella Maris. E não é por acaso que os carnavais mais famosos, com seus alegóricos "carnavales", são os que se celebram, ou se celebram, em cidades à beira-mar, como Viareggio, Veneza e Rio de Janeiro, ou em grandes rios, como como Colônia e Basileia no Reno, e Roma no Tibre ››, cf. Alinei, carnaval: da carruagem naval de Ísis a Maria Stella Maris.
[26] Alinei. o navegador Isidis deixou ainda hoje vestígios evidentes nas festas em que a deusa de origem egípcia foi substituída pela Virgem Maria: "em Brindisi, no sábado dedicado à sua festa, a estátua da Virgem Maria Stella Maris, depois de ter sido cultuada no nicho da vila dos pescadores, onde entre enfeites, balões, bandeiras e mantas preciosas fora colocada, é primeiro acompanhada ao barco pelos agitadores de bandeiras de Oria, entre rufar de tambores e trombetas, e então colocado em um barco e levado em procissão pelo mar. Muitos fiéis seguem então o rastro do barco com a estátua a bordo de seus barcos, e durante todo o caminho cantam e louvam a Estrela do mar, sua protetora ››.
[27] Não Dionísio. IX 160-161.
[28] A simetria entre carruagem e navio, já presente em Navigium Isidis, também poderia estar implícito na história que descreve a chegada do culto de Cibele entre os romanos: após a consulta dos Livros Sibillini decidiu-se transportar uma pedra sagrada - representação da deusa - da Frígia a Roma por via marítima. "Uma história foi elaborada em torno dessa jornada que ocorreu historicamente. O navio que transportava a "estátua" que chegava à foz do Tibre encalhou no fundo. Todos os esforços dos homens para continuar a viagem foram em vão. Claudia, uma jovem romana injustamente acusada de comportamento libertino, pediu à deusa que lhe concedesse um privilégio: se a deusa considerasse as acusações contra ela infundadas, ela teria permitido que ela trouxesse o navio para Roma. A deusa concordou e a jovem levou o navio para Roma, arrastando-o com uma corda ››. Posteriormente, a pedra teria sido movida em uma carroça puxada por bois adornados com flores e levada em procissão para seu novo local, o Templo da Vitória no Monte Palatino: como o relato tácito de Nerthus, essa história também se refere a práticas culturais baseadas no transporte de um simulacro divino através do uso da carruagem/navio e em procissão.
[29] Verg. Aen. VI 783-784.
[30] Igreja Isnardi, pág. 566.
[31] Por exemplo, na Beócia havia a festa panbeótica dos deuses Daidala Megala em homenagem a Hera, durante o qual os simulacros de madeira "são levados para as margens do Asopus, onde presumivelmente serão lavados, e depois colocados em carroças (cada uma com uma ninfeutria seguinte), que formará o bombas que os deve conduzir ao cimo do Citerone, onde terá lugar o sacrifício final ››, cf. O guarda. “O símbolo de Cibele também foi levado em procissão ao Almone em uma carruagem puxada por boves iunctae (Ovídio Fasti IV, 346), para depois ser 'lavado' nas águas do pequeno afluente do Tibre durante a festa chamada lavatório, no dia 27 de março, no quadro calendário dos rituais que o Megalésia, festa da Magna Mater ››, cf. Alemanha, Rizzoli. O banho é um elemento que muitas vezes acompanha a morte: pense em Agamenon morto em uma banheira por Clitemnestra (Graves, p. 364). Na tradição grega, a certa altura, os significados de 'túmulo' e 'banheira' se confundem: δροίτη é usado em Oresteia com o significado de 'banho', mas dado que no contexto de Esquilo a tina também representa o local da morte de Agamenon, parece que na tradição literária subsequente o mesmo termo também foi usado no significado puro de 'caixão' (Parth. Fr. 44 Martini). Pense também em Osíris, persuadido por Seth a se deitar em uma tumba e depois jogado no Nilo. O banho remete, portanto, nas práticas de iniciação a uma morte ritual, que marcaria o distanciamento de um estado nativo de.
[32] Tácito, Germania XL, 2: "Leste na insula Oceani castum nemus, dicatumque in eo vehiculum, veste contectum; recorrer a um concessum sacerdotes ››.
[33] "Se a árvore sagrada da qual sua vida dependia fosse acreditada, como é provável, ser uma espécie de personificação dela, o padre pode não apenas venerá-la como uma deusa, mas abraçá-la como uma esposa", Frazer p. 17.
[34] Frazer, pág. 11.
[35] Os testemunhos mais antigos e pré-cristãos são de natureza arqueológica, especialmente inscrições rúnicas escritas em alfabeto anterior à importação do latino; cf. Igreja Isnardi pp. 29, 677-685.
Bibliografia:
- Tácito, vida de agricola e Germania, Rizzoli 2017
- P. Borgeaud, F. Retirar, D. Bonanno, G. Pironti, Religiões antigas. Uma introdução comparativaCarocci 2017
- J. Frazer, O ramo douradoBollati Boringhieri 2012
- Igreja G. Isnardi, Os mitos nórdicos, Longanesi 2008
- R. Graves, A deusa branca, Adelphi 2009
- R. Oniga, Tácito. Opera omnia, Einaudi 2003
- M. Alinei, carnaval: da carruagem naval de Ísis a Maria Stella Maris
- G. Dumezil, Os deuses dos alemães, Adelphi 1974
- F. LaGuardia, Um aition para duas partes, 'Kernos. Revue internationale et pluridisciplinaire de religion grecque antique 'XXVII 2014
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