A análise do aspecto arquetípico das Aparições Marianas para além dos dogmas católicos permite destacar algumas características inesperadas e recorrentes que parecem não apresentar uma solução de continuidade com os cultos pré-cristãos.
di Marco Maculotti
Capa: Charles Mercereau, “Aparição Mariana em Lourdes”, 1896
A celebração do ritual dedicado a Pachamama, Deusa Mãe da tradição andina, no contexto da Sínodo Pan-Amazônico, realizado no Vaticano durante o mês de outubro de 2019 [1]. Muitos fiéis e também vários eclesiásticos e teólogos viram no ritual uma celebração contra-iniciatória, idólatra, até "satânica", acusando, entre outras coisas, a cúria de Roma de visar substituir o culto mariano pelo profano e "ecológico" da Mãe Terra.
Não queremos aqui nos envolver em discursos teológicos sobre os dogmas da Virgem Mãe nem sustentar uma concepção stricto sensu sincrética entre a mesma e as mais variadas figuras femininas veneradas por outras religiões, mas limitamo-nos a relatar algumas reflexões que visam analisar o aspecto arquetípico das aparições marianas para além dos dogmas católicos, bem como destacar algumas características inesperadas e recorrentes que parecem não apresentar uma solução de continuidade com os cultos pré-cristãos.
Em primeiro lugar, deve-se destacar que, na área geográfica da América Latina, Nossa Senhora literalmente se substituiu por Pachamama (também chamado Santa Terra) na adoração dos indígenas, convertidos ao catolicismo após a conquista espanhola, tornando-se assim aos olhos dos ameríndios uma espécie de efígie pós-colonial da Mãe Terra. A cena-realçar do notável filme Altiplano (2014) [2], situado em um pequeno vilarejo de montanha nos Andes, mostrando a tradicional pré-Páscoa e procissão sagrada a imersão ritual da estátua da Virgem no Lagoa Sagrada em honra da deusa e sua função de doador de vida e salvação conectado a simbolismo aquático [3APÊNDICE] é um esplêndido retrato de como, na América do Sul, a veneração da Pachamama e a mais recente da Virgem Maria são enxertadas em uma realidade arquetípica e sacra que, desvinculada do plano cambiante da manifestação espaço-tempo, vai muito além definições dogmáticas e partidarismo religioso, como tentaremos demonstrar aqui levando em conta os ensinamentos da antropologia do sagrado e analisando os acontecimentos históricos dos últimos séculos classificados sob o nome de "aparições marianas".
"Consolador dos Aflitos" & Mater Dolorosa:
as duas faces do arquétipo
Mais precisamente, a Virgem Maria se sobrepôs à Pachamama como a personificação da terra em seu aspecto maternal e, portanto, acima de tudo benevolente e consolador, mas em certo sentido também aterrorizante: A Mãe Terra nos dá nascimento e sustento, mas é sempre capaz de nos trazer de volta ao seu útero no momento estabelecido por você [4]. Ambos os aspectos também são recorrentes no culto mariano: à Madonna em seu aspecto benevolente são referidas suas denominações de "Consolador dos aflitos", "Madonna del Soccorso", "Nossa Senhora do Eterno Socorro", "Nossa Senhora do Bom Socorro", "Nossa Senhora do Perpétuo Socorro", "Nossa Senhora da Misericórdia", "Nossa Senhora da Caridade"; à Virgem em seu aspecto aterrorizante devemos ler suas denominações de "Nossa Senhora das Lágrimas" e de Mater Dolorosa.
Deste ponto de vista, a Virgem Mater das Aparições Marianas, quer os católicos tradicionalistas gostem ou não, encarna na perfeição um arquétipo do Sagrado Feminino conhecido e universalmente venerado, também e sobretudo nos cultos pré-cristãos e "pagãos". Compare, a título de exemplo, a pintura arquetípica da Madona das aparições com aquela atribuída a Tārā deusa da compaixão dos indo-budistas, ou mesmo ao de Iemanjá, mãe de todos os deuses do panteão da tradição afro-americana iorubá, cujo culto não foi por acaso sincretizado, no voudon e Candomblé, com a da «Madonna del Rosario» e da Stella Maris:
A charmosa Iemanjá emerge das águas do mar envolta em um lindo vestido azul, com longos cabelos negros movidos pela brisa do mar, seus olhos cheios de promessas e seus braços abertos no ato de se doar [...]. A rainha do mar Yemanjá está lá síntese do elemento água, berço de todas as criaturas; é o líquido amniótico em que gravita o ser antes de se tornar tal. Ela é a lua, mãe e virgem, irmã e noiva […]. Senhora da fecundidade e da consolação, Yemanjà representa o amor e a serenidade, mas no momento de raiva em que sua energia perde o equilíbrio, ela se revela uma inimiga implacável e terrível. Nas suas águas negras e profundas naufragam todas as nossas esperanças, engolidas no espantoso redemoinho da Calunga, o abismo insondável, que o homem só conhecerá depois da morte. [5]
Deve-se também enfatizar como tradicionalmente os dois aspectos da divindade no culto mariano - o "consolador" e o "doloroso" - não devem ser vistos em algum tipo de ou dicotômica, mas tão intimamente conectada: o sustento espiritual misericordioso oferecido pela Rainha do Céu costuma ser visto como consequência direta de uma situação dolorosa, angustiante, causando o choro, para o qual precisamente Ele vem em socorro. Com efeito, nas Aparições marianas é dito várias vezes que o fiel, se quiser manter a ajuda divina da Mãe de Deus, deve "suportar o peso da cruz" que o mundo reservou para ele.
As próprias mensagens e as profecias reveladas pela Virgem aos Videntes durante as muitas aparições dos últimos séculos, eles destacam inequivocamente a relação inextricável que existe entre o aspecto caritativo de Nossa Senhora e o que definimos aterrorizante: o "chamado" sobrenatural da Mãe de Deus é sempre destinado a anunciar o advento de convulsões catastróficas no futuro próximo, e Consequentemente para consolar os fiéis pelo resultado final da batalha que vê o Bem e o Mal opostos. Em vários casos, como o das aparições, um Medjugorje na ex-Iugoslávia e para Kibeho em Ruanda - ambas iniciadas em 1981 e continuadas até hoje - Nossa Senhora previu o advento das guerras sangrentas que, em cerca de dez anos, teriam mergulhado os dois Estados na mais infernal barbárie.
Aparições marianas na América Latina:
as duas macro-épocas "doloridas"
Nesse sentido podemos enquadrar melhor a adoração da Virgem Mãe nos países da América Latina, que por outro lado atendeu a um grande número de aparições marianas, começando por aquele que é provavelmente o mais famoso, nomeadamente o do Nossa Senhora de Guadalupe no México em 1531. A ordem entre as inúmeras epifanias pode ser identificada em primeiro lugar uma primeira "linha" de eventos no século XVII, época não por acaso doloroso para a alma coletiva indiana, caracterizada pela colonização espanhola e portuguesa cada vez mais invasiva e pelas missões jesuíticas: a este respeito, podemos recordar as aparições que ocorreram no Chile em 1600, em Quito no Equador em 1634, no Uruguai em 1642 e em Komeroto na Venezuela em 1651 .
Em segundo lugar, deve-se notar como outra "tendência" ainda mais sensacional ocorreu no século XX, um século de golpes e guerras fratricidas em que a América Latina esteve em grande parte sob o domínio de ditadores sanguinários, começando com a aparição em Campinas, no Brasil, em 1929, e depois se intensificando no período entre a década de 60 e a virada do milênio: por exemplo, podemos citar os episódios da Cidade do México na década de 1969-79, em Betania na Venezuela em 1976, em Cuba e Nicarágua em 1980, em Ponta Grossa no Brasil e em Montevidéu no Uruguai em 1981, em San Nicolas em Argentina em 1983, na Guatemala em 1984, em Terra Blanca no México e em Anguera no Brasil em 1987, em El Cajas no Equador e em Cachiche no Peru em 1988, em Belo Horizonte no Brasil entre 1992 e '97, em Conchabamba na Bolívia em 1993, e assim por diante.
Da lista incompleta que relatamos, parece que A América Latina está ligada à Virgem por uma relação privilegiada, como confirmado pelas muitas aparições que ocorreram ao longo dos séculos e particularmente numerosas nos últimos vinte anos do século passado. Isso, se levarmos em conta o exposto, não deve ser surpreendente. De fato, como o grande escritor e poeta mexicano pôde observar muito bem Octavio Paz ne O labirinto da solidão, na América Latina de hoje, a veneração da Mãe Terra Pachamama/Virgem Maria não se reduz, do ponto de vista antropológico, apenas ao contexto andino tradicional, nem à mera realidade histórica da mãe de Jesus [6]:
A situação mudou: não se trata mais de garantir as colheitas, mas de encontrar um útero. A Virgem é a consolação dos pobres, o escudo dos fracos, o abrigo dos oprimidos. [...] O culto da Virgem não reflete apenas a condição geral dos homens, mas também uma situação histórica concreta, tanto espiritual quanto material..
Deusas, Serpentes, Luas e Portas
Esse sincretismo entre o Santa Terra e Nossa Senhora, que se desenvolveu nos países da área geográfica e cultural da América Central e do Sul, não deveria, portanto, não importa o que os católicos tradicionalistas pensem, não deveria nos surpreender muito: longe de apresentar " elementos, podemos detectar como o valor simbólico e arquetípico da Mãe de Deus, como você quiser chamá-la, encontra-se em todos os lugares com as mesmas modalidades epifânicas.
A ideia, tantas vezes revelada durante as Aparições Marianas, de que o Reino dos Céus só pode ser alcançado pela intercessão da Virgem Mãe, apenas confirma as doutrinas herméticas e alquímicas, centradas na Ieros Gamos entre masculino (mente) e feminino (alma) visava a ascese para o mundo do Espírito puro, em simbolismo da matança do dragão e da salvação da princesa (dois aspectos do Sagrado Feminino) pelo cavaleiro, simbolismo que lembra também o da serpente esmagada sob o pé pela Rainha do Céu, que repousa sobre um lua crescente. Em outras tradições, como a indiana dos kundalini, altera a exposição esotérica do Mistério, mas não acrescenta: Feminino e "Serpentino" aparecem intimamente ligados para a conquista da imortalidade [7APÊNDICE].
Por outro lado, muitos elementos das Aparições Marianas dos últimos séculos parecem recordar Mistérios muito mais antigos do que o Cristianismo. Este é, por exemplo, o caso do já mencionado caso de Virgem de guadalupe [8APÊNDICE], que apareceu o solstício de inverno de 1531, apresentando-se ao mesmo tempo que a Virgem Maria e o Inninantzin Huelneli, ou seja, a "Mãe do Deus Antigo", ou seja, Quetzalcoatl, a "Serpente Emplumada", a divindade mais alta do panteão pré-colombiano. Portanto, o inevitável "encontro" entre Feminino e Serpentino retorna também nesta tradição, mesmo em vários níveis: segundo a tradição, Quetzalcoatl era de fato nascido de dea Coatlicue, literalmente traduzível como "Saia de Serpentes", personificação da mãe natureza e do aspecto feminino da divindade, que teria concebida virginalmente, impregnado com um fragmento de jade, uma pedra particularmente sagrada no antigo México.
Ver-se-á, portanto, como nos tempos antigos, na tradição asteca, bem como em um número infinito de cultos pré-cristãos, a figura da Mãe de Deus também coincidia, entre outras coisas, com a da Mãe Terra, e por isso entendeu ipso facto tanto o aspecto benevolente e consolador mencionado acima quanto o aterrorizante, encontrado em outros lugares na forma de cultos como o indiano de barrilha ou, para permanecer na esfera cristã, na contrapartida da chamada "Madonas Negras" ou "Sara, a Negra" para os ciganos [9], que semelhantemente à Deusa Negra dos Hindus combinam os dois aspectos mencionados em uma única pessoa divina, assim como o Santa Muerte tão venerado no México de hoje.
A relação entre a Madonna e a morte, por outro lado, é recorrente demais para não ser notado: já foi dito que inúmeras aparições marianas das últimas décadas levaram à revelação profética de terríveis infortúnios, como guerras e carnificina. Jean Markale, falando da "Legião de Maria" [10] existente na Irlanda desde os primeiros séculos cristãos, faz da Virgem (e também de Santa Ana) um duplo funcional da antiga deusa celta Ana ou Dana, homóloga da Diana Itálica, divindade selênica; por outro lado, também a Madonna é tradicionalmente representada com os pés acima de um lua crescente [11APÊNDICE].
Deusa do nascimento como da morte, através de sua "porta" (em latim Ianua) o nascimento ocorreu em nosso mundo e, sobretudo, após a morte física, a dos deuses no mundo e Tuatha de Danann: «No momento em que você cruza triunfalmente a porta, você entra no mundo da Anaon, ou seja, dos Mortos », acessando assim o mundo dos deuses. É o próprio Markele quem aponta que "A morada de Deus não pode ser alcançada senão passando pelo mundo dos mortos" [12], do qual Ana-Diana-Maria detém as chaves semelhante à Reitia dos antigos venezianos, Deusa Mãe e Senhora do Além, divindade da natureza, fertilidade, cura e saúde, ou talvez fosse melhor dizer de salvação (na concepção de culturas tradicionais os dois termos são frequentemente confundidos).
«Dame Bianche », Faça cavernas
& «Rainhas do Purgatório»
É significativo que em algumas aparições marianas, como as de Heede na Alemanha (1937-'40), Nossa Senhora se definiu - bem como "Poderosa Medianeira da Graça" e "Rainha do Universo" - como "Rainha das almas no Purgatório", podendo denotar uma continuação das antigas crenças pré-cristãs. É Markele novamente quem enfatiza como, especialmente na área celta, o culto da antiga deusa foi de alguma forma feito "conduzir" ao da mãe do deus cristão [13]:
Este culto encontra-se nos inúmeros santuários dedicados à Virgem Maria. Nossa Senhora de Lourdes apenas actualizou as profundas convicções dos camponeses dos Pirinéus, sobretudo naquela região onde foram numerosas as contribuições celtas, no que se refere à existência de "Mulheres brancas" que viviam em cavernas e apareceram em algumas fontes. O culto oficial do Theotokos remonta apenas ao século XII. Mas esse culto não surgiu de repente: não sendo capaz de erradicá-lo, a Igreja não fez nada além de formalizar o comportamento popular desde o início dos tempos.
E mais adiante, depois de relatar uma grande lista conspícua de Santuários marianos da área celta fundados acima dos antigos templos dedicados às "Damas Brancas" (em galês Y Ladi Wen) da era pré-cristã, ele continua [14]:
É evidente que as várias aparições da Virgem há duzentos anos, aparições que ocorreram em lugares cavernosos, não são sem conexão com este localização do santuário na fronteira entre o mundo dos mortos e o dos vivos. […] Na tradição popular as Damas Brancas são as fadas. Em um contexto cristão, a Dama Branca que uma criança devota como Bernadette Soubirous encontra na entrada de uma caverna só pode ser a Santa Virgem. Pouco importa qual seja a realidade objetiva da visão, o fato está aí: Dama Branca, Banshee ou Virgem Maria, a imagem da Deusa Mãe está sempre presente em nossa memória, e sempre surge do Outro Mundo e, portanto, na entrada/saída de uma caverna, seja natural ou artificial. [...] Como afirma Henri Dontenville: “Em verdade, Maria sucede à fada; não só isso, parece ser o último presente da fada".
Aparições marianas em lugares naturalistas tradicionalmente atribuídos ao «Popolo Fadas"
Neste sentido, a Madona dos cristãos talvez possa ser ousadamente equiparada à "Rainha das Fadas" da memória medieval, que não por acaso estava nominalmente ligada, desde os primeiros registros escritos, à Diana do antigo panteão romano. Além disso, o fato de que nas aparições marianas a Mãe de Deus é sempre descrita como “Luminoso”, envolto em um raio de luz sobrenatural, só pode trazer à mente o Belisama / Brigid dos Celtas, deusa da Luz e paredra de Belenus/Lugh, o Apolo Celta.
Além disso, como observado por Markale, muitas vezes os lugares onde as epifanias da Virgem ocorreram nos últimos séculos são lugares tradicionalmente ligado na tradição pré-cristã ao mundo das fadas e entidades femininas semelhantes como as Ninfas, as Náiades, as Dríades, etc.: ou seja, na entrada das cavernas, perto de nascentes e riachos, ou ainda perto de certos tipos de plantas conhecidas na tradição celta como a morada do "povo invisível" dos deuses sidh. Por exemplo, na cidade de Marienfried na Alemanha (1924) a Madona apareceu dentro de um bosque; em El Escorial na Espanha (1981) acima de um freixo; para Garabandal na Espanha (1961-'65) no "Madeira dos Nove Pinheiros" (um pouco topônimo xamânico!), enquanto em Beauraing na Bélgica (1932-'33) a aparição ocorreu perto de uma árvore de espinheiro-alvar, o arbusto que por definição é considerado o lar do fadas, por sua vez localizado próximo a um grotta.
O último elemento naturalista - o símbolo terreno da "Útero" da Deusa Mãe, tantas vezes ligada a entidades ferozes do tipo das Ninfas, das Águas ou das Damas Brancas - aparece com particular frequência nos testemunhos das Aparições Marianas: para além do famoso caso das Lourdes (1858), podemos citar também a siciliana de Tre Fontane (1947) e, na Irlanda, as da Caverna Melleray em Mount Knockmealdown (1985) e da Caverna Bessbrook (1987).
Em Porto Santo Stefano na Toscana (1966) as aparições ocorreram a uma fonte, em Banneux na Bélgica (1933) nas proximidades de um ruscello: em ambos os casos a Madonna deu grande importância à água que fluía das respectivas fontes. Durante a epifania que ocorreu na Ucrânia em 1953, uma mulher chamada Hanya visualizou a Madonna perto de alguns fontes de água na colina de Seredne - elementos naturalistas ambos ligados ao mundo do trabalho - apesar de estarem em missa naquele momento. No caso de Belpasso na Sicília (1986) a Madonna apareceu repetidamente em um grande pedregulho de pedra isolado na zona rural, que nos reconecta mais uma vez ao mundo naturalista, neste caso megalítico, geralmente ligado a fae.
A Medjugorje a primeira aparição ocorreu perto do pico do podbrdo, uma colina posicionada exatamente no centro da Iugoslávia; uma região que, confirmando o que já foi dito a respeito da América Latina, em poucos anos estaria destinada a se desintegrar após atrozes guerras internas e fratricidas em que o aspecto religioso não era secundário. Pode ser que Nossa Senhora tenha aparecido tantas vezes nas últimas décadas, à luz de de cinto de segurança recorrentes que podem ser identificados estudando a casuística das Aparições Marianas, expressar apenas o personagem fatale, ligado à inevitabilidade do Destino ou Destino, que nas tradições pré-cristãs encontrou seus emissários privilegiados nas Fadas que habitavam as cavernas e nascentes, ou mesmo todos Banshee, que anunciavam com suas lamentações sinistras acontecimentos tristes ou trágicos que pontualmente aconteceriam?
Os Videntes... E as técnicas de êxtase
até mesmo o poderes milagrosos quem vem frequentemente e de boa vontade atribuído aos Videntes em contato com a Mãe de Deus são idênticos aos exibidos pelos chamados doutores de fadas Celtas da era pré-moderna, ou seja, aquelas pessoas que, consideradas de posse do segunda vista ("Segunda vista"), foram capazes de entrar em comunicação com as entidades espirituais do mundo dos deuses sidh e com Dama Bianche, entidades femininas de luz que habitam o elemento astral de lugares como fontes de água, cavernas, lagos e bosques, bem como análogos aos atribuídos aos xamãs nas tradições da Ásia ou das Américas. Ao experimentar a epifania, os Videntes caem em transe, afastando-se do mundo exterior e assumindo as posições mais bizarras, às vezes caindo no chão sem se machucar minimamente, como aconteceu repetidamente durante anos, por exemplo, em Garabandal; neste estado eles eles não percebem a dor e, entre outras coisas, eles nem são queimados pelo fogo (veja o chamado "Senhorio sobre o fogo" bem conhecido no xamanismo ou entre jogue índios) [15].
Muitas vezes há um mudança no tom de voz, que se torna antinatural, até a possibilidade de se expressar subitamente em outras línguas desconhecidas pelos sujeitos da vida cotidiana (por exemplo, crianças que falam em latim). Às vezes, neste estado incomum de consciência, os Videntes começam a murmurar canções "recebidas" no momento pelo interlocutor divino, à semelhança dos xamãs asiáticos ou ameríndios. Sem falar nos casos mais excepcionais em que se testemunham indubitavelmente habilidades sobrenaturais, como curas milagrosas, bilocações e levitações. Será observado como esses "poderes" coincidem, além dos de operadores mágicos como xamãs, curandeiros, Druidas, doutores de fadas e até "bruxas", mesmo com aquelas tradicionalmente atribuídas a elas santos cristãos.
A "Máscara" de Mary e o "efeito termostato"
Mas então, pode-se perguntar, por que nos últimos séculos (e especialmente a partir do século XX) essas epifanias do Sagrado Feminino, outrora incontestavelmente ligadas ao mundo da "Máscara" de Maria, mãe do deus cristão? Uma resposta poderia ser arriscada, referindo-se à teoria à qual Jacques Vallee dá o nome de efeito termostato. Por outro lado, uma série de "visões" que podem ser encontradas nas Aparições Marianas - como luzes sobrenaturais, relâmpagos, fenômenos de "duplicação" do sol, etc - permitem inserir estas últimas no leito das experiências "parafísicas", nas quais o pesquisador francês não cataloga apenas os êxtases conhecidos da história das religiões (xamãs, jogue, santos, doutores de fadas, etc.), mas também o "Encontros" com qualquer tipo de entidade outro, geralmente atribuída ao campo da Ufologia e Realidade Alternativa.
De acordo com Vallée, as entidades sobrenaturais que residem na dimensão "sutil" próxima à nossa e que às vezes, embora muito raramente e apenas em certas áreas, entram em contato com ela - essa dimensão que liga o John Keel ele chamou superespectro, mas que também poderíamos chamar mundo astral - eles se apresentariam a nós humanos com diferentes máscaras, adaptando-se ao fundo de crenças difundidas conforme os casos nas várias épocas históricas e nas diferentes áreas geográfico-culturais. Essas entidades do Outro Mundo, que apenas alguns "escolhidos" têm a oportunidade de encontrar face a face no decorrer da vida terrena [16],
[...] sempre e em qualquer caso deseja manter um "humor"E um"bem-estar"Isso permite que eles manipular humanos, por isso, quando percebem que o clima sociocultural está passando por mudanças que podem criar problemas em seu objetivo de controlar e manipular os seres humanos, imediatamente, como faz o termostato de uma casa, trabalham para restabelecer um clima sociocultural, um "humor”Compatível com seus objetivos.
A visão de Vallée e Keel dessas entidades enigmáticas do Outro Mundo é bastante pessimista, baseada em hipóteses um tanto sinistras e certamente não animadora do ponto de vista humano: daí o uso do verbo manipular, que coloca entidades "sutis" em uma posição enganosa em relação à humanidade. Essa ideia também foi apoiada por um padre jesuíta, Salvador Freixedo, que em seu livro As aparições marianas [17] ele tinha a hipótese de que este último não era nada mais do que o último engano malévolo em ordem de tempo pelo qual entidades alienígenas autodenominadas afetaram a psique coletiva da humanidade, como o vaqueiro faz com seu rebanho (uma metáfora que fez muito sucesso no contexto da Realidade Alternativa da segunda metade do século XX, e que se acredita ter sido inventada por Forte Carlos).
A ideia, por mais louca que possa parecer, encontrou um seguimento decente em certos círculos mais próximos do catolicismo tradicionalista do que do clube de fans di Lovecraft e Bergier, a ponto de alguns argumentarem que somente desse ponto de vista podemos entender a reticência operada pelo Vaticano em reconhecer a real realidade das Aparições Marianas, desculpável justamente em virtude da suposta natureza demoníaco ou mesmo extraterrestre de epifanias.
Notas finais
No entanto, até onde sabemos, ater-nos a fatos nem sempre trágicos como no caso das muitas curas milagrosas (que aconteceram em lugares, lembramos, que em cultos pré-cristãos eram já sagrados porque estão ligados às Fadas e às Damas Brancas), em nada diminui o fato de que o mistério das Aparições Marianas pode ser lido por um um ponto de vista mais equilibrado e menos sinistro: nesse caso, pode-se argumentar que o que chamamos efeito termostato é indispensável a essas entidades espirituais para entrar em contato com os seres humanos e ser plenamente compreendido por eles, dependendo da Weltanschauung da época em que Eles se revelam.
Escusado será dizer, portanto, que aquela que quando a Europa era predominantemente "pagã" se apresentava sob o disfarce de uma Dama Branca, no século XX, num contexto já completamente cristianizado mesmo nas zonas mais rurais (os casos de Lourdes, Fátima e Garabandal são eloquentes a este respeito), apresenta-se como a Virgem Mãe que deu à luz o cristão Redentor, adaptando assim a aparência externa e nominal ao fundo cultu (r) ale em voga em nossa época, mas deixando o interior e "oculto" inalterado, em última análise, focado na habilidade que você sozinho tem dar a Salvação ao indivíduo que sabe suportar a dor da angústia do mundo e da situação histórica onde ele mora [18].
Nesse sentido pode-se dizer que a Deusa - quer você a chame de Maria ou Pachamama, Tārā ou Yemanjá, Fada ou Dama Branca - permaneceu viva e presente nas epifanias sagradas dos povos europeus e extra-europeus apesar da passagem da antiga tradição cultos ao cristão, por que fatalmente ligado ao destino da humanidade de um ponto de vista sagrado e arquetípico que vai além dos "apoiadores" religiosos, sempre acompanhando o ser humano em suas batalhas solitárias e coletivas contra o sofrimento e a angústia, acompanhando-o até o Gólgota em Via Crucis rumo à tão desejada imortalidade e finalmente a acolhendo, no momento do último adeus ao mundo, novamente em seu ventre, no "líquido amniótico em que gravita o ser antes de se tornar tal", e depois de ter sido tal -
Ela, a Lua, Mãe e Virgem, Irmã e Noiva.
Notas e Anexos:
[1] Sobre o "caso Pachamama" ver, por exemplo, ALOISI, Giuseppe: Igreja, tudo o que está escondido atrás da Pachamama, em «Il Giornale», 14 de novembro de 2019; Vaticano silencia críticos que acusam Papa de idolatria: Pachamama não é uma divindade, em «Il Mattino», 12 de novembro de 2019; CIOCI, Andrea: Entre Pachamama e Santeria: as "relações perigosas" com os cultos pagãos da igreja de Bergoglio, em «LiberoQuotidiano», 17 de julho de 2020
[2] Ver MACULOTTI, Marco: “Altiplano”: as dores da Pachamama e do Anima Mundi, em «AXIS mundi», maio de 2019
[3] Um rito, aliás, idêntico ao que os antigos alemães realizavam em homenagem à deusa Nerthus e aos egípcios de Ísis; a este respeito cfr. ZIGARELLI, Federica: Ísis Germânica, em «AXIS mundi», janeiro de 2020, do qual segue um excerto APÊNDICE que antecipa vários pontos aqui abordados:
"No Germania menciona-se o culto de uma deusa conhecida como Nerthus, vinculado a uma cerimônia em que aparece uma carruagem votiva - manifestação da própria deusa - puxada por vacas e adornada com tecidos sagrados. Foi conduzido pelo sacerdote da divindade à população, depois trazido de volta ao santuário de Nerthus, localizado próximo a um bosque sagrado, em local insular não especificado ao norte; finalmente a carruagem foi imersa em um lago escondido para uma lavagem ritual. Esta última operação foi confiada a alguns participantes do rito (servos da deusa) destinados à morte e engolidos pelo próprio lago. Acredita-se que exista uma ligação entre Njördhr e Nerthus. Uma hipótese - para a qual Dumézil e Chiesa Isnardi se inclinam - identifica Njördhr e Nerthus na mesma divindade. Esta ideia não parece infundada: em primeiro lugar, a etimologia leva Njördhr de volta à raiz proto-escandinava * Nerthu- “na qual se entende um conceito de força vivificante e procriadora”; ambos são deuses da água, que podem assumir aspectos terroristas e engolfar os homens (sejam os servos mortos em um lago durante uma cerimônia ritual ou os marinheiros afogados nas águas do mar durante a navegação); ambas as figuras estão relacionadas à fecundidade e à terceira função: Nerthus é definido por Tácito como “Terra Mater” e somente enquanto a deusa estiver com os homens eles conhecerão a paz e a prosperidade ».
[4] OXIO, Juan M.: "Vida religiosa dos povos indígenas peruanos contemporâneos", em AAVV: Culturas e religiões indígenas na América Central e do Sul, editado por SULLIVAN, Lawrence E., Jaca Book - Massimo, Tratado de Antropologia do Sagrado vol. 6, Milão 1997, p. 192
[5] BOCCHI MODRENE, Andréa: Iemanjia Rainha Do Mar (Rainha do Mar), em «il Crogiuolo», fevereiro de 2012
[6] PAZ, Otávio: O labirinto da solidão, SE, Milão 2013, p. 68
[7] Ver MACULOTTI, Marco: A cobra e o dragão: morfologia do simbolismo ofídico, dentro "A Era da Serpente, Valusia # 2 », Italian Sword & Sorcery Books, Summer 2019, ou o extrato publicado no site MACULOTTI, Marco .: O simbolismo da serpente dupla e o "guardião do tesouro", em «AXIS mundi», fevereiro de 2020, do qual segue um excerto APÊNDICE útil para entender melhor o que sugerimos de forma bastante hermética no texto do artigo:
«A este respeito, sobretudo nas versões medievais do mitologema, não é secundária a importância da figura feminina para salvar que o herói enfrenta o dragão. Este último deve estar relacionado com esse princípio alma ou parte feminina do Self que, segundo Jung, o sujeito deve necessariamente integrar-se a si mesmo para alcançar o Eu Superior. Não obstante, sendo tanto oalma representado pela "princesa a ser salva" que o dragão dois aspectos do Ser em seu estado feminino - pré-formal-abissal e aquático-subterrâneo -, não será difícil entender como um e outro devem representar esotericamente os dois pólos ' extremos do princípio da alma que governa a alma humana como um tirano em sua dimensão mais inconsciente, em seus aspectos mais benéficos (a princesa) e nos mais malévolos (o dragão). Princesa e dragão, portanto, são mais uma vez dicotomias exemplares a serem reconduzidas ao já mencionado simbolismo da dupla serpente no caduceu hermético, de Jachin e Boaz, de ida e pingala, o "Caminho da Mão Direita" e o "Caminho da Mão Esquerda", e assim por diante ».
[8] Veja MARLETTA, Gianluca: A Virgem de Guadalupe, a Serpente Emplumada e o "rio oculto" da história, em «AXIS mundi», março de 2019, do qual segue um excerto APÊNDICE significativo aqui:
«Se grande é o espanto que o manto de Guadalupe ainda sabe transmitir aos sábios como aos simples fiéis, muito maior, porém, foi a verdadeira “revolução” que este sinal milagroso suscitou na alma moribunda do povo índio. Outras mensagens, aliás, outros "sinais" estavam contidos naquele pobre tecido de agave: sinais que nenhum computador pode ajudar a decifrar - e que até os espanhóis da época ignoravam - mas que se queimavam nas almas dos filhos dos derrotados, transformando seu destino. Estes são sinais que pertencem aooutra história, a história oculta e subterrânea que estamos acompanhando, mas que fala uma linguagem muito clara para quem, como os índios, estava acostumado a viver em um universo de símbolos. Em primeiro lugar, o local do evento. A colina de Tepeyac, de fato, foi sagrada desde tempos imemoriais à deusa Coatlicue, a generosa mas terrível mãe terra que para os povos da Mesoamérica representava o sagrado feminino em todas as suas formas; a mesma deusa da qual ele nasceu virginalmente o deus Quetzalcoatl. O próprio nome "Nossa Senhora de Guadalupe", que indicava uma imagem muito venerada na Espanha medieval, talvez tenha sido escolhido justamente por sua assonância com o nome da antiga Mãe Divina Asteca. É no próprio manto, porém, que a linguagem simbólica assume um significado sem paralelo, impedido como dissemos aos ocupantes espanhóis, mas bem compreendido por uma civilização hieroglífica como a dos astecas: uma "linguagem de signos" como a um que estamos gradualmente descobrindo por trás de todo esse caso. No manto da Senhora, de fato, aparece um complexo mapa de estrelas que, segundo os estudos mais recentes, representa precisamente o aspecto do céu visível de Tepeyac durante o Solstício de Inverno de 1531: constelação de virgem em primeiro plano bem na altura das mãos da Virgem. Mas o conceito mais elevado e ao mesmo tempo mais claro é expresso por um pequeno hieróglifo, o Nahui Ollin, colocado na altura do ventre: é uma pequena flor de quatro pétalas, que na antiga escrita pictográfica designava o Centro do Mundo ou a mais antiga Divindade: o significado que um índio podia assim perceber era, inequivocamente, o de uma mãe que... está prestes a dar à luz a Divindade. O Manto de Guadalupe é, portanto, um exemplo perfeito de um "encontro espiritual" entre duas culturas tão distantes na única maneira em que tal encontro é possível: o plano eterno dos símbolos. Deste ponto de vista, o evento de Guadalupe aparece como a "boca" de um longo caminho subterrâneo que, lendo os símbolos, pareceria atravessar o coração de uma cultura, embora tão diferente da nossa, como um rio cárstico. Um encontro não humano, mas, se acreditarmos no evento de Tepeyac, diretamente divino, em uma época histórica em que certo "ecumenismo" contemporâneo estava longe e as reflexões patrísticas sobre as "sementes do Verbo" estavam muito distantes no passado. . Uma história oculta mas real que talvez, como último "sinal", até o nome "Guadalupe" pareça querer selar: um nome de origem árabe antiga, como muitos na topografia da Península Ibérica, mas com um significado muito evocativo : "Rio Escondido"".
[9] Markale, Jean: Cristianismo Celta, Arkeios, Roma 2014, p. 169
[10] Ibidem, pág. 150
[11] A este respeito, podemos ainda citar o esclarecedor artigo de FERRARO, Ciro: A Virgem, a serpente e a lua crescente, sobre «PsicologiaAlquimica», do qual relatamos a seguir um extenso excerto APÊNDICE que esclarece a tríade Virgem/Serpente/Lua Crescente na iconografia sagrada mariana:
«O sentido da relação entre a Mãe e a Matéria está todo expresso nesta imagem. A lua como expressão da mutabilidade da mesma matéria, o seu ciclo temporal e sobretudo o seu reflexo da estrela por excelência, o sol. A cobra, como força da própria natureza (a própria força é expressão do movimento e, portanto, da mutabilidade, a cobra muda de pele), símbolo do conhecimento inerente à própria matéria, aquela energia aparentemente "caótica" separatista, desarmônico, mas necessário no conceito de “movimento vital”, que também se refere à dimensão “espacial” da vida. Mas a noiva virgem de Deus parece elevar-se acima de ambos, a lua e a serpente parecem ser “domadas” pela pureza da Virgem. Tempo e espaço, vida e conhecimento estão sujeitos a uma harmonia implícita, bem representada pela brancura da Imaculada Conceição, que eleva a própria matéria ao céu e cuja coroa de estrelas, doze como os meses, os signos zodiacais, as tribos de Israel descendentes dos filhos de Jacó, parecem incorporar o sentido completo do mundo (última carta de tarô). Ainda que a referência ao texto bíblico justifique a imagem iconográfica dessas representações, a relação entre a mulher e a cobra e a mesma lua também se encontra no mesmo Lilith (de origem mesopotâmica-judaica) e o Sophia gnóstico escuro (o femme aux serpentes) figuras proto-arquetípicas do feminino, onde na primeira a serpente envolve a mulher complacente, na outra é mesmo amamentada, sem esquecer a referência à própria Eva bíblica. Por outro lado, a passagem das virgens negras, matéria-prima bem representada pelas já mencionadas derivações "sombrias" do feminino para a imagem da virgem branca evoca essa duplicidade da mesma Matéria/Mater que, entre outras coisas, está bem representada em o gnóstico "Trovão, a mente perfeita" mais conhecido como um hino a Ísis e o"Nigra sum sed formosa“Do Cântico dos Cânticos. As duas realidades "materiais" (Virgem e serpente-lua), as duas visões antitéticas do feminino, as duas qualidades opostas da matéria (caos e harmonia) e da própria alma "incorporada" não estão, portanto, tão distantes uma da outra, essa mesma matéria-prima, caótica, bem representada no contexto alquímico pelo Dragão/serpente, que "tem em si" sua própria "dama dos filósofos" correlaciona-se bem com o "processo alquímico" de passagem de Preto todos "albedo. Reconhecida pela Igreja como um triunfo sobre Satanás e o Mal pela candura e pureza da Virgem, a imagem, portanto, parece ter significados mais arquetípicos e até operacionais, mostrando o potencial e a transmutação da alma encarnada neste mundo. O mundo material aspira à sua própria ordem e a serpente como a lua sofre uma harmonia oculta, uma luz "absolutoQue acaba por ser o instrumento e a finalidade do seu próprio movimento. Portanto, o dragão alquímico, a serpente, energia vital do movimento e do conhecimento, precisa ser "sublimado" para se transfigurar na imagem da qual se reflete, essa lua que pode refletir uma autêntica luz solar, que só "virgem" a matéria pode desvendar…. a lapis-Cristo, filho do Homem».
[12] MARKALE, op. cit., pág. 156
[13] Ibidem, pág. 159
[14] Ibidem, pág. 162
[15] Veja ELIADE, Mircea: Xamanismo e as técnicas de êxtase, Mediterrâneo, Roma 1974, p. 504
[16] PEREGRINO, Giovanni: Algumas reflexões sobre a teoria do superespectro de John Keel, em "NEXUS"
[17] FREIXEDO, Salvador: As aparições marianas, Hobby & Work, Milão 1993
[18] Ver ELIADE, Mircea: “O simbolismo religioso e a valorização da angústia”, em Mitos, sonhos e mistérios, Rusconi, Milão 1990
10 comentários em “Aparições de Marian e "Dame Bianche""