Nos ombros de Jötnar: entrevista com Ylenia Oliverio ("Il Bosco di Chiatri", "Vanatrú Italia")

Hoje estamos na companhia de Ylenia Oliverio, presidente da associação "Il Bosco di Chiatri" e sobretudo da seção "Vanatrú Italia", focada no estudo e divulgação da antiga tradição cultual e ritualística nórdica, especialmente o Seiðr e , na verdade, Vanatrú.

di Marco Maculotti

Capa: John Charles Dollman, FOME, 1904

Olá Ylenia, e obrigado por se juntar a nós hoje! Você pode resumir em poucas palavras em que consiste o trabalho da associação, com referência às dimensões coletiva e individual? 

Olá Marcos. A nossa associação atua em território nacional e estrangeiro, e foca a atenção na prática da feitiçaria de matriz norte-europeia e euro-asiática. Nosso objetivo é a preparação teórica e prática de bruxas com especificação totalmente européia, e totalmente livre de contaminação abraâmica. Tudo passa desde a preparação coletiva até uma setorização individual de cada um de nossos associados.

Você pode nos contar sobre o processo que você costuma chamar em seus escritos de "mimesis ritual"? Que importância tem no seu ritual?

A mimese a que nos referimos é um processo que extraímos da substância filosófica de Baumgarten para aplicá-la na demonologia e demonolatria de nossa pertinência. A importância está em sua essência que torna nossa percepção e disciplina da realidade ritual. Obviamente, não estamos presos apenas às primeiras teorias platônicas da mimesis, mas nos conceituamos no logos e na estética de autores contemporâneos que deram luz a muitos aspectos discordantes da filosofia grega. 

Li em outro lugar sobre seu interesse pela Teosofia. Você descobre que há muitos pontos de contato entre a doutrina exposta por Madame Blavatsky na monumental A doutrina secreta, tanto na primeira parte sobre Cosmogênese quanto na segunda sobre Antropogênese, com o que é ensinado na tradição esotérica nórdica?

Sempre amei a teosofia, pode haver vários aspectos que combinam os conceitos de logos e alma expostos nas doutrinas de Blavatsky com a tradição esotérica escandinava. O etenismo em sua totalidade está impregnado de conceitos dessa natureza, mas de alguns pontos de vista da antropogênese nos desviamos, principalmente nas verdades fundamentais do desenvolvimento humano sobre a natureza.

Na tradição nórdica, as runas, conhecidas por Odin através do auto-sacrifício na árvore cósmica Yggdrasil e deixando um de seus olhos como penhor para Mímir, podem ser pensadas como uma espécie de código secreto do cosmos, um alfabeto sagrado que dá vida a todos os mundos existentes, visíveis e invisíveis. Você pode desenvolver melhor esse conceito?

Runas são logotipos e sangue. Eles são gerados a partir da substância primária do GinUr e são a matriz do Jötnar ao qual estamos muito ligados. Graças ao sacrifício dos poderosos, eles estão à disposição da humanidade. As runas estão, portanto, disponíveis para todos, mas não são para todos. Sou um arquétipo que deve ser decodificado... mas, infelizmente, nem todos os humanos sensíveis sabem explorar um códice segredo sem cair na armadilha egóica dos sentidos. 

Na tradição nórdica, e não menos importante no episódio do auto-sacrifício de Odin, é recorrente a ideia de que o verdadeiro conhecimento não pode ser aprendido, mas apenas lembrado. Daí a identidade ontológica entre Conhecimento/Verdade e Memória/Memória e a correspondência entre a Fonte de Mímir e a de Mnemosyne na tradição helênica, bem como a ideia de uma reencarnação da alma através de ciclos cósmicos e mundos diferentes, e portanto a busca daquele estado de consciência que os gregos chamavam história, ou "não esquecimento" (do que acontece com a alma no estado pré-natal de existência, em mundos mais "sutis" que o nosso). Você concorda com o que foi dito?

Absolutamente sim. Este tem sido objeto de estudo e ampliação em nosso texto chamado HelViti. Svarturgaldur. Trabalho necromântico manual prático do norte da Europa (publicado por Anael Sas). Todo o processo esotérico setentrional europeu (e não menos eurasiano) se baseia no ato de recordação e sua percepção no ato iniciático de nossa tradição.

O que você pode nos dizer sobre a semelhança entre a Fylgja e a Valquíria da tradição nórdica e figuras semelhantes de outras tradições, como o Daimon dos gregos, o Fravashi / Peri dos persas, a "noiva celestial" ou a "ajudante espírito" das tradições xamânicas, o "duplo astral" dos ocultistas e o anjo da guarda dos cristãos?

Fylgja é completamente diferente da natureza da Valquíria. Um é um guardião e o outro é um guerreiro. Um está em um plano estritamente pessoal e astral; o outro é sobre o físico e "guerra". O aspecto do Daimon pode ser encontrado na prática midiática do demônio do norte, que por semelhanças associamos à natureza do gigante primitivo. A Fylgja dissocia-se do conceito de anjo da guarda porque não depende de uma natureza divina do controle humano. A Fylgja para o etenismo faz parte da mesma alma humana. O duplo astral, por outro lado, é o resultado de uma prática específica de Fjölkyngi.

Em todas as tradições antigas, o ser humano nunca é visto como uma entidade homogênea, mas sim composta, composta de várias "almas" e vários componentes mais ou menos "sutis". Em que termos essa doutrina esotérica é exposta na tradição nórdica e que aplicações ela encontra em seu trabalho ritualístico?

Eu diria fundamental para todo o processo eteno. De fato, nas divisões articuladas que compõem o sistema etênico europeu, o ser humano possui uma alma que ostenta diversos elementos que fazem dela a base de algumas práticas de feitiçaria das quais encontramos presença na maioria das sagas. Se eu tivesse que focar a resposta para essa sua pergunta tão interessante no contexto da nossa pertinência, o vanatrú, então posso contar um pouco mais. Todos os componentes da alma garantem que os processos de feitiçaria sejam concluídos na arte mais sombria que caracteriza o povo escandinavo: a necromancia européia. Isso é então gerar nas formas básicas de vingança, controle e êxtase que são as interações fundamentais com as pessoas vânicas (vættir e jötnar).

A figura do skald na tradição nórdica é aproximadamente equivalente à do bardo na celta ou do aedo na grega, sendo o skald o poeta, o cantor, o sábio, mas muitas vezes também o vidente, aquele que "ter memória" conhece os acontecimentos além das barreiras do espaço-tempo; todas as correspondências encontradas, no contexto do xamanismo eurasiano arcaico, nos estudos de Francesco Benezzo e Mario Alinei. Quais são as características de caráter do skald? Como você vê a chamada "realidade"? O skald é uma figura exemplar em sua visão sacral e experiencial ou, na antiga tradição nórdica, existem outras que o inspiram mais?

Na nossa tradição tem um papel fundamental, sobretudo porque surge de um processo de transmutação através da bebida sagrada que se torna símbolo de êxtase poético. O desenvolvimento de Kenningar que se segue é uma das fases esotéricas mais importantes da tradição. Mas além desta temos outras realidades muito mais presentes nas abordagens esotéricas relacionadas ao nosso culto, como a Volur.

Podemos ver uma correspondência entre o Niflheimr, o "Mundo das Brumas" da Edda, e o mundo da fadas na tradição celta? o Niflheimr, que muitos cronistas cristãos viram como o Inferno, pode-se pensar nele como um "armazém de protoplasma", ou um "armazém de almas" ou "vida ainda não individualizada"? Ou é mais correto ver o Ginnungagap, o "abismo sussurrante" que existia antes da manifestação cósmica ser iniciada?

Nenhuma correlação com o celtismo. A natureza sutil da "forma" celta difere enormemente da escandinava. Além disso, o Nifheimr é o reino das brumas, o berço de Hel: simplesmente o reino de alguns tipos de gigantes. o Ginnungagap em vez disso, é uma realidade superior (matriz de gigantes) da qual a alma humana não é composta, com tudo o que se segue.

Tendo lido outra entrevista que você recebeu, sei de sua admiração pelo trabalho de Ernst Jünger. Baseado em grande parte em seu trabalho sobre Vanir e Jötnar, como você julga sua concepção sobre os chamados "poderes míticos", ctônicos e titânicos em sua escrita? Na parede do tempo?

Eles são a base da nossa visão da realidade, na mesma crueza exposta por Ernst Jünger. O aglutinante é suficiente para saboreá-lo em nosso trabalho constante para gerar cada vez mais Ragnarök evolutivo.

Que correlações você vê - obviamente, se você sempre vê alguma - entre a figura de Loki e as de outras tradições como Lúcifer, Hefesto e Prometeu?

Loki é mudança e sincronia ligada ao Caos; buscar uma correlação dessa natureza é quase impossível. Em nossa tradição não há figura semelhante que possa unir as três realidades em exibição. No entanto, posso dizer que Surtr se liga muito a certas características luciferianas.

Os nórdicos acreditavam que o fim dos tempos, o Ragnarokkr ou "crepúsculo dos deuses", viria com o fogo trazido por Surtr, que pode de alguma forma ser interpretado como a centelha de fogo primordial do Ser que, uma vez aprisionado pelo gelo cósmico que avança (isto é, pelo fluxo do devir que, por meio da criação demiúrgica, congela as formas e o espírito nelas), aguarda a virada dos tempos para poder se libertar e retornar ao seu estado original. Há uma correlação, até etimológica, com o latim Saturno, o mítico rei-deus da Idade de Ouro que jaz em estado de "sono" numa ilha atemporal, aguardando o retorno da idade de ouro da qual, após a virada do os tempos, ele mais uma vez será rei? Por outro lado Saturno/Cronos era na tradição grega o mais poderoso dos Titãs, e a Titanomaquia lutada contra os Olimpianos liderados por seu filho Zeus parece ser equivalente à batalha cósmica dos Ragnarokkr entre Aesir e os poderes do caos?

É claro! A correlação é bastante pontual. A única coisa específica a fazer: a natureza não gerada porque sempre existe do senhor do fogo surtrian, o que torna cíclico o retorno do Ragnarök e a vida dos gigantes.

Você leu o ensaio de CG Jung wotan? O que você acha? Você acha que uma redescoberta e uma introjeção do arquétipo wotânico podem ser úteis ao homem ocidental para escapar da beco sem saída existencial e ideológico em que escorregou nos últimos séculos na onda do racionalismo e do materialismo ou, praticando a corrente vanatru, existem outros arquétipos divinos que você considera mais eficazes para esse fim?

Li a obra e, em alguns aspectos, coloco Wotan como a ideia “etena” do processo proposto por Jung, por isso não o identifico realmente como uma distinção entre Asatrú e Vanatrú. Na minha opinião, um arquétipo mais substancial e escapista seria um de natureza pré-indo, como por exemplo Nerthus, em sua forma de morte e renascimento.

Obrigado pelo seu tempo e pela sua disponibilidade Ylenia, foi um prazer conversar com você! Permito-me, em amizade, aconselhá-lo a ler - a menos que você já os conheça! - do Contos macabros dos Mares do Norte (recentemente traduzido para o italiano pela Dagon Press) de Jonas Lie, escritor norueguês do final do século XIX cuja narrativa, fortemente inspirada na tradição mítico-folclórica escandinava, é repleta de Trolls, Jötnar, Draugar e referências ao xamanismo e feitiçaria Sami. Parece-me bem em suas cordas. Chegamos ao fim de nossa conversa. Existe alguma mensagem em particular que você queira deixar para nossos leitores?

Graças a você pelo espaço dedicado, prosseguirei com a compra e leitura do texto recomendado, certamente enriquecerá minha alma. Uma mensagem para os leitores? É claro! Voltar à velha Europa permite recuperar as origens do livre pensamento, por isso espero que a natureza da Etiópia seja objeto de maior interesse na Itália e no exterior.