Motivo ornamental inicialmente em miniaturas medievais, depois na arquitetura cristã britânica e germânica, o símbolo do "Homem Verde" é um verdadeiro mistério, pois embora aparentemente nascido na era cristã, ele carrega sem dúvida simbolismos 'pagãos' sobre o renascimento perpétuo da alma vegetativa da natureza e de todo o cosmos.
di Espelho de obsidiana
Postado originalmente em o espelho de obsidiana, o blog do autor
Figura de poder ancestral, o homem verde intriga e fascina porque parece tocar acordes profundos e inexplorados dentro de nós. No entanto, não se fala muito sobre isso e, quando isso acontece, o assunto é descartado rapidamente e muitas vezes de forma insatisfatória. Se a origem desses frisos foi suficientemente explorada, poucas tentativas foram feitas para entender o significado oculto à sombra do convencional, universalmente aceito como verdadeiro. O problema é que não existem descrições do Homem Verde na literatura que possam nos ajudar, como existem para outros tipos de símbolos (por exemplo, nos bestiários medievais), de modo que nenhuma interpretação pode ser indicada como absoluta. Senhoras e senhores, estamos em um campo minado em que qualquer hipótese que decidamos abraçar deve necessariamente ser considerada uma opinião, e não um fato estabelecido.
Sobre o Homem Verde eu sabia o que todos sabem, nomeadamente que é um símbolo pagão a ser interpretado como a representação da união e respeito que os pagãos tinham pela natureza: Osíris, Netuno, o Titã oceano, Artemide Ele é seu irmão Dionísio, Pan, as dríades e ninfas hamadríades e o mito da Grande Mãe são apenas exemplos da divinização da natureza pelo homem. Um símbolo perpetuado por séculos por artistas anônimos que se opuseram silenciosamente à ortodoxia cristã em favor de fés mais antigas. Um símbolo que no século passado se transformou em símbolo de renascimento, arquétipo que indica o despertar da natureza, ou primavera, significado retirado das cerimônias wiccanas e os inúmeros festivais dedicados ao Homem Verde realizados anualmente em várias partes da Europa (como o de Clun, na região escocesa de Shropshire). Para os neopagãos é uma representação de lado masculino do divino, símbolo de força e determinação que provavelmente remete aos tempos antigos em que essas qualidades eram indispensáveis para a caça e, portanto, para a sobrevivência.
No entanto, esta interpretação nunca me convenceu completamente, porque a história da arte está cheia de referências pagãs ou heterodoxas muito herméticas, claras apenas para o olho treinado e experiente, enquanto a natureza do Homem Verde (perdoe-me o jogo de palavras) é tão evidente que o fato de ter podido passar ileso pelo cutelo da censura me cria mais de uma perplexidade. Parece-me estranho que o ápice de sua difusão tenha ocorrido justamente em Idade Média, um dos períodos notoriamente mais intolerantes da história.
Depois de várias pesquisas, posso finalmente dizer que não sou o único que pensa assim. Se até a década de 50 a interpretação clássica do Homem Verde sempre permaneceu incontestável, nas últimas décadas outras vozes surgiram do coro para propor uma um pouco diferente. Entre elas está a ideia de que uma série de símbolos pré-existentes e virtualmente impossíveis de erradicar foram incorporados à arte cristã: isto é, o que foi feito com o Natal, uma festa pagã reciclada no cristianismo, embora com um significado diferente, para explorar sua popularidade entre as massas.
Infelizmente, o tema sempre despertou um interesse muito tímido do meio acadêmico: as publicações que falam sobre ele são escassas e quase todas em inglês, como o short essay O homem verde di Richard Hayman que, se o tópico lhe interessar, sugiro fortemente que você leia, ou Imagens de luxúria: esculturas sexuais em igrejas medievais di Anthony Weir e James Jerman.
Na Grã-Bretanha parece não ter sido possível encontrar vestígios do Homem Verde antes do Cristianismo, pelo que se concluiu que é um produto do próprio Cristianismo. A tese do livro de Hayman é basicamente esta. Por que mais seria necessário inventar uma imagem/ícone (que não existia) ligada a uma religião pré-existente? A questão, como você pode ver, não é nada simples. Antes de tudo devemos pensar no significado da natureza no cristianismo, mas antes vamos resumir mais genericamente o que sabemos sobre os frisos conhecidos como o Homem Verde. No século X eles começam a aparecer como ilustrações em manuscritos, especialmente na França.
São Bíblias, livros de Salmos e Ordálias, livros de horas, até obras de teólogos famosos como o moral de São Gregório Magno, uma exegese do livro de Jó, onde muitas vezes se fundem com o motivos entrelaçados típicos da arte saxã e celtaNa verdade, eles lembram cobras mordendo o rabo, motivos decorativos de evidente praticidade estilística, e podem ser interpretados como armadilhas e obstáculos da vida terrena. Mais tarde aparecem como elementos arquitetônicos em igrejas de estilo germânico. Eles logo se espalharam por toda parte em igrejas, catedrais e abadias, mas também em outros edifícios, eclesiásticos e não, tanto como frisos arquitetônicos, quanto em móveis de madeira (como bancos), e também na arte funerária (em túmulos, em suma). Sua popularidade aumentou entre os séculos XI e XII.
Na sua forma mais simples é rostos, geralmente masculinos, de cujos orifícios, olhos, nariz, boca e orelhas, saem folhas, muitas vezes galhos ou folhas de videira, ou ter folhas e arbustos em vez de barbas e cabelos; estes últimos parecem versões quase masculinas da Medusa, com as quais se assemelham de maneira perturbadora. Mas também há outras mais abstratas, nas quais predomina a vegetação e os traços humanos são apenas insinuados, mal distinguíveis: cabeças feitas de folhas que gostariam de Arcimboldo. Apesar do nome, nem sempre são rostos humanos: muitas vezes são demônios, máscaras (ou seja, estereótipos), até mesmo animais, de preferência felinos. Às vezes eles têm dentes e parecem morder os galhos. Se em alguns casos sua associação com o maligno é evidente, em outros parecem motivos decorativos sem significado particular, mais do que tudo uma demonstração da gosto pelo absurdo e bizarro típico da Idade Média.
Whalley, Lancashire. Uma cabeça de três cabeças, provavelmente de Belzebu, de cuja lateral se ramifica algumas folhagens. Foi talvez o modelo para o análogo encontrado no Priorado de Cartmel. 
Outra representação, também da igreja de Whalley, Lancashire. Aqui, duas faces do Homem Verde, cada uma inscrita em uma folha, cercam uma cena estrelada pelo Homem Selvagem e outro personagem que se parece com uma divindade com chifres
O Homem Verde manteve-se mais ou menos popular até ao século XVI, para depois viver um período de esquecimento e voltar brevemente à moda, com o neogótico, no século dezenove. O fato de ter praticamente desaparecido com o declínio da arte e da iconografia medievais é justamente o lado mais curioso da questão. Antecedentes do Homem Verde são encontrados na antiguidade clássica e tem-se a hipótese de que possam ser de origem indiana, mas, mesmo que fossem, isso não nos ajudaria a compreender o significado atribuído a eles em nossa Idade Média. Não foi possível encontrar ligações diretas entre essas imagens mesmo em épocas diferentes dentro do mesmo território; e se é verdade que é possível transferir imagens entre culturas até muito diferentes umas das outras, dificilmente mantêm o seu significado original.
Um exemplo acima de tudo é o suástica: o significado que lhe é atribuído pelo budismo e pelo hinduísmo nada tem a ver com o famoso símbolo nazista, tanto que ainda hoje no ocidente é socialmente inaceitável (além de ser crime) exibir a suástica. Pensamos também em como associamos aos animais vícios e virtudes derivados da moral cristã, enquanto em outras culturas eles têm ou tiveram um significado muito diferente: por exemplo, a coruja, símbolo da sabedoria, na Idade Média indicava ignorância no contrário.
em Vecchio e Novo Testamento a natureza é frequentemente associada a eventos sobrenaturais. No Jardim do Éden estão a Árvore da Vida e a do Bem e do Mal; quando Deus escolhe revelar-se a Moisés, aparece-lhe numa sarça ardente, que não se consome (Êxodo 3, 2); Cristo indica uma analogia entre ele e a videira (Jo 15) e entre seus discípulos e os ramos da videira (Jo 1); ramos de palmeiras são usados para receber Jesus quando ele entra em Jerusalém; etc. etc.
No cristianismo o natureza é visto como parte do plano de Deus e, portanto, como uma entidade moral. Na Idade Média foi descrito como permeado por forças opostas de dupla natureza, positiva e negativa; até Dante contrasta a "floresta escura" do Inferno com a "floresta divina" do Paraíso. Isso não deve surpreender, se considerarmos que na época os territórios eram pouco urbanizados e, quando se partia em viagem, era necessário atravessar matas e florestas povoadas por feras ferozes e refúgio para os marginalizados da sociedade ( bandidos, párias, vítimas da peste e assim por diante): perigos reais que, no imaginário coletivo, convergiam nos contos da mata como local de eleição de pagãos e bruxas (que ali realizavam suas cerimônias, orgias e sacrifícios humanos) e em contos de fadas.
Por outro lado, a pastorícia e a agricultura eram essenciais para a subsistência da população e a cultura camponesa era permeada por cultos ligados à natureza. Portanto, em geral, se as alegorias relacionadas aos bosques como lugares de paz, paradisíacos eram frequentes, também o eram aqueles que os viam como lugares de tentação: nas trevas do bosque o diabo tentava desviar os fiéis do caminho da justiça. Ele nasceu lá metáfora da floresta como lugar iniciático, celebrado por uma literatura de inegável encanto como, por exemplo, os ciclos bretões e a saga dos Nibelungos, mas também a história da Robin Hood, uma figura que, entre outras coisas, pode ser rastreada até a do Homem Verde. Jack no verde, Papai Noel, Peter Pan e Khidr, figura mítica do Islã são outras figuras que foram associadas à do Homem Verde.
No final da Idade Média, com o nascimento de comunidades religiosas como a dos franciscanos e cistercienses, a floresta tornou-se para o Ocidente o que o deserto é para o Oriente, um lugar que permitiu o nascimento de um novo tipo de espiritualidade. Na arte medieval, no entanto, muitas vezes prevalece uma visão sombria da natureza e até mesmo o Homem Verde pode ter sido usado para simbolizar vários significados que de alguma forma têm a ver com o pecado, embora com menos impacto do que dragões e outras criaturas mitológicas com moral bem codificada. conotações: luxúria e pecados da carne, mortalidade do homem, hesitação em seguir o caminho certo, a luta entre o bem e o mal.
As origens do Homem Verde são certamente atribuíveis à era pré-cristã, no entanto, não há evidências de que ele tenha sido de alguma forma especificamente codificado ou reverenciado na Europa antiga e sua tradição tenha se estabelecido dentro do cristianismo, portanto, de acordo com outra tese, deveríamos considerá-lo um arquétipo no sentido platônico e junguiano, uma imagem presente em nosso inconsciente coletivo que continua a reaparecer quando a humanidade sente a necessidade de reafirmar sua união com a natureza. Nunca como antes, uma imagem tópica. O que quer que ele realmente represente, o Homem Verde sempre será minha obsessão pessoal. E, como me haviam profetizado, depois de terem estado Rosslyn, com suas mais de cem representações do Homem Verde, elas não são mais as mesmas. Esses cem e mais pares de olhos ainda estão me seguindo e, receio, sempre o farão.
2 comentários em “A verdadeira natureza do Homem Verde"