"Nenhum outro livro de Nietzsche tem uma preparação tão longa e árdua por trás": é assim que Giorgio Colli apresenta o texto mais místico e atormentador do filósofo alemão, cuja morte hoje completa 121 anos.
di Lorenzo Pennacchi
Artigo publicado originalmente em O intelectual dissidente em 13 de fevereiro de 2017 e apresentado aqui com pequenas alterações
"Qualquer um que tenha lido algumas páginas de Nietzsche se sentiu profundamente sondado, sentiu-se provocado a dar seu consentimento sobre um assunto candente". Assim Giorgio Colli faz sua estreia em seu Escrito em Nietzsche 1980. Ler o filósofo alemão significa não apenas refletir sobre o sentido da vida, mas ser dilacerado por essa reflexão. Como argumentado em uma recente monografia escrita por Chiara Piazzesi, de fato, os problemas nietzschianos são “antes de tudo eventos pessoais, a vida vivida pelo autor”. Como os grandes filósofos da antiguidade, Nietzsche concebeu o filosofia como uma disciplina total, um real arte da vida, capaz de transformar o leitor que o recebe. Esta é claramente a função profética de Zaratustra, com a apresentação de um Übermensch, um super-homem, capaz de transvalorar todos os valores. Valores que são o resultado de um processo de decadência europeu, do qual o cristianismo, com suas mentiras, é o maior responsável e manifestação, comoanticristo de 1888, um verdadeiro declaração de guerra contra a doutrina da falsa igualdade. Mas a reflexão sobre a vida fazia parte das obras nietzschianas bem antes do advento de Zaratustra, da juventude do filósofo alemão, que tem seu ápice na publicação de Nascimento da tragédia em 1872.
Friedrich Wilhelm Nietzsche nasceu em 15 de outubro de 1844 em Röcken, perto de Leipzig, em uma família de pastores protestantes. Com a morte de seu pai, cinco anos depois, mudou-se com sua mãe e irmã Elisabeth para Naumburg. Em '58 ingressou na escola de excelência Pforta, para desembarcar na Universidade de Bonn, passando então para a de Leipzig em '65. O jovem Friedrich, depois de ter estudado teologia e filologia, já era professor de língua e literatura grega em Basileia aos vinte e quatro anos. Como filólogo, ele não pode deixar de ser atraído por mundo grego. Mas essa atração é algo muito maior do que um interesse filológico: é uma aspiração existencial e abrangente, filosófico. Para entender La nascimento da tragédia devemos partir dos anos anteriores à sua publicação, pois, como Colli sustenta: "Nenhum outro livro de Nietzsche tem uma preparação tão longa e cansativa atrás dele". Dez anos de reflexão em torno da tragédia e do mundo grego serviram para gerar este trabalho, o mais misticismodo autor, que trata estética em sentido amplo, partindo da arte para falar do mundo e da vida. Afinal, para os antigos essas dimensões coincidiam, pois a existência era considerada como uma totalidade e não fragmentada em muitas pequenas partes desconexas. Continuar Colinas:
O homem de hoje vai ao teatro para relaxar, para se libertar do peso do dia a dia, porque precisa de algo que seja "só" entretenimento, porque vem de fora e sabe o que é real. O espectador da tragédia grega vinha e "sabia" algo mais sobre a natureza da vida, porque estava contagiado de dentro, investido de uma contemplação - isto é, de um saber - que já existia antes dele, que se elevava da orquestra e despertou a sua contemplação, confundiu-se com ela. E se o caminho do espetáculo fosse o caminho do conhecimento, da libertação, da vida em suma? Tal é a questão colocada por Nascimento da tragédia.
Os primeiros resultados desta investigação existencial são duas conferências, realizadas entre '69 e '70. Em primeiro, O drama musical grego, surge o claro contraste entre a tragédia grega, instintiva na medida em que deriva da procissões dionisíacas da antiguidade e o artes modernas infelizes, conceitual e para esses inimigos do puro instinto. No segundo, Sócrates e a tragédia, o personagem que será central para o trabalho de '72 é introduzido. Aqui Sócrates, apresentada através dos versos irônicos de Aristófanes, já é apontada como a principal causa do fim da tragédia. Retomando o tema da conferência anterior, Nietzsche argumenta que: «O socratismo despreza o instinto e, portanto, a arte». Sócrates é a imagem de um mundo novo, racional e científico. Mas o mascarar Sócrates usa o de Eurípides penetrar no universo trágico. Eurípides, oposto ao grande Ésquilo, encarna o Socratismo estético, ou a ideia de que «tudo deve ser consciente para ser belo». Desta forma, ele substitui o drama pelo otimismo, o instinto pela razão e o coro pelos diálogos, marcando o advento em cena do espectador, isto é, o homem da realidade da vida cotidiana. Inevitavelmente, como será lido em Nascimento da tragédia:
A tragédia grega pereceu de maneira diferente de todos os antigos gêneros de arte relacionados: suicidou-se, após um conflito insolúvel, portanto trágico, enquanto todos os outros desapareceram na velhice com a mais bela e pacífica morte.
São palavras que tocam profundamente, que penetram na alma do leitor moderno. Sozinhos, seriam suficientes para compor um livro. Mas Nietzsche não para por aí. Essas reflexões estão inseridas em um contexto estético mais amplo, já apresentado em um texto de 1870, A cosmovisão dionisíaca, em que o autor reconhece uma dupla fonte divina da arte grega: aquela apolíneo e que dionisíaco. Esses dois impulsos, opostos, mas em constante relação entre si, não identificam apenas dois mundos artísticos, mas dois princípios vitais. Ao apresentar Apolo com forma e sonho, e Dionísio com unidade original e embriaguez, Nietzsche nos coloca diante das duas forças que estão na base da vida e, portanto, da arte. Aqui porque La nascimento da tragédia é uma obra total, de est-ethics, onde a própria tragédia grega se torna máxima expressão da própria vida e em que se conjugam os dois princípios divinos. A ilusória estrutura apolínea (Apolo é considerado o pai dos deuses), permite apoiar o fundo da vida dionisíaca, revelado pelas palavras do sábio Sileno ao rei Midas no terceiro capítulo da obra:
Raça miserável e efêmera, filho do acaso e da dor, por que me obrigas a dizer-te o que é mais vantajoso para ti não ouvires? “O melhor é absolutamente inatingível para você: não nascer, não ser, ser nada. Mas a segunda melhor coisa para você é – morrer logo”.
O texto nietzschiano foi profundamente criticado por suas imprecisões historiográficas, em especial pelo filólogo Ulrich von Wilamowitz. Mas Nietzsche não quis escrever uma obra de natureza histórica, mas profundamente filosófica: Apolo é considerado o senhor do Olimpo, porque essa interpretação é funcional à discussão. Dentro Segundo Desatualizado, escrito em 1873, intitulado Sobre a utilidade e o dano da história para a vida, insiste que a história desempenha um papel positivo quando se coloca a serviço da vida, um papel negativo quando ocorre o contrário. Esse anti-historicismo é um dos elementos mais evidentes assumidos por seu professor de juventude, Arthur Schopenhauer. Lido pela primeira vez em 65, ele imediatamente apreende seu enorme significado, como revela em carta a um colega seu: «Desde que Schopenhauer tirou as bandagens do otimismo de nossos olhos, nosso olhar tornou-se mais aguçado. A vida é mais interessante, embora mais feia”.
O pessimismo expresso por Sileno e a oposição entre dionisíaco e apolíneo vontade e representação) são temas importantes que o jovem Nietzsche herda de seu guia espiritual. Além de Terceiro desatualizado, dedicado a Schopenhauer, o momento em que se manifesta o maior vínculo com o mestre é Sobre o futuro das nossas escolas, o resultado de cinco conferências realizadas em '72. Neste texto, por meio de uma ficção literária com matizes autobiográficos, um velho filósofo (encarnação clara de Schopenhauer) expõe sua crítica radical da cultura alemã de seu tempo, cada vez mais mal sucedido diante da lógica da velocidade e do ganho. Nietzsche retoma a tese de Jacob Burckhardt, seu colega em Basileia, segundo o qual a lógica do Cultura se oporia ao de estado: o problema da modernidade reside precisamente na sujeição da primeira à segunda. A questão, então, é encontrar a momento de inversão. Mais uma vez, a resposta passa pela redescoberta da grega: "Se você eliminar os gregos, com sua filosofia e sua arte, em que escala você ainda vai querer subir para a cultura?".
O tema da inversão, que marca um primeiro ponto de partida muito importante do puro pessimismo schopenhaueriano, também é central no Nascimento da tragédia. Depois de apresentar Sócrates negativamente, como aquele que levou a tragédia ao suicídio, de repente ele o reavalia, enfatizando como o filósofo do conceito, em seu leito de morte, entregou-se à música:
Então - então ele teve que se perguntar - o que não é compreensível para mim deve necessariamente ser algo absurdo? Existe talvez um reino de sabedoria do qual o lógico é banido? Talvez a arte seja mesmo um complemento correlativo e necessário à ciência?
Com seu questionamento, Sócrates se abre para renascimento da arte no mundo. Esse tema, à medida que o trabalho avança, torna-se político. Tendo identificado a crise da modernidade (expressão do socratismo) e destacado a promessa hipócrita da felicidade geral, Nietzsche traça o momento da inversão em espírito alemão, quem sabe olhar para os gregos como modelo. São muitos os expoentes deste povo ideal (de Bach a Kant, de Beethoven a Schopenhauer), mas sobretudo um é o seu símbolo: Richard Wagner. Conhecido pessoalmente em 1868, é o segundo grande modelo para o jovem Nietzsche. Na sua música é de facto possível ver a expressão de Espírito ideal alemão, que transcende os limites de espaço-tempo definidos. É esta é a Alemanha tão amada pelo filósofo, e não pela histórica, modernista e guerreira, à qual foi abordado a partir de uma leitura desmistificadora, apoiada sobretudo por sua irmã, ocorrida após sua morte.
para La nascimento da tragédia, Nietzsche, portanto, deve muito aos seus modelos. Pouco depois, porém, ele vai se distanciar de ambos. Comparado a Schopenhauer, ele não compartilhará mais a abordagem dualista e o pano de fundo pessimista da vida. Apolo e Dionísio se unificarão definitivamente na Vontade de Poder, coincidindo com a vida e sua afirmação: uma sacro diga sim! Até o mítico povo alemão será posto de lado pelo filósofo em busca de transvaloração de todos os valores. Nesse processo, a música de Wagner será considerada como uma forma de decadência: se ele Tristão e Isolda foi um manifesto do renascimento da arte no mundo moderno, o Parsifal, contaminado com elementos cristãos, é expressão de uma mentira, tão grande quanto a do pensamento de que se forma, que danifica a vida. As consequências dessas mudanças também afetarão a visão de Nascimento da Tragédia. Em 1886, com seu Tentativa de autocrítica, Nietzsche voltará a se expressar sobre esse texto, definindo-o:
Um livro impossível, - quero dizer, mal escrito, pesado, atormentador, cheio de imagens ansiosas e confusas, sentimental, aqui e ali piegas para o feminino, desigual no ritmo, sem vontade de limpeza lógica, muito convencido e, portanto, dispensado de demonstração.
No entanto, a partir desse julgamento tão negativo, sinal de um afastamento radical dos modelos da época, ele reconhece uma dívida profunda para ele: tendo apresentado, pela primeira vez integralmente, Dionísio, sem o qual não teria havido desenvolvimento em seu caminho filosófico, ou melhor, nenhuma filosofia.
Há muitos elementos na Nascimento da tragédia que deve ser analisado, mas você não pode continuar escrevendo para sempre. O importante é ter apresentado este livro pelo que ele é: um Totalidade, atormentadora e mal expressa, capaz de intervir diretamente na vida, trazendo-nos todos de volta ao vínculo, mediado pela forma e pela música, com a unidade original descrita no primeiro capítulo, em uma das páginas mais expressivas de toda a obra nietzschiana:
Ora, no evangelho da harmonia universal, cada um sente-se não só reunido, reconciliado, fundido com o seu próximo, mas também um com ele, como se o véu de Maia se rasgasse e agora acenasse em frangalhos diante do misterioso original. unidade. Cantando e dançando, o homem se manifesta como membro de uma comunidade superior: desaprendeu a andar e a falar e está a ponto de voar para o céu dançando. De seus gestos fala o feitiço. Assim como os animais agora falam, e a terra dá leite e mel, também algo sobrenatural ressoa nele: ele se sente como um deus, ele agora vagueia em êxtase e acima, assim como viu os deuses vagando em um sonho. O homem não é mais um artista, tornou-se uma obra de arte: o poder artístico de toda a natureza se revela aqui entre as emoções da embriaguez, com a máxima satisfação extática da unidade original. Aqui o barro mais nobre, o mármore mais precioso, o homem é amassado e desbastado, e o grito dos mistérios de Elêusis ressoa aos golpes do cinzel do artista dionisíaco cósmico: «Estão prostrados, milhões? Você se sente o criador, mundo? ».
