Há 65 anos, em 12 de agosto de 1955, Thomas Mann, um dos mais influentes contadores de histórias e pensadores da primeira metade do século XX, deixou este mundo. Aqui vemos como - tomando como exemplo Freud, Nietzsche e Schopenhauer - Mann considerava a viagem aos abismos míticos e arquetípicos do homem como um retorno ao passado, mas com a perspectiva de entregá-lo, purificado do erro irracional, ao futuro.
di Davi Simonato
retirado da tese "A imagem do homem nas obras de Walter F. Otto, Károly Kerényi e Mircea Eliade", 2014-15
O interesse pelo mito sempre foi uma constante no campo estético, pois somente com o mito se tem a impressão palpável de se aproximar da totalidade vital do homem, situado em um passado em que as raízes de uma mesma condição histórica pareciam estar enraizado. . Como de fato o conteúdo do mito era a reserva essencial de sentido do qual se extraía para criar obras artísticas que os libertou do vínculo religioso específico, entregando-os à enigmática verdade das formas, também colocou diante do olhar um núcleo de significados não resolvidos.
Essa ambivalência peculiar e evocativa, oscilando constantemente entre clareza e obscuridade, civilização e barbárie, reação e progresso, por sua vez resume a dupla possibilidade de julgá-los. O apelo à comparação com esses conceitos, que nos é dirigido pelas literaturas do passado e das modernas, na verdade testa o pensamento em suas próprias instâncias, descobrindo um ponto central e atual de nosso tempo, ainda dividido entre um clima de suspeita, dada por uma superação iluminista convicta de uma racionalidade já adulta, e uma nostalgia romântica por um lado irracional, nutrida pelo antimodernismo reacionário [1].
No século XX, o mito voltou a debater-se justamente diante dessa alternativa, na tentativa de explicar a retomada de conceitos mítico-religiosos que a partir da literatura e da filosofia se estenderam para envolver a vida social; pensar em particular nas conhecidas correntes irracionalistas que, elogiando a regressão ao mito e ao arcaico, exploraram ideologicamente o mito em direção ao consenso político [2]. Essa redescoberta da dimensão mítica parecia acompanhar a denúncia de uma racionalidade abandonada a si mesma que, tirando o mito de suas profundezas, buscava compensar a perda de sua legitimidade. Por outro lado, na era do desencanto não será mais possível almejar o contato com a transcendência e terá que se contentar com a possibilidade de vivenciar o mito como vontade de vida e vontade de poder. [3].
Esse uso decadente do mito, que tinha a ver com esse esgotamento da razão que Freud analisado ne O desconforto da civilização [4], encontrados entre os 20 e os 30 anos de Thomas Mann (1875-1955) uma voz autoritária pronta para denunciar seu perigo inerente. De fato, contrariando muitas tendências da época, ele entendia como certa leitura distorcida do romantismo continha o risco fácil de um uso anti-humanista do mito, valorizando seu lado ctônico, de sangue e solo, de passado e morte. [5]. Colocando-se como um acérrimo defensor de um humanismo em que o estudo do mito e da religião, apoiando-se antes de tudo na força de uma razão moral, colocava o homem no centro da investigação, Mann buscou uma forma de superar os riscos desse retorno passado, também conscientes da necessidade de manter o lado noturno da razão, a fonte criadora do espírito.
O primeiro romance da grande tetralogia mitológica José e seus irmãos (Joseph e Sena irmãos), destacando o vínculo particular entre o trabalho e as tendências da época, revela uma busca significativa por um novo acesso ao mito. Emblemático nesse sentido é o famoso prólogo:
Profundo é o poço do passado. Ou não deveríamos dizer que é inescrutável? Inescrutável também, e talvez mais do que nunca, quando discutimos e questionamos o passado do homem, e dele somente: desse ser enigmático que contém em si nossa existência por natureza orientada para o prazer, mas além de uma natureza miserável e dolorosa. , e cujo mistério, como é compreensível, forma o alfa e o ômega de todos os nossos discursos e de todas as nossas perguntas, dá fogo e tensão a cada palavra nossa, urgência a cada problema nosso. Porque precisamente neste caso acontece que quanto mais se cava no mundo subterrâneo do passado, quanto mais profundamente se penetra e busca, mais os primórdios do humano, de sua história, de sua civilização se revelam completamente insondáveis e, fazendo a sondagem descer a fabulosas distâncias temporais, gradualmente e cada vez mais retrocedem para abismos sem fundo [6].
Para Mann, a viagem às profundezas míticas do homem é de fato um retorno ao passado, mas com a perspectiva de entregá-lo, purificado do erro irracional, ao futuro. De fato, os anos de escrita do romance pertencem ao período em que Mann começa a se questionar teoricamente sobre o problema do mito, tentando demonstrar como na história alguns retornos ao passado se mostraram realmente os pré-requisitos necessários para um desenvolvimento. [6].
Acreditando plenamente na superação do culto do sentimento romântico anunciado noaurora por Nietzsche, Thomas Mann tira a lição da "reação como progresso" [7], encontrando em Freud o mais alto exemplo contemporâneo que ele conseguiu tirando o romantismo de sua aparência mística para torná-lo ciência, para mostrar como o interesse pelo ímpeto vital e pela emotividade não necessariamente degeneram na exaltação do objeto em detrimento da esfera intelectual, mas caminham na direção de uma maior consciência [8]. O que permitiria então tornar racionalmente justificável o aspecto mítico ou metafísico é a psicologia, graças à qual o mito penetra na consciência, dando à realidade a possibilidade de ser vivida como um eterno presente[9]. De fato, encontramos escrito em outra passagem do romance que:
A experiência não consistiu tanto em ver se repetir algo que pertencia ao passado, mas no fato de que esse passado se tornou vivo e presente. Mas poderia tornar-se presente porque as circunstâncias que a originaram estiveram presentes em todos os momentos. […] Toda vez: esta é a palavra do mistério. O mistério não conhece o tempo, mas a forma do que não tem tempo é o Aqui e Agora [10].
Alguns anos depois, na conferência de 1936 Freud e o futuro [11], Thomas Mann volta a lidar sistematicamente com o pai da psicanálise, buscando um auxílio no estudo de seu pensamento uma teorização do mito em vista de uma reconciliação entre o inconsciente e a razão. Curiosamente reconhecendo um Schopenhauer, "Orquestrador melancólico de uma filosofia do instinto" [12], o papel de precursor da psicologia profunda, tendo ensinado a primazia do instinto sobre a razão e reconhecido a vontade como fundamento e substância do mundo e do homem [13], Mann une os dois pensadores no mesmo papel emancipatório da ilusão de uma visão de mundo dos fenômenos como realidades puramente acidentais. A inversão de perspectiva em uma nova antropologia consiste em traçar tudo - e, portanto, também o irracional e o mítico - a um trabalho da alma, desmascarando e reconhecendo cada acontecer como um fazer [14].
em Giuseppe infatti a humanização do mito é a descida do deus ao humano, de modo que sua história na terra se torna o itinerário iniciático do homem em direção a si mesmo, portanto a história da alma humana. A humanização do mito significou, por um lado, o uso pedagógico do mito, como instrumento fundador do romance da alma, mas também a polêmica renúncia ao mito como valor extra-humano [15]. Mann, o leitor de Freud, reconhece na dinâmica do inconsciente o lado primitivo e irracional chamado Es, la vontade schopenhaueriana, ao mesmo tempo em que vê o ego, a parte em relação ao mundo externo que se aconselha na experiência, como intelecto [16].
Concluir que o doador da realidade está no próprio homem, bem como argumentar que a necessidade humana está ao mesmo tempo unida à divina, conduz inevitavelmente a um novo olhar sobre o papel do mito e sua função específica de exemplaridade. O mito é uma ficção, em sentido forte, no sentido ativo de moldar: é, portanto, uma construção de realidades arquetípicas fictícias, cujo papel consiste em propor, senão em impor, modelos e tipos, em cuja imitação um indivíduo pode apreender se ele mesmo e se identificar. Consequentemente, a consideração de que o problema do mito não pode ser separado do da arte, não só porque o mito seria uma espécie de criação coletiva, mas sobretudo porque o mito, que a obra de arte exibe, é a ferramenta mimética por excelência [17]. Thomas Mann está ciente dos fundamentos papel identificador do mito, na psicanálise como em qualquer tipo de atividade poética, para o qual o retorno tem o valor de uma abordagem imitativa da vida:
Na expressão "psicologia profunda" a palavra "profundo" também tem um significado temporal: os fundamentos primordiais da alma humana também são idade primitiva, aquele poço profundo dos tempos em que o mito está em casa e constitui as primeiras regras e formas de vida. O mito é de fato o fundamento da vida; é o esquema atemporal, a fórmula religiosa em que a vida, depois de extrair do inconsciente os traços do mito e reproduzi-los, converge [18].
O mito, voltando à luz e tornando-se presente, revela então ao homem a certeza de que existe uma possibilidade real de conhecimento e controle de sua natureza:
Mas e se o aspecto mítico se tornasse subjetivo, se, passando para o Ego atuante, despertasse, para que este se tornasse, com um orgulho feliz ou sombrio, consciente de seu próprio "retorno", de seu próprio caráter típico? […] Só neste caso poderíamos falar de "Mito Vivo" [19].
Essa consciência pertencia aos antigos. De fato:
Seu ego estava, por assim dizer, aberto ao passado, e de lá extraía, para repeti-los no presente, muitas formas, que assim, através dele, retornavam a uma nova vida. O filósofo espanhol Ortega y Gasset expressa esse conceito dizendo que o homem antigo, antes de fazer algo, deu um passo para trás, como o toureiro que toma o impulso para o golpe fatal. No passado ele buscava um exemplo no qual mergulhar como um mergulhador em seu traje de mergulho e então, assim deformado e ao mesmo tempo protegido, mergulhar no problema do presente. [20].
O homem moderno, por outro lado, sugere Thomas Mann, para salvaguardar o valor essencial do mito, é necessário remeter para a lição de três grandes "mestres da moral", Schopenhauer, Nietzsche e Freud que, ousando ir além das certezas convencionais, tentaram conciliar a luz do racionalismo moderno com a noite da alma e do mito, revelando no fundo da natureza humana as esferas obscuras da vontade, do dionisíaco e do inconsciente, inaugurando assim um novo tipo de humanismo.
Observação:
[1] Na encruzilhada dessas perspectivas estão os autores alemães do chamado Mythos-Debate, como Manfred Frank, Odo Marquard e Hans Blumenberg, que, a partir das teses de Max Horkeimer e Theodor Adorno, Dialética do Iluminismo, Turim, Einaudi, 1997 [ed. ou. Dialéctica da Aufklärung, 1947] em relação ao erro mítico que conota a mesma racionalidade instrumental moderna, ou em relação à chamada mitologia da razão consequente à democratização do conhecimento, colocam a hipótese de um pensamento ao mesmo tempo mítico e racional. Uma discussão sobre essas questões pode ser encontrada no número monográfico de "Aut aut", 243-244, 1991, intitulado "O mito em questão".
[2] Algumas hipóteses interessantes sobre os aspectos filosóficos e estéticos do mito nacional-socialista podem ser lidas no pequeno ensaio de Philippe Lacoue-Labarthe - Jean-Luc Nancy, O mito nazista, editado por Carlo Angelino, Génova, Il melangolo, 1992.
[3] Parafraseando alguns lugares em Manfred Frank, op cit.
[4] Veja Sigmund Freud, O desconforto da civilização e outros ensaios, Turim, Bollati Boringhieri, 1971. Esta edição inclui, além do já mencionado ensaio de 1929, também o texto clássico da psicologia da religião de 1927 O futuro de uma ilusão.
[5] Veja Margherita Cottone, Thomas Mann: mito, psicologia, humanismoem Mitologias da razão. Literaturas e mitos do Romantismo ao Moderno, editado por Michele Cometa, Pordenone, Studio Tesi, 1989, pp. 269-313. Refiro-me a esta acurada e importante contribuição para o aprofundamento dos temas que terei de deixar aqui de fora por razões óbvias.
[6] Thomas Mann, As histórias de Jacó [e. ou. Die Geschichten Jaakobs, 1933], em Idem, José e seus irmãos, editado e com ensaio introdutório de Fabrizio Cambi, tradução de Bruno Arzeni, tomo I, Milão, Mondadori, 2006, p. 5.
[7] Veja, por exemplo, Thomas Mann, A posição de Freud na história do espírito moderno [e. ou. Die Stellung Freuds in der modernen Geistgeschichte, 1929] em Idem, Nobreza do Espírito e outros sábios, editado por Andrea Landolfi com ensaio de Claudio Magris, Milão, Mondadori, 1997, pp. 1349-1375.
[8] Vejo XNUMX, Pp 1349-1353.
[9] Vejo XNUMX, pág. 1370 ss.
[10] Veja Margherita Cottone, op cit., Pp 283-284.
[11] Thomas Mann, As histórias, cit., pág. 30.
[12] Idem, Freud e o futuro [e. ou. Freud e o Zukunft, 1936], em Idem, Nobreza do Espírito, cit. pág. 1378-1404.
[13] XNUMX, P. 1380.
[14] Vejo XNUMX, P. 1384.
[15] Vejo XNUMX, P. 1389.
[16] Veja especificamente as páginas 263-267 de Fúrio Jesi, Thomas Mann, "Joseph e seus irmãos"em Materiais mitológicos. Mito e antropologia na cultura da Europa Central, Turim, Einaudi, 1979, pp. 253-271.
[17] Veja Thomas Mann, Freud, cidade., Pp 1385-1389.
[18] Veja Philippe Lacoue-Labarthe - Jean-Luc Nancy, em. cit., Pp 34-36.
[19] Thomas Mann, Freud, cit., pág. 1394-1395.
[20] XNUMX, Pp 1395-1396.
[21] XNUMX, P. 1397.
Um comentário em “Thomas Mann, o lado noturno da razão e a profundidade do Mito"