(изображение сбоку: аффреска, изображающая Митру, убивающего быка, XNUMX век до н.э. н.э., Марино, Италия)
NВ 50-х гностические документы Наг-Хаммади, найденные сразу после войны в Египте, вошли в академический мир, и в области исследований возникла потребность в осмыслении имеющегося материала и переосмыслении категорий в которые они пали, так называемые мистериальные культы. Годы между 30-ми и 40-ми годами уже принесли новые материалы и новые исследовательские гипотезы: исследования по описания или мифико-ритуальная модель, открытая в Англии, которая еще чувствовала влияние фрейзеровского компаративизма».к настоящему времени они поместили тему мистериальных религий в более широкую перспективу, чтобы рассмотреть их одну за другой в их древних корнях национальных и этнических религий - Крит, Египет, Анатолия и остальная часть древней Азии, преодолевая ограничения мистического и сотериологического культы эллинистически-римской эпохи и, в частности, относящиеся к божествам восточного происхождения» Такие как Митра (Персия), Исида и Осирис (Египет, Рим), Кибела и Аттис (Анатолия), Афродита/Астарта и Адонис (Финикия, Греция) [Из: У. Бьянки, Изучение мистических религий и отправлять адресату Сотериология восточных культов в Римской империи, Материалы Международного коллоквиума, Рим, 24-28 сент. 1979].
В то десятилетие исследования [Puech, Материалы VIII Международной конференции по истории религий, Рим, 1955 г.] были ориентированы на «Эллинизм, склонный к циклическому пониманию времени, как вечного возвращения, христианство, понимающее линейное и эсхатологическое время как историю спасения, и, в-третьих, гностицизм как спасение во вневременных, но нециклических рамках спасителя-явителя. который спускается, чтобы разбудить своих ближних ото сна"[См. Циклическое время и линейное время: Кронос/Шива, «Время, пожирающее все»].
После 55 года учеба пошла на спад по разным путям. Мессинский коллоквиум (13-18 апреля 1966 г.) был первым поводом для общего размышления над новыми гностическими документами Наг-Хаммади: терминология «гнозис и гностицизм» не должна подразумевать обобщающих категорий, но полезна для выявления дифференцированного и четко определенного историческая типология, засвидетельствованная этих культов; применялся метод историко-сравнительный»,в котором именно и состоит история религий, как особая и неделимая дисциплина", А также "он твердо поставил свою ногу на верную точку отсчета, точку отсчета гностических сект второго века н.э., знаниям которых способствовали новые тексты..
Он пришел, чтобы быть идентифицированным в ню «гностическое чувство», последовательный ряд характеристик, которые можно обобщить в идее «присутствие в человеке божественной искры, исходящей из плероматического мира, упавшей в этот мир, подчиненный судьбе, которая должна быть пробуждена через послание откровения, чтобы вновь интегрироваться в свой исходный мир; божественное поэтому деградирует, вступает в кризис и косвенно производит этот мир, который оно не может игнорировать, потому что оно должно восстановить божественный элемент, который упал в него и сохранил его..
Мистический, мистический, мистический: терминология
Необходимо было четко установить специфическую типологию «мистического» и «сотериологического» в языческих религиях эллинистически-римской эпохи, от древних мистических культов бога друг в друге и божественной пары к обрядам посвящения, вплоть до сотериологии мистериальных культов и, наконец, к орфо-неоплатоно-гностической мистериософии, которая превзойдет их, видя в них символ истории о божественной душе, потерянной в материи.
Происхождение слова греческое, в мистиконили лучше та мистика, указать на то "опыт глубокого взаимовлияния двух планов божественного и человеческого как в смысле участия определенных божеств в частично человеческом событии (исчезновение и возвращение, жизнь и смерть), так и в смысле ритуального участия мужчин к событиям и способам связи с божествами"[См. Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года»].
Затем в рамках «мистического» понятия была достигнута дальнейшая дифференциация:
- первая форма, в которой участие или вмешательство между божественным и человеческим носит временный характер и характеризуется энтузиазм, как в практиках дионисийского и метроако-менадизма (относящегося к богине Кибеле, которую греки называли просто Метр, отсюда и прилагательное. См. С. Рибичини, Тайный обряд. Древние мистические культы, раздаточный материал);
- вторая форма, так называемые «мистериальные культы», выделяется тем, что дополнительно подразумевает «наличие инициатического ритуала, градуированного и эзотерического, внутри святилищ, предназначенных для этой цели (телестерион, митреум, пенетрал) ввиду даже внеземного блаженства, обещание и предвкушение которого посвященный получает, свидетельствуя и связывая себя с историей и судьбой таинственного бога". Элевсинские мистерии являются моделью этой типологии, к которой мистерии Митры, Исиды и Кибелы, засвидетельствованные соответственно Апулеем, Климентом Александрийским и Фирмико Матерно, добавляются с новизной структуры.
- Наконец, третья форма «мистического» — это «мистериософская» религиозность, где субъектом истории падения и возрождения является не столько бог мистерий, сколькобожественная душа, "небесный элемент, который от древнейших орфо-пифагорейских формулировок до герметизма и гностицизма, через платонический дуализм, находится заключенным в могиле тела и в пещере, которая есть мир. Здесь инициативная и спасительная ценность заключается не столько в ритуале повторения истории о боге, сколько в София и в одном гнозис что к тому же не лишено некоторой ритуальности.
Специфика Митры
Мистерии персидского бога в Римской империи имеют своеобразный характер, игнорирующий древние мистериальные культы Греции: все в римском митраизме принадлежит к мистериальной структуре, все основано на инициации без какой-либо части, открытой для публичного празднования.
И все же мистерии Митры смогли выполнить функцию, выходящую за рамки инициатической среды (о чем свидетельствует популярность солярного культа), и, приобретя черты чиновничества, стали орудием армии, администрации и знати. проявить политико-религиозную лояльность императорам, некоторые из которых не скрывали своей приверженности или симпатии к культу Митриака, как в случае с посвящением Карнунтума Диоклетианом, в котором император называет Митру Fautor Imperial Sui; задом наперед, "культы Магна Матер или Исиды только в некоторых случаях включали эзотерическую инициацию и особые сотериологические взгляды и имели большую часть, касавшуюся общественного поклонения."; более того, Митра был чужеземным богом народа, традиционно враждебного Риму, где Магна Матер он долгое время был национальным божеством, и теперь египетские боги были воплощены в римском культе.
Мистерийные культы эллинистически-римского мира являются выражением движений наднационального и космополитического измерения, согласующихся с эпохой, в которой индивидуум и его стремления к спасению выходят за пределы национального и гражданского момента древней религии, как в мистериях Элевсина. , и привилегия афинского государства. "Элевсинские мистерии продолжают привлекать честолюбивых посвященных в знаменитое уникальное святилище, знающее подделки, но не ответвления, в то время как спелеа, митраистские конвентикулы чрезмерно размножаются, ими руководят сотрудники различного географического и социального происхождения." (видеть римский храм Митры в Лондоне, «величайшее археологическое открытие» английской столицы, музей Лондона) — нечто сильно отличающееся от Элевсина, где культ возложен на людей знатного происхождения и только торжественная осенняя церемония находится в ведении государства и касается разных категорий населения .
Однако мы не всегда имеем право предполагать намек на действительно таинственный культ, то есть на инициацию эзотерического типа с надеждой на спасение, в надписях, в которых упоминается тайна, мистаи, миез, оргия, станки или мифы и обряды апоретия, «разглашение которого является незаконным»; намеков на египетские саркофаги, например, или знаменитого свидетельства Геродота (II, 171) недостаточно, чтобы предположить, что в фараонском Египте обряды Осириса носили характер мистериальных культов, потому что привилегия блаженства в потустороннем мире не была обеспечена. человеку, еще живому, но умершему, превратившемуся в Осириса посредством погребальных ритуалов; даже богатая иконография Виллы Мистерий в Помпеях не может гарантировать, что мы сталкиваемся с реальным ритуалом инициации, а не с воображаемой фантазией на мифо-ритуальную тему. "Эти апоррета Греки, египтяне или другие, мы будем определять их прилагательным «мистики», потому что они относятся к истории и страданиям бога в контексте сезонного обряда, не подразумевая, однако, инициатические структуры и индивидуальную сотериологию мистерий..
С другой стороны, верно, что культы Исиды и Осириса, Кибелы и Аттиса не скрывают своего «призвания» или мистической предрасположенности, даже в преемственности сэтос происходящие из их конкретных традиций; ранее Плутарх в гл. 27 из Де Исис «упоминает учреждение богиней обряда, который вспоминает и изображает ее и события Осириса с целью утешения для тех, мужчин и женщин, которые оказались в подобных болезненных обстоятельствах.". Или гомеровский гимн Деметре, когда богиня возвещает и учреждает оргия мистеричи «для всех», что напоминает формулу тайны неустановленного культа, описанную Фирмико Матерно: «уповай, или смешанный, на спасенного бога: и тебе будет спасение от боли».
Митра представляет некоторую преемственность с первоначальным богом, а также в имени и в некоторых ритуальных терминах, таких как восклицание нама или в иконографии и, прежде всего, в том же различии/тождестве между Митрой и Солнцем, которое по-разному проявляется в Риме и Персии. Но в остальном в римском митраизме все ново, начиная с исключительно таинственного, эзотерического характера культа, тогда как культ Исиды, глубоко укоренившийся в почве египетских народных празднеств, связанных с сезонным циклом, вполне мог принять в в птолемеевский период, а затем в римский период значение народного культа широко практиковалось: Исида и Осирис, Кибела и Аттис представляли себя в Риме как «мистические» боги, прежде чем стать таинственными, потому что они были связаны с историей потерь и открытий. Митра вместо этого «лишен мистических коннотаций в Персии и появился как таковой только во время его долгого путешествия на Запад.
Аттис и Адонис, молодые боги
Уже в общественном богослужении, как видно, например, из его святилища в поле Магна Матер в Остии Аттис принимает характеры космического бога, которому приписываются такие атрибуты, как всемогущий, а Осирис оставался скорее в своем измерении, так сказать, в морге. В мистико-философских рассуждениях "история Аттиса и других мистических богов связана с историей генезис e апогенез души, божественная субстанция, скомпрометированная в телесном мире и, следовательно, интегрированная в божественный мир, отождествляемая с этой торжественной женской фигурой в Речь о Великой Матери Джулиано: мир вечного и духа, который, тем не менее, не забывает своих корней натуристически-эротический, как явствует из гностических учений тех, кто отождествлял сперму и pneuma» [в Э. де Файе, Гностики и гностицизм. Критический этюд документов гностицизма Кретьена aux IIe et IIIe siècles, 1925].
«Трижды возлюбленный Адонис», дорогой и желанный Адонис и жалкий Аттис, умерший от любви и ревности, имеют древнейший прототип месопотамского Думузи/Таммуза, нежного и эгоцентричного супруга, объекта тоскливой ностальгии и похоронного плача. , в амбивалентных отношениях с богиней, которая является его женой и автором его печальной судьбы. Два персонажа связаны мифологически-ритуальной связью; они страдают от болезненного романа, который привел их к жалкой смерти, с несколькими намеками на их неполное исчезновение. "Адонис был «красивым покойником» и привлекательным женихом, даже лежащим на погребальном ложе, в которое было превращено его брачное ложе; Мертвый Аттис не сгнил, и его волосы продолжали расти, а мизинец шевелился.". Затем вмешивается обряд, ежегодное празднование боли из-за смерти двух богов и радость, которая следует за оплакиванием; событие сезонное и повторяющееся, но Ориген и Иероним уже приписывают язычникам веру в воскресение Адониса, идею, приветствовавшуюся немецкой историко-религиозной школой с формулой, которая в исследованиях стала, начиная с первых десятилетий последней века, в обычном употреблении: «боги, которые умирают и воскресают», боги «то угасшие, то яркие» [ср. Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».].
Repetita mortis имаго
Следовательно, миф предвидит конец двух божественных персонажей, вместо этого обряд предвидит, что они возвращаются сезонно в праздновании истории своего присутствия-отсутствия, и когда они возвращаются, они женятся на богине всего плодородия, сопровождающей и гарантирующей земное плодородие. Сады Адониса были посажены нарочно, чтобы меланхолия увяла тотчас же после этого, знаменуя быстроту и преждевременность исчезновения бога, умершего преждевременно и бездетно; но Адонис и Аттис все еще где-то существуют и не перестали выполнять свою функцию, они не исчезают, даже если центром тяжести их мифической истории является отсутствие. Для этого особенно слабый и побежденный Аттис к концу античности приобрел космические атрибуты, которые сделали его великим и могущественным держателем мистериального культа.
Наконец, в орфическом, а затем и платоновском учении человек существует в этом мире для того, чтобы «пострадать руками», то есть для искупления древнего греха; это учение основано на дуализме орфической мистериософии, которая будет иметь продолжение в одной из центральных догм гностицизма, согласно которой человек есть плод преступного события или изначальной случайности, происшедшей в божественном мире до сотворения мира. мир (отличный от греховного оригинала Адама, бывшего человека). Еще в конце четвертого века в Риме мы наблюдаем возрождение благородного стиля культов, посвященных Великой Матери, когда христианство уже присутствовало в этом городе несколько столетий.
12 комментария к «Религии мистерий: сотериология культа Митры и Аттиса/Кибелы