Изучение «магических» практик и фольклорных верований, касающихся пьемонтского Masche, открывает нам некоторые проблески (не слишком неожиданные) на Космическо-аграрные культы древней Евразии.
di Марко Макулотти
обложка: Дэвид Рикарт III, «Ведьма», ок. 1640-1650
«Тайные ритуалы, которые практиковали так называемые ведьмы, могли скрывать и в то же время сохранять тайны, принадлежавшие очень далеким и забытым эпохам; в этом случае Кезия не могла бы открыть, как пройти через врата, регулирующие доступ к другим пространственно-временным измерениям. Многие традиции настаивали на бесполезности материальных преград для остановки ведьм, и кто мог сказать, что скрывается за аллегорией ночного полета на метле? "
«Она рассказала судье Хаторну о линиях и кривых, которые можно заставить двигаться через стены космоса в другое космическое пространство…»
Лавкрафт, «Сны в доме ведьм», 1933 г.
В мире очень мало географических областей, затронутых «феноменом» Колдовства так сильно, как Италия: от пытливых испытаний на Севере, от Лигурии до Трентино, до экстатически-аграрные культы дель Фриули проанализировано Карло Гинзбург [1], С Янаре Юга [2] к одноименному сардинскому джанасу [3], из тосканской Stregheria, изученной Чарльзом Годфри Леландом в Арадия, Евангелие ведьм (1899) [4] Согласно самым древним традициям, касающимся апеннинских и куманских сивилл, итальянский полуостров, по-видимому, пережил стремительное распространение рассматриваемых культовых практик, распространение, которое не смогло смягчить даже приход христианства, если не спустя много столетий и цене нескольких человеческих жизней [5].
С другой стороны, даже самые древние боги италийского населения считались «дикими» божествами, типичными для пастушеского мира и еще не оседлыми, как латиняне. Лесной [6] e Фавн и сабина Ферония: традиция, которая заставляет нас думать об архаической эпохе, вероятно, неолите, в которой он должен был распространиться по всему полуострову. шаманский тип культовой системы, который мы уже предлагали в другом месте, чтобы быть реальным субстратом Возрождение (всегда, если Возрождение тогда надо говорить, а не о более или менее длительном сохранении) "колдовского феномена" [7].
Здесь мы хотим ограничиться анализом пьемонтской традиции, в культурном контексте которой последователи культа колдовства именуются именем «Маше», термин, происходящий от ломбардского который впервые появляется в тексте, написанном в Эдикте Ротари (643 г. н.э.) со значением «ведьма»: «Si quis eam strigam, quod est Masca, clamaverit». Но его значение выходит далеко за пределы, как мы увидим, простого значения, используемого в Эдикте, принимая, при необходимости, также значение «дух мертвеца» и «злой демон».
Однако, хотя свидетельства христианской эпохи особенно настаивают на выделении «зловещей» и «демонической» сторон masche, тем не менее народная традиция не считает их полностью злом: так же, как они могли проклясть и отравить своих жертв, они также были в состоянии исцелить их, как благодаря знанию травоведения, так и посредством «магических» практик, или, лучше сказать, «парашаманских»; точно так же, как они вызывали бури и портили урожай, они могли также удалять их и способствовать плодородию земли и обилию урожая ритуальными действиями.
Для нашего исследования мы будем опираться прежде всего на текст, написанный Донато Боска, ведущий специалист по теме, Маше. Голоса, места и персонажи «Другого Пьемонта».. Он признает определенные доминирующие черты в фигуре маски, которые он резюмирует следующим образом. [8]:
маска — преимущественно женская фигура;
почти всегда работает ночью;
встречается с другими самцами в местах, удаленных от населенных пунктов;
живет на окраине страны;
он может превращаться в животных;
способен передвигаться в полете;
его любимые жертвы - мужчины;
иногда пожирает младенцев или приносит их в жертву;
боится священного;
она является глубоким знатоком естественных практик.
Теперь мы проанализируем вышеупомянутые доминирующие характеристики одну за другой, используя информацию, предоставленную Боской, и интегрируя их с некоторыми дополнительными наблюдениями, подсказанными знанием подобных тем в антрополого-культурных областях, близких к той, с которой мы здесь имеем дело.
Маше, Колдовство, Шаманизм
Дело в том, что маска преимущественно женская фигура совершенно не может ни у кого вызвать удивления: во всех традициях, приписываемых ложу «колдовства», всегда не только большее женское присутствие с количественной точки зрения, но всегда делается упор на то, что разумно-культурная сфера «колдовства» по своей природе женственна., знание природных практик (и особенно растений, которые теперь используются как лекарство, а теперь как яд, согласно лучшей шаманской традиции), будучи неотделимы от тело знаний, которые в архаические времена по праву принадлежали женскому собранию (вероятно, и в контексте инициационных братств), таких как врач и акушер. Следовательно, большое количество целители все еще активен в двадцатом веке во многих сельских районах Италии.
Не следует исключать — действительно, те, кто следил за нами какое-то время, знают, что это наша рабочая гипотеза, — что эти практики могли испытать максимальное распространение в протоисторическую эпоху, вероятно, как сказано, неолит, в любом случае предшествовавшая приходу индоевропейских народов с Востока: эпоха, которая, возобновив изучение Бахофен [9], будет формироваться ООН дух времени так сказать "матриархальный", "селено-хтонический", в отличие от более поздних индоевропейских завоевателей, чья «патриархальная» культура была основана на приручении лошади, обработке железа, использовании боевой колесницы и «солнечном» и «вертикальном» религиозном чувстве. , нацеленный больше на уранских богов, чем на земных и хтонских. Это также гипотеза о Мария Гимбутас [10] а до нее из Маргарет Мюррей [11], который, пожалуй, первым соединил точки и связал средневековое европейское колдовство с родовым культом «Рогатого бога» и его паредра.
Ничего странного поэтому, что подобная культурно-культурная система, ранее сдерживаемая индоевропейскими миграциями - народы которой, однако, смогли интегрировать в свое "сакральное видение" архаические элементы из этого неолитического субстрата, см. например культ Пана/Сильвано/Фауно и Дианы и связанных с ним сверхъестественных сил, таких как нимфы и феи -, затем "сожженный на костре" инквизицией Римской церкви, исторически отдавал предпочтение женщинам-адептам, которые, вероятно, в своих практиках также нашли способ выразить свою обиду на "патриархальные" структуры установленной власти.
В этом смысле ссылка на предрасположенность masche (или, в более общем смысле, ведьм), бойтесь священного: на самом деле они боятся (и, прежде всего, ненавидят) типичную для христианства концепцию «священного», согласно которой боги язычников эквивалентны дьяволу. Во всяком случае, их отвращение к кресту несомненно: Боска рассказывает [12] о священнике, который после начала мессы клал в чашу центы с крестом:
«И случилось так, что по окончании мессы некоторое количество женщин остались неподвижно стоять на скамьях, как будто они уже не могли двигаться, как будто они были парализованы. Знак того, что они были мужчинами и что монета с крестом заключила их в тюрьму. "
Для Джузеппе Виолы, «анахроничного персонажа на полпути между целителем и истерионистом», у которого взял интервью Боска, житель недалеко от Альбы, «masche представляло собой своего рода тайное общество, которое черпало силы и привилегии из волшебной книги, предложенной Вельзевулом. тем, кто взамен дал ему в дар свою душу» (о ней мы вскоре поговорим). Здесь мы скорее заинтересованы в том, чтобы подчеркнуть, как его показания [13]:
«…Намекает на магические символы и ритуалы, с ссылки на архаичный мир… Своего рода отдаленная дохристианская языческая эпоха, когда языческие божества бесспорно господствовали над лесами, холмами, дном долин и подъемами и спусками Ланге и Роэро. "
При этом естественно, что упомянутому выше лиминальному положению характера маски соответствуют определенные следствия практического характера, такие как факт жить на краю страны (особенность, которую «ведьма» всегда разделяла с другими «пограничными» персонажами, такими как шаман, кузнец и, в фольклоре, Дикарь), ты ненавидишь почти всегда работают ночью (с другой стороны, культовый контекст «ведьм» следует рассматривать на основе знания фаз луны, поклонения селенным божествам, таким как Диана и Геката недвусмыслен в этом смысле) или встречаться с другими самцами в местах, удаленных от населенных пунктовчасто «сказочные» места как ореховые деревья, холмы, связанные с миром фей, священные леса со времен самого архаичного язычества, долины и пещеры, которые до сих пор в топонимике напоминают о древних культах («Долина ведьм», «Грот Судьбы», «Понте делле Маше» и др.): это места, используемые для встреч четыре темпа» (которую кельты называли Imbolc [14], Бельтейн, праздник урожая [15] e Самайн), более известный по «профанам» с родовым именем «Сабба».
Здесь может быть интересно отметить, что «магические» силы, приписываемые в свидетельствах христианской эры masche — и, в более общем смысле, ведьмам — почти те же самые, которые классические авторы признавали за Кельтские друиды, или, скорее, протокельтский, так как кажется, что жреческая коллегия того же самого существовала уже в архаический период; поэтому, по всей вероятности, это был институт — или, лучше сказать, священное братство — цивилизации, населявшей и континентальную Европу, и Пиренейский полуостров, и Британские острова задолго до (в позднем неолите и в эпоху бронзы) Кельты, известные римлянам в исторические времена. Во всяком случае, вот список экстраординарных способностей, приписываемых друидам латинскими авторами. [16]:
« Они проверяют сила иллюзии, делать вызывать ветры и бури, покрыть земли туманом, чтобы сеять хаос среди армий... соно мастера в искусстве трансформации тела. Они способны далекие видения. Они производят таинственный эликсир забвения. Есть Врачи потому что после Тиберия Плиний описывает их в Галлии как вынужденных заниматься медициной для заработка. Можно осушать потоки. Иногда они пророчествуют. »
Как только мы установили много общего между силами, приписываемыми маскам/ведьмам (или, более полно, всем тем, кого Церковь считала «последователями дьявола») и друидам, мы просто должны указать, как последние исповедовали преимущественно «древесный» культ с шаманским отпечатком, основанный на наблюдении за фазами луны и на сборе и использовании растений в лечебных и «магических» целях, а также что четыре священных "шарнира" друидского календаря, как мы уже видели, рабски эквивалентны ночам "четыре темпа«Где проходил шабаш ведьм, как в Пьемонте, так и по всей Европе.
На зооморфная метаморфоза [17] и «Полет» маше [18] не будет необходимости слишком останавливаться, поскольку мы уже касались этого предмета в двух других предыдущих статьях: поэтому справедливо то, что уже было сказано в другом месте, а именно, что способность «летать» должна быть связана с экстатические практики через которую, чаще всего с помощью психотропной мази, ведьмы они покинули тело и, «духом» (или, по лексикону Парацельса, «астральным телом»), они могли достигать самых несопоставимых мест, даже превращаясь при необходимости в животных (черных кошек, козлов, сов и т. д.) . Благодаря таким восторженным переживаниям masche обрел силу би и «Удаленный просмотр». Также было сказано, что они могли появиться в виде «пламени, качающегося на ветру» или «блуждающих огоньков».
Все эти экстраординарные способности, хотя на первый взгляд они могут показаться в лучшем случае связанными с миром сказок и научной фантастики, хорошо известен в шаманство из любой точки мира во всех его более или менее пестрых ответвлениях [19]: например в Индии, где их называют Сиддхи («духовная сила», «психические способности») и вовсе не «демонизируются», ни в Ирландии и Шотландии по крайней мере до XIX века, где они были прерогативой меньшинства людей, наделенных даром «Второй вид», часто даваемый им «подпольным» народом Туата де Дананн, божественным и диким консорциумом, который на гэльском языке обозначается термином ... Sidhe [20]!
Шутки этимологии или клочки архаичного субстрата, общего для всей Евразии, от Атлантики до Индийского океана и до степей Средней Азии? В этой связи уместно сообщение Боска о двух ритуальных палочках, используемых в казахских шаманских практиках и выставленных в этнографическом музее Алма-Аты, столицы Казахстана. [21]:
«Все, что они мне сказали, это то, что это палки, которые использовались ведьмами (в основном женщинами и в основном злыми), чтобы сглазить или разыграть людей ... Это музейные предметы, принадлежащие к казахской традиции, популяция кочевых скотоводов турецко-монгольского происхождения, ставшая оседлой и крестьянской только в прошлом веке, "
Если то, что уже было отмечено, может показаться — и небезосновательно — исключительным, следует добавить, что казахское наименование этих ритуальных палочек, напоминающих как по форме, так и по использованию «жезлы» ведьм (и фей), является «Штабы командования». Продолжение рассуждения позволит нам найти еще одно удивительное соответствие с «ведьминой» традицией — но здесь правильнее было бы сказать «шаманской» — пьемонтской.
«Физика» и «Книга заповедей»
Давайте теперь продолжим обсуждение, исследуя несколько глубже способы, которыми masche получили и привели в действие свою исключительную силу; опять же, мы полагаем, что это свяжет нас с силами, приписываемыми друидам, и с ритуальными и экстатическими практиками среднеазиатского степного шаманизма. По свидетельству вышеупомянутого Виолы и многих других, masche могли творить чудеса, потому что знали "правила игры"так называемый "Физика", а именно тело «магических» практик, с помощью которых, как считалось, можно воздействовать на реальность («Да, физика. Они показывают вам то, что другие не видят» [22]).
В связи с этим, вероятно, не случайно, что в процессуальных документах инквизиции Северной Италии часто упоминается женское божество шабаша. «Госпожа игры» (Домина Люди) [23]. Со своей стороны, Боска определяет эту «физику» как «своего рода психокинетическую энергию, которая позволяла заниматься плагиатом у людей с небольшой силой характера», но уточняет, что, говоря о masche, «она указывала на состояние гипноза, позволяющее оторваться от реальности и получить доступ к другим мирам» [24].
Незаменимым для осуществления определенных запрещенных практик, считалось, что «Книга приказов», своего рода «поваренная книга черной магии», то есть фолиант, которым владели Маски и который, по слухам, был дал им сам Дьявол. Местом встречи адептов с дьяволом для его получения должна была быть лесистая местность, желательно посредине перекресток или септивиум - это вновь связывает нас с протоиндоевропейскими хтонико-ночными культами, такими как напр. те из Гекаты и Хтонического Меркурия - часто возле величественного дерева, пораженного молнией [25]. Согласно свидетельству, собранному Боской, одна из этих демонических книг [26]:
«Она была у священника из Эльвы… И чтобы читать там действительно нужна была очень глубокая наука. Это была не такая книга, как другие. Прежде всего века, а может даже тысячелетия; и то, написанное от руки, но с бесконечность очень странных знаков - закорючек, стрелок, кругов, узлов, заборов, спиралей, фигур и чудовищных фигур - и с некоторыми страницами красного цвета, настолько яркого, что это похоже на кровь и огонь. Открыв его и прочитав в различных главах, как следует, его счастливый обладатель мог делать все, что только мог вообразить, удовлетворять любую прихоть, производить самые грандиозные и катастрофические явления, какие только можно вообразить; как это было бы затуманить солнце, возбудить ветер, вызвать ураган, изменить направление рек, сровнять горы, "
Хотя большинство ученых считают, что это было просто своего рода дневник, в который последователи тайного культа записывали формулы и церемонииТем не менее народная традиция говорит о нем как о реальном «сверхъестественном» и «дьявольском» объекте. Боска сопоставил множество историй, в которых он рассказывает о работах по уничтожению «Книг приказов» со «сверхъестественными» последствиями. [27]:
«Сжигая их, можно было увидеть пламя всех цветов, а внутри пламени люди, пытающиеся выбраться наружу, стоны, и можно было слышать плач, смех, крики, свист, самые оглушительные звуки, "
Также говорят, что маска не могла умереть, не пройдя «Книгу заповедей» иАРС колдовство другому: оно просто чахло в самых зверских телесных и душевных страданиях, «между муками и дьявольскими наваждениями» [28], и это заняло недели или месяцы, чтобы истечь.
Маше, Феи и духи мертвых
Однако, по всей вероятности, именно из-за ее способности выходить из тела «духом» и принимать по желанию животные черты традиционно возникает фигура маска. наполовину, как, с другой стороны, и джанара из южной Италии, между ведьмой и существом Другие страницы такие как призраки, дикие существа, духи мертвых и «злые демоны» всех видов. Со Давиде Лахоло [29]:
«Маше живут в лесу и очень высокие. Их голова почти всегда свисает над растениями, даже самыми высокими. Они сделаны из белых вещей, похожих на простыни, но это не простыни, потому что к ним нельзя прикоснуться. У них хриплый голос, который, как эхо, пересекает все долины и холмы. С ними также можно потреблять любовь. "
Как видно, иногда их мифологически-фольклорный ареал совпадает с сущностьюподземный мир [30] типа Феи (девочки похищают и подменяют младенцев в кроватках [31] или ночью вплетают гривы лошадям в конюшнях) и также каким-то образом связан с «миром мертвых»: Боска сообщает легенды, которые напоминают о клише мифический из "Дикая охота" [32], которым, с другой стороны, управляла богиня Диана или гомологичные женские божества. Кроме того, "гоблины" (слуга) упоминаются в свидетельствах, собранных Боской, как участники субботы вместе с masche [33]: правление бога (и богини) ведьм такое же сказочная страна [34], потустороннее царство, на полпути между подземным и эфирным, «Королевы фей» и «Рогатого бога»..
Поэтому, когда мы говорим о «маске», мы должны ориентироваться не только на «ведьм», но и на всю мифическую вселенную, которую раскрывает изучение явления.: а это означает неолитический субстрат с примыкающими к нему сезонными культовыми практиками, знанием природных средств, использованием психотропных растительных веществ, поклонением божествам «дикой природы» со всем его следованием сущностям Другие страницы такие как дикие люди, Феи, феи и эльфы. Если мы хотим расшифровать их мифокультурный комплекс, необходимо войти в их «поток»., понять их Мировоззрения, не демонизируйте их по-христиански мифическую вселенную и, что еще хуже, ограничиваться рассмотрением ее просто на уровне «басни», «суеверия» или «психопатии», как это обычно делают одиночки академий.
Мы хотим закончить цитатой профессора Тонелло Реджис, сообщает Bosca, в котором резюмируется амбивалентная мифическая вселенная masche: это подчеркнуто - в дополнение к более «зловещим» аспектам, уже подробно обсуждавшимся, - поскольку оно в конечном итоге напоминает «фантастические» предложения «волшебного мира» и не защищено от клише потерянного рая, локус амёно типа легендарной Аркадии и кельтских заморских, к которому все мы, блуждающие души, "узники мечты", жаждем наконец вернуться [35]:
«Есть ненавистные и мстительные самцы, кровожадные дочери дьявола, есть иные озорные и озорные, которые обменивают прекраснейших младенцев в колыбелях со своими колдунами. И гоблины, которым нравится шуршать черепицей и пугать стада на горных пастбищах; души в чистилище, которые ночью идут процессией по горам, зажигая себе свет мизинцем, зажженным, как призраки Монте-Розы, узники сна, толкающего их на бесполезные поиски "das Verlorene Thal", чудесной зеленой затерянной долины среди ледников, "
Примечание:
[1] С. Гинзбург, Бенанданти. Колдовство и аграрные культы между шестнадцатым и семнадцатым веками, Эйнауди, Турин, 1966 г. и Ночная история. Расшифровка субботы, Эйнауди, Турин, 1989 г.; см. также М. Макулотти, Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия, на AXIS mundi.
[2] См. М. Макулотти, Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца». и М. Пальмесано, Магия Майнарда: по следам Джанаре и Человека-оленя, на AXIS mundi.
[3] См. А. Массайу, Далекие истоки сардинского карнавала, на AXIS mundi.
[4] К.Г. Леланд, Евангелие ведьм, Альтернативная пресса, 2001.
[5] См. М. Макулотти, От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов, на AXIS mundi.
[6] Мифическая фигура «сильвано» также присутствует в пьемонтском фольклоре под именем «серван», «лесные обитатели, которые любят портить вещи, портить черепицу, отары, все, что происходит в поле зрения. Среди проступков, не дающих перепелиному молоку и предательски звонящих в колокольчики коров" (Д. Боска, Маше. Голоса, места и персонажи «Другого Пьемонта» через исследования, подлинные истории и свидетельства, Priuli & Verlucchia, Турин, 2012 г., с. 214).
[7] См. Макулотти, Бенанданти, Op. соч.
[8] Боска, соч. соч., стр. 102-103.
[9] Дж. Дж. Бахофен, Матери и олимпийское мужество. Тайная история древнего Средиземноморья, под редакцией Дж. Эволы, Mediterranee, Рим, 2010 г.
[10] М. Гимбутас, Язык богини, Венексия, Рим, 2008 г.
[11] М. Мюррей, Бог ведьм, Астролабио-Убальдини, Рим, 1972 г.
[12] Боска, соч. соч., с. 103.
[13] Там же, с. 42-43.
[14] См. М. Макулотти, Имболк, тройственная богиня Бригитта и инкубация весны, на AXIS mundi.
[15] См. М. Макулотти, Фестиваль Лугнасад / Ламмас и кельтский бог Луг, на AXIS mundi.
[16] Л. Шарпантье, Великаны и тайна происхождения, Эпоха Водолея, Турин, 2007 г., с. 238.
[17] См. М. Макулотти, Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии, на AXIS mundi.
[18] См. Макулотти, Бенанданти, Op. соч.
[19] См. М. Элиаде, Шаманизм и техники экстаза, Средиземное море, Рим, 2005 г.
[20] Относительно Туата де Дананн следует также добавить, что: «…легенды мистифицируют их как сказочный и полубожественный народЭннвин (кельтская загробная жизнь), члены которой, бессмертные и могущественные маги, участвовали в вечных пиршествах в местах вне пространства и времени, часто располагаясь внутри древних курганов или вблизи дольменов или озер, или танцевали под луной, или даже похищали детей» (цит. Википедия.ит,"Sidhe"). Невозможно не заметить сходства с мифологически-фольклорным миром masche и, шире, ведьм континентальной Европы. О кельтской загробной жизни см. Жан Маркейл: Другой мир в друидизме и кельтском христианстве, на AXIS mundi.
[21] Боска, соч. соч., с. 53.
[22] Там же, стр. девяносто два.
[23] См. Л. Мураро, Леди Игры. Охота на ведьм в интерпретации ее жертв, La Tartaruga Edizioni, Милан, 2006 г.
[24] Боска, соч. соч., с. 212.
[25] Там же, стр. девяносто два.
[26] Там же, с. 201-202
[27] Там же, стр. девяносто два.
[28] Там же, стр. девяносто два.
[29] Д. Лайоло, Gazzetta del Popolo, 10 июля 1977 г., цит. в Боске, op. соч., с. 102.
[30] См. М. Макулотти, Кто прячется за маской? Визиты из других мест и парафизическая гипотеза, на AXIS mundi.
[31] См. М. Макулотти, Похищения фей: «подменыш» и «возобновление рода»., на AXIS mundi.
[32] Боска, соч. соч., с. 90. О «Дикой охоте», ср. Г. Фаилли, Чудесное в средние века: «мирабилии» и явления «exercitus mortuorum». e La Masnada di Hellequin: от Вотана до короля Артура, от Герлы до Арлекина, на AXIS mundi.
[33] Там же, стр. девяносто два.
[34] См. М. Макулотти, Доступ в Иной Мир в шаманской традиции, фольклоре и «похищении», на AXIS mundi.
[35] Боска, соч. соч., с. 35.
Доброе утро. Я хотел предупредить вас, что если вы попытаетесь загрузить эту страницу, некоторые части будут «бледными» и трудными для чтения. Не могли бы вы предоставить и убрать его? И еще тысячу поздравлений с вашим бесценным трудом.
Что вы имеете ввиду под "бледно"? Извините, но я с трудом понимаю, что вы имеете в виду, вы первый, кто говорит мне что-то подобное о видимости сайта.
поздравляю с этим постом, действительно интересно и точно
Спасибо вам большое!
MM