Посещение «Парко деи Мостри» Бомарцо, задуманного Пьером Франческо Орсини в память о его покойной жене Джулии Фарнезе и созданного Пирро Лигорио, эквивалентно совершению настоящего метафизического путешествия, стимулируемого многочисленными герметико-алхимическими внушениями, в бездны. человеческого внутреннего мира.
статья и фото автора Роберто Эусебио
Фото на обложке: статуя Нептуна в Бомарцо
Те, кто спускается из Флоренции в Рим по трассе E 35, делая объезд в Орте (провинция Витербо) и имея время посвятить себя тайне, могут посетить Сакро Боско ди Бомарцо; и надо сказать, что ощущения, которые можно испытать, соответствуют словам, которые великий искусствовед Бруно Цеви сказал о монументальном комплексе:
«В Бомарцо сценический вымысел ошеломляет; наблюдатель не может созерцать, потому что он погружен в него, в винтик ощущений (…), способен путать идеи, эмоционально подавлять, вовлекать в сказочный, абсурдный, игривый и гедонистический мир. "
Окруженный зеленью, Бомарцо расположен в самом сердце Тусии, между крайними северо-восточными склонами гор Чимини, которые являются источником скалистого отрога Пеперино, на котором расположен город Бомарцо и широкая долина реки Тибр. Его священный лес, которым он славится, украшен многочисленными базальтовыми статуями, спроектированными и построенными примерно в 1560 веке. Он был создан между 1585 и XNUMX годами. Он является домом для монстров, богов и мифологических животных. Работа выполнена по заказу князя Пьер Франческо Орсини который посвятил его памяти своей жены, Джулия Фарнезе. Он был построен архитектором и антикваром Пирро Лигорио, тот самый, который прославится благодаря проекту виллы д’Эсте в Тиволи.
Это было время, когда под влиянием академий и сеньоров Возрождения, мы готовились преобразовать науки и направить более утонченные исследования на углубление знания на высшем уровне, с намерением путешествовать к «Геркулесовым столпам» знания и за их пределами, но также и, прежде всего, к знанию сами себя. С другой стороны Пьер Франческо Орсини, известный как Вичино, после военной карьеры, в которой он был занят до 1557 года после папских войск, он удалился в семейный дворец. [1] и с этого момента он посвятил себя строительству леса. Он был эрудированным человеком, утонченным писателем, который любил окружать себя гуманистами, философами и алхимиками в тесном контакте с последователями неоплатонической академии герметиков, к которой они принадлежали. Козимо Медичи, Пико делла Мирандола и Марсилио Фичино.
В то время АвтораАрс Регия он культивировался при европейских дворах вслед за той идеей перемен, которая созрела для нового способа восприятия мира и самого себя, развивая идеи гуманизма, зародившиеся в литературном поле в четырнадцатом веке. Ученые эпохи Возрождения имели заслугу в переводе лучших алхимических трудов, получивших распространение благодаря изобретению книгопечатания, которые читались и интерпретировались в академиях и сенаклях европейских дворов. Среди дворянских фамилий устраивался конкурс на право толкования в своих домус вивенди интеллектуальные пути и устремления, переведенные в реальные условия. Вот тогда появляются в дворянских резиденциях к их внешней короне знаменитые алхимические сады в котором символизмы Королевского Искусства были структурированы в формах и значениях, которые лучше всего выражают аллегорический метод, чье новое восприятие человека и окружающего мира сильно отличалось бы от того, что было в предыдущие века.
Волшебный лес Бомарцо, ранее известный как Лес чудес. или роща, как фамильярно называл ее Орсини, есть все это и нечто большее. Таинственный элемент, который его отличает, кажется, окутан призраками, статуи кажутся пришедшими из мира грез, они несут в себе фантастическую нереалистичность мифа, в то время как на самом деле их корни, восходящие от готического периода к классическому, переплетаются с древними вкладами, в том числе восточными, приобретая иное символическое значение через переосмысление античных традиций. Та же бомарская территория не лишена свидетельств древних поселений, разбросанных в близлежащих лесах. В таких местах, как лес Малано или Колле Казале, они присутствуют. памятники этрусско-римского периода: высеченные в камне ниши, ниши, раковины и монолитные саркофаги в форме человеческого силуэта.
Основываясь на этих свидетельствах и опережая свое время, принц Орсини и архитектор Пирро Лигорио будут управлять этими идеями задолго до того, как англичане переведут идеи поэта Александра Поупа, который вдохновит поэму «Храм славы» 1711 года и в 1719 году будет создать свой сад Твикенхем, место медитации. Лес чудес будет чем-то отличаться от современных садов, построенных в окрестностях другими лордами, таких как Вилла д'Эсте в Тиволи, Вилла Ланте в Баньяйе или сад Палаццо Фарнезе в Капрароле, а также на сицилийской территории. вилла монстров» виллы Палагония в Багерии [2]. Некоторые говорят, что рядом с Орсини в концепции сада был Микеланджело Буонарроти.; как бы то ни было, Орсини и Лигорио предвосхищают одно из правил Папы или искусную организацию сюрпризов (как визуальных, так и повествовательных), поскольку Боско ди Бомарцо полон сценариев, которые постепенно открываются посетителю.
Сад структурирован как метафизическое путешествие чтобы напомнить человеку о его частично ошибочной команде, окутанной покровом Майи и ложными страхами и страстями, которые изматывают человека. Это место возвращения к началу и к природе. Сад, задуманный в этом смысле, позволил вернуть, по замыслу заказчика, своего рода утраченную небесную невинность. В этом путешествии во сне предлагается возможность, как в сказке, заново открыть для себя способность вновь удивляться процессам бытия, то есть циклам смерти и возрождения, смене времен года, тайне жизни. красота понимается как канон, духовность и единство со вселенной. Законному творению, рассматриваемому как «природная природа», противопоставляется природа, созданная человеком как символ и для человека, своего рода книга чудес, путь посвящения. для того, чтобы посредством интеллектуального господства изгнать страхи и страсти, преодолев их.
Вся система, кажется, питается литературным внушением, исходящим от Гипнеротомахия Полифили, работа Франческо Колонна которая вышла в печать в 1499 году. На самом деле, ужасающий и чудовищный путь, выходящий за рамки простой монументальной эксплуатации, имеет апотропный замысел. Эти типы символических систем часто встречаются в мифологических сказках, часто выполняя ту же функцию, в которой живут или оживают сны или далекие воспоминания. Поэтому держать на безопасном расстоянии и в страхе сернистые порывы нашей природы. Орсини, человек своего времени во всех отношениях, закончил свою военную карьеру и ушел в отставку в Бомарцо, посвятив себя эпикурейскому образу жизни, где с помощью этой философии он пытался обрести своего рода состояние благодати, которое заключалось в том, чтобы жить скромно, приобретать знания о функционировании мира и ограничивать свои желания. Философия, открывшая путь к счастью, где под счастьем подразумевается атараксия (освобождение от страхов и волнений).
Создание леса осуществлялось на части территории старой Этрурии. Орсини хотел создать место в попытке подавить, как он сам скажет, уныние и уныние. Смерть его любимой жены оставит его расстроенным и глубоко обеспокоенным настолько, что он создаст заколдованное место, в котором можно укрыться, но также и там, где это возможно не только «Выпусти свое сердце», но в то же время вводя своих гостей в царство снов, стимулируя их интеллект и заставляя их переноситься в мифологические отсылки и загадки, не всегда понятные, которые возникают как театральные сцены, с точки зрения леса, как многие призраки [3]. На протяжении веков было источник интереса и вдохновения различных художников, таких как Гёте, Клод Лоррен и Сальвадор Дали, Марио Праз, Маурицио Кальвеси, Жан Кокто, Ники де Сен-Фалль и Мануэль Мухика Лайнес.
Прежде чем углубиться в лес наслаждений, необходимо сделать некоторые уточнения: в первую очередь при первоначальном входе в систему. Одни ученые помещают его в сторону храма, где на самом деле есть арочный вход, другие - под ним, возле бассейна и наклонного дома. Однако сегодня нынешний вход характеризуется зубчатой аркой, увенчанной гербом Орсини в нижней части парка. Кроме того, нынешнее положение различных статуй, относящееся ко второй половине двадцатого века, лишь минимально отражает первоначальное расположение. Наше путешествие по лесным тропам мы проделаем с учетом символической интерпретации, которая, возможно, заставит некоторых воротить нос: это, однако, не будет психодрама с инсценировкой снов и фантазий, мифов и легенд, ни согласиться с моральным кодексом с помощью нескольких простых приемов, но это будет процесс, который мы проведем путем исследования скрытых смыслов и, следовательно, пути внутренняя трансформация, воздействующая на самую глубокую часть человека через и посредством, по крайней мере первоначально, его собственных чувств [4].
Говоря о чувствах, рядом с древним входом находится "падающий дом", где вошедшие друзья Орсини испытали сильную и шокирующую эмоцию, где пришло осознание отсутствия естественного баланса, и до сих пор есть, огорчение (видимо, это было намерением создавшего его человека) [5] через головокружение, которое чувствуешь при входе в поисках нового баланса за пределами своих чувств, за пределами своей природы. Картуш на одной стороне здания,
«Quiescendo Animus Fit Prudentior Ergo. "
оно загадочно для непосвященных, даже если в свете алхимической науки становится понятным, поскольку здесь мы имеем дело с алхимическим «покоем», которое, ссылаясь на свою этимологию, относится к новой элементарной устойчивости или к неделимому единству, к Принципу. Рассуждение и спекуляция на метафизическом фронте становятся очень тонкими и разреженными, настолько, что в античном философском мире они представляют собой тот критерий, который обогащается еще более важной и плодотворной нотой, поскольку реальное понимается как то фунтов которая остается вечно тождественной самой себе в своих собственных определениях, по отношению к смыслу реализации алхимического процесса своей жизни.
Теперь вернемся назад, повторяя наши шаги по предложенному маршруту по порядку, предполагая, что принц Орсини нас сопровождает. Поэтому пришло время выйти за пределы входа и давайте помедитировать на тройки, нарисованные у основания двух приветствующих нас сфинксов.:
«Кто с изогнутыми ресницами и сжатыми губами не ходит в это место, тот хоть любуется всемирно известными семью пирсами. "
А с другой:
«Вы, кто входите сюда, подумайте по частям, а потом скажите мне, так ли много чудес сделано для обмана или для искусства. "
И тогда, если мы говорим об обмане, в идее Орсини и Лигорио обыкновенный человек среди многих вещей захвачен иллюзией, если он смотрит только глазами, а не глазами ума, и если это искусство, то оно поэтому художественное направление или алхимия. Поиск другой истины или, во всяком случае, воля к ней, сопровождавшая во времена Орсини посетителей, приглашавших их символическим способом заглянуть за пределы прозрачного мира.
И вот среди буйной растительности появляется, ужасающее нашему взору, первое мифическое существо, которое приводит нас найти тропа, это Протей Главк, морской оракул, второстепенное божество греческой мифологии, чьей характеристикой был дар пророчества, а также способность принимать облик любого животного или форму различных элементов. (огонь, ветер или вода), чтобы сбежать и кто его допросил. В контексте «путешествия» Бомарзе Протео имеет, согласно нашей интерпретации, гораздо более глубокое значение, чем то, которое, по-видимому, придает его чудовищный образ, которое дается значением различных индивидуумов, с которыми представляет себя Протей. Это должно быть аллегорически связано с человеком, где он, не будучи реальностью его личности, изображает из себя того, кем не является. Только форсируя свой характер и пожирая свою индивидуальность, он сможет восстановить свою природу, превознося себя (и здесь метафора человека) от ложного бога или демона, в котором он воплощается как персонаж ложного комедия жизни [6]. Чудовище с широко раскрытой пастью напоминает нам индуистского Каламукху [7]: разрушитель индивидуальной добычи, которой мы скрываем нашу природу и которую боимся потерять. Мифическая фигура спекулятивно напоминает нам о том, как стремление к такому сознанию может представлять собой состояние правоты. Таким образом, согласно эпикурейской философии, человек должен быть последователем мудрости, которая может обеспечить счастливую жизнь через искренность и простоту без злого умысла.
Продолжая и теперь спускаясь по лестнице справа от мавзолея, это ведет нас к так называемые статуи великанов: Геракла и Какуса которые на самом деле являются самыми большими статуями в парке, слева от них говорит нам сам Орсини с надписью:
«Если Роди Альтье уже принадлежал его колоссу, то это тоже мой
лес по-прежнему славится, и это потому, что я не могу сделать столько, сколько могу. "
Казалось бы, это ссылка на город великанов: Родос, но, возможно, с Орсини мы должны привыкнуть интерпретировать его статуи по-другому и видеть истории, которые они, кажется, рассказывают в другом ракурсе. Мы думаем, что речь идет не только о монументальности города Родоса и параллели со статуями Бомарцо, но в тонкой и оккультной форме отсылает к фантастическому повествованию о судьбе Геракла. Миф напоминает нам, как человек, каким был Геракл, умудряется пробудить внутреннего бога и открыть его заново, добровольно жертвуя собой[8], Место на Олимпе, где его встретит его отец Юпитер среди других богов. Своего рода потенциальное обещание даже для того, чтобы быть обычным.
Несколько ступенек посреди растений отделяют нас от гигантская статуя черепахи который увенчан фигурой женщины в виде колонны. Черепаха, как и многие другие животные, в воображении мифов была наследием бесчисленных традиций, в особенности восточных. Помимо греческой легенды о ее создании с превращением нимфы Челоны, черепаха олицетворяет стабильность и является священным животным, которое символически заключает в себе пять значений: защита, мудрость, учитывая его медлительность, долголетие, бессмертие и исконная Мать, ибо из его разделения сотворены небеса и земля, а на его оболочке выражен закон творения. Как могло быть иначе? Его характерная броня, его особенность как водного и в то же время наземного животного, его сверхъестественное долголетие и плодовитость сделали его мифологическим животным и универсальным символом. Те же формы панциря и пластрона, один круглый, а другой квадратный, принимались в традициях Востока как символы космической структуры [9].: Его круглая куполообразная оболочка, представляющая небо и квадратный пластрон земли. Таким образом, черепаха становится символом проявления и в микрокосмическом смысле существа в его человеческих возможностях. Иными словами, каждый в различных возможностях проявления будет развиваться в соответствии с большей или меньшей тенденцией различать духовное и материальное. На некоторых изображениях животное между пластинами изображается как человек, представляющий посредника неба и земли. С другой стороны, ссылаясь на более политическое объяснение, черепаха ведет обратно во Флоренцию как одно из повторяющихся украшений Козимо Медичи, близкого к Орсини, из-за его кровной связи, хотя и отдаленной, которую имел сам Козимо. На самом деле оба произошли по материнской линии от Якопо Орсини, лорда Монтеротондо.
Однако вполне вероятно, что эти два аспекта сосуществуют, даже если мы искренне думаем, что артефакты Бомарцо — чисто символическое растение, они представляют собой квантовый весьма особенный и личный интеллектуальность Орсини, не имея намерения утонченного преклонения перед властью. Во всяком случае, интеллектуал Орсини, несмотря на свою близость к папству, будет внимательным исследователем не только другой истины, но и вреда, который тот же самый человек, верный догмам и неоспоримым истинам, может нанести себе и окружающему миру. на вазе:
«День и ночь мы бдительны и готовы охранять этот источник всякой обиды. "
На какую травму мы должны смотреть ночью и днем? Единственное оскорбление, от которого мы должны защищаться, — это невежество, нанесенное интеллекту и этому источнику вечного знания и каждого Принципа.
Но кем был Пьер Франческо Орсини? Мы уже упоминали, что он был человеком образованным и с широкими интересами и, как мы сказали, по-своему связанным с папским двором, от которого он зависел, и с семьей Фарнезе, с которой он был связан через свою жену. Его политические и религиозные убеждения в течение жизни будут отмечены ироничным и глубоким скептицизмом, который заставит его колебаться между одной фракцией и другой, возможно, анархистом. раньше времени. Что нас интересует в настоящем этой статье, так это его интерес к оккультным наукам и его близость к алхимикам и та идея, которая привела его к постройке этого странного дерева, столь отличного от садов тех времен. Все ученые, похоже, единодушны в том, что он единственный создатель проекта, который он будет осуществлять в два этапа: первый между 1561 и 1564 годами и второй, более сложный цикл в последующие годы, включающий самые гротескные и зрелищные творения. . С другой стороны, Орсини был любопытным сыном своего времени, и в своих дипломатических миссиях или во время визитов к папскому двору у него была возможность встретиться с известными художниками, такими как Микеланджело, Вазари, Караваджо и т. Д. и самые выдающиеся умы того времени: алхимики, ученые, философы, а также театральные машины и эзотерические сады в величественных домах, из которых он будет черпать вдохновение для своего дерева. Та же жена, с которой он, очевидно, разделял одни и те же интеллектуальные интересы, в 1555 году построила одно из старейших зданий в Бомарцо, или падающий дом, и сделала это в то время, когда Орсини был военнопленным.
За большой вазой дальше находим слон, увенчанный башней [10] специально предназначенные для использования в военных целях. Слон, настоящая боевая машина, прославляется здесь сценой, где его гонит его "Мааут" захватывает римского легионера. Предлагаемое объяснение состоит в том, что Лигорио и Орсини хотели изобразить триумфы и поражения Рима, а пленение легионера предполагало победы Ганнибала, самого опасного врага Рима. Однако такая интерпретация представляется нам в некотором роде гораздо более политической. На самом деле, если мы обратим внимание, зубчатые стены на боевой башне на спине слона — это зубчатые стены гибеллинов, и здесь, поскольку вся планировка Бомарзе представляет собой великую загадку, мы пытаемся прочесть ее по аллюзии. Историческая хроника сообщает нам, и мы уже упоминали, как Орсини был довольно беспокойным с точки зрения верности папе, от которого он как-то дистанцировался, в частности после резни 1557 года, увековеченной папой Павлом IV. против города Монтефортино и чрезмерной внешности и светскости папского двора, о котором он скажет, что он лицемерен. Поэтому мы склоняемся к тонкому критическому смыслу, где Орсини, кажется, подвергает цензуре неадекватность католицизма в пользу идеи гибеллинов.. Таким образом, легионер мог быть символом папского католицизма, а слон, помимо различных качеств, олицетворял королевскую власть.
Продолжая наш путь, мы находим почти на полпути статуя дракона, на которого напали три зверя: собака, лев и волк. Представляется вполне логичным провести их сравнение с тремя зверями, преградившими Данте путь в «Божественной комедии», а именно поясницей, львом и волком: похоть, гордыня и жадность. Однако на этом сравнения не заканчиваются, потому что если «Божественная комедия» — это путь восхождения на «восхитительную гору» через адские муки к освобождению, то Бомарцо также следует рассматривать как путь через разумный опыт мистических наук к знанию. В символической иконографии, используемой всеми традиционными формами, одно из самых видных мест в их различных позитивных и негативных интерпретациях занимает семейство рептилий. Они представлены как змеи быть похожим Драги, которые из мифов легендарного прошлого были увековечены в священных текстах, а также привиты к народному фольклору как интерпретаторы басен и сказок.
В дохристианской и христианской западной мифологической иконографии змеи характеризуются злым значением, которое олицетворяет демонические силы, а не самого дьявола. У них есть злой и коварный аспект, существа, которых популярное воображение представляет как обитателей пещер, однако они появляются с особой ролью как в декоративном искусстве, так и в различных проявлениях мастерства. Что же касается христианской традиции, то достаточно вспомнить агиографические легенды о Сан-Микеле и Сан-Джорджо среди самых известных. Самые древние легенды, однако, возвращают нас к тому времени, когда дракон, в частности, играл иную роль с значением, противоположным тому, которое припишет ему христианство и которое будет ассимилировано алхимическими и герметическими науками. Во времена до христианства, на Дальнем Востоке, дракон был и остается сегодня в восточном фольклоре, далеко не имея этого отрицательного аспекта, будучи связано со Словом-Творцом, то есть с самим Богом. Этот двойной аспект, злой и полезный, с которым мы уже сталкивались в другое время для других символов, должен подсказывать двойную интерпретацию, которую иногда следует иметь в виду как альтернативу тому, что кажется на первый взгляд. Дракон выражает в алхимических науках идею трансформации, эволюции, Великой Алхимической Работы, применяемой как к грубой материи, так и к Индивидууму [11].
То, что мы думали о драконе и зверях, то есть символическое представление, происходящее из воспоминаний о Данте, Орсини, кажется, также имел для великого. маска людоеда на котором, в отличие от эпиграфа, который мы сегодня читаем («Каждая мысль летит"), Первоначально там было выгравировано, как сообщается на рисунке 1598 года Джованни Гуэрра: "Оставь всякую надежду или ты, кто входит». С иконографической точки зрения эта маска восходит к италийской мифологии и эпоха правитель Подземного мира и пожиратель людей вместе со своим чудовищным псом Цербером. Использование термина "Орк" для обозначения чудовища-людоеда задокументировано в итальянском языке с тринадцатого века. Этот персонаж появляется в «Орландо Неистовом» Ариосто, который, очевидно, вдохновленный «Одиссеей Полифема», описывает чудовищного слепого великана. Сказав это, нам кажется, что в найденном Орсини была идея вставить повторяющийся мотив в общую компоновку дерева, а именно переступить, как будто он хотел изгнать то, что он лично перенес. И здесь же, за великой дверью смерти, мы также найдем Цербера, который представляет прошлое, настоящее и будущее, и что он препятствует проникновению живых и выходу мертвых.
Чуть дальше, под маской людоеда, на приятном открытом пространстве, покрытом мхом и лицом друг к другу, две мифологические фигуры: ехидна гарпия. Ехидна — фигура из греческой мифологии, с которой связано множество легенд, в том числе о ее собственном происхождении. В мифологической линии было бы не одно сходство между этим и изображениями, которые будут использоваться в иконографиях, которые появятся на религиозных сооружениях средневековых христианских храмов, а не только в причудливых позах, снабженных телом, чья нижняя форма выглядит заканчивающейся с двумя хвостатыми концами, которые во многих украшениях раздвигаются руками. «Двухвостые сирены» относятся к наследственной идее Богини-Матери. проявившееся в доисторическом контексте, эти образы пройдут через все эпохи вплоть до позднего Средневековья.
С символической точки зрения, помимо похотливого аспекта, с выделением вульвы, образ подразумевает символическая сила порождения (Венера Генитрикс), посредством которого может происходить рождение, но также символически реализуется эволюция человеческого состояния. В этом отношении вульва представляла собой изначальную пещеру, «место происхождения», священный храм женских божеств, в котором женщина в двойном деструктивно-порождающем аспекте контролировала обряды перехода. Этот процесс становления, представленный смерть миру через символическое погребение и возрождение из матки-храма Великой Матери к новой жизни, где мужчина/женщина нашли место перепросмотра и разрешения, чтобы обновить себя через новое рождение [12]. С другой стороны, лицом к сирене, статуя гарпии: чешуйчатое тело, перепончатые крылья летучей мыши, когти. Божественность греческой мифологии; два или три упоминаются, по словам автора: Aello, «буря», Ocipete, «та, которая быстро летит». У других авторов Celeno также цитируется «l'oscura». Они похищают и переносят души умерших, а иногда и живых в Аид. Образ, который дается, представляет собой беспричинную жестокость, вырывающую близких из привязанности.
В нижней части парка мы находим Гермес, своего рода четырехугольные колонны, на вершине которых вырезано бородатое лицо. В Древней Греции Гермес был символическим изображением обители бога, в частности Гермес, также были идентифицированы как бетилы и также почитались в Аттике и на Ближнем Востоке, позже были экспортированы в римскую религию и пантеон. Их использовали как апотропную защиту улиц и порогов, а также как символ плодородия. Среди представителей Бомарцо некоторые уважают изначальную характеристику Эрме: они двуликий, где двойное лицо обращено одно к прошлому, а другое к будущему. В римские времена Гермес будет уподоблен образу Януса, который будет чисто римским культом, почитание которого восходит к архаическому периоду, настолько, что он считается отцом богов. Янус связан с посвящениями; в дополнение к этому он был связан с функцией защиты дверей и проходов.
В Бомарцо они тоже есть Гермес с четырьмя лицами, которые, вероятно, представляли бы четыре возраста жизни, подобно четырем векам проявления, разработанным Овидием: золотой век, серебряный век, бронзовый век и век железа.. Среди семи Гермесов, охраняющих место, куда они были помещены, изображения часов, хранители Олимпа и связанные с временами года. Какую бы функцию они ни читали, кажется очевидным, что образы относятся к использованию времени вообще и человека в частности. Мы не можем знать, были ли в перестановке, которая произошла во второй половине двадцатого века, Гермесы были расположены таким образом, чтобы отразить первоначальное положение, задуманное Орсини, где определенная последовательность могла, возможно, каким-то образом подсказывать квалифицированное время для человека, включая время его смерти. Однако, еще раз, когда дело доходит до Гермеса, его функция заключалась в том, чтобы психопомпа, а точнее сопровождать мертвых, чтобы найти проход в страну мертвых.
Одним из элементов, почти полностью утраченных в Бомарцо на протяжении столетий по разным причинам, не в последнюю очередь из-за непоследовательной перестановки, является элемент воды, который, с другой стороны, должен был присутствовать в больших количествах в многочисленных работах Лигорио. . В герметической символике вода стала архетипическим элементом и творческой опорой всего живого: человеческого, растительного, животного.. Символический элемент с точным метафизическим калибром и решающий и жизненно важный для человека и для жизни вообще элемент, его символика с достаточной полнотой представляла недифференцированную материю, из которой возникло целое. Он представлял и продолжает представлять через свои символические и прозрачные глубины таинственный и фантастический мир, в котором реальность, воображение и метафизика переплетаются в состоянии, текучая и медленная сущность которого, кажется, приобретает высшие ценности вне времени и пространства. Он вызывает родовую память о заглушенном лоне и является образом изначальной тишины, над которой парил Логос.
И Орсини, и Лигорио знали об этом, и Лигорио сделает воду основным и символическим элементом всей планировки своего главного шедевра, или Виллы д'Эсте. Вода будет той стихией, которая в Средние века будет воспринята как миф об источнике молодости, который составит литературный топос бестиариев и придворных романов. Как первозданные воды дали жизнь всему космосу, так и каждая родниковая вода несет в себе зародыш жизни и целебности со способностью очищать, растворять, очищать, сакрализовать. Если в древности источник стал священным и таинственным местом, куда пили все животные творения, в том числе и человек, то благодаря осторожным теням, блуждавшим среди листьев, и журчанию вод, эти места были населены существами тайны. из нимфы и наяды, давая своим хранителем самим источникам родной дух, а также легенды и предания. Даже водоемы Бомарцо, фонтаны, ручьи приобрели волшебство и тайну благодаря истории, которую предлагает камень скульптур.
Среди многих сооружений, в которых вода была основным элементом, Венера наводит на некоторые размышления. Первоначально он находился в пещере, ныне исчезнувшей, от которой осталась только одна из масок Юпитера Аммона. Вода хлынула из ее пупка и залила ее. Венера символически несет в себе значение красоты и гармонии или божественной пропорции.. Красота (как гармония) в эпоху Возрождения будет применяться во всех дисциплинах: это мудрость, и мы сказали бы вместе с философом Гераклитом, что она представляет собой общий закон космоса и гармонию, к которой стремятся как мир природы, так и человек. . Концепция, которая распространится на искусство, архитектуру, науку. Таким образом, идея Гераклита останется в Ренессансе и впишется в контекст современной науки. Кеплер возобновит теорию гармонии сфер и музыки которые останутся и будут применяться в исследованиях и работах Леонардо и Дюрера. Венера воды в популярном толковании наделена материнским аспектом и аспектом питания, в данном случае как питание интеллектуальное. Этот аспект использовался как аллегория в алхимической науке. В алхимии вода называется божественной водой или Перманенс. Божественная вода, по мнению алхимиков, находится в материи как Анима Мунди и это положение совпадает с идеей универсальной матрицы. Это молоко философов или молоко девы, ртуть алхимиков. [13].
С другой стороны, на дне квадрата ваз, сидящего в тазу, в котором теперь только мох, появляется он Нептун, бог моря, держит в руке детеныша дельфина. (см. фото на обложке). По правде говоря, образ, предстающий нашему взору, отличается от славных и мифических образов, к которым мы привыкли с ренессансных статуй, и действительно похож на Нептуна, потерявшего свою царственную силу, почти сбитого с ног. Какое беспокойство ему предвещает? Имеет ли это значение, дельфин, на которого он опирается, и тот, что покрупнее с открытым ртом справа от него? Возможно, уместно сделать чтение в сочетании с тем, что находится рядом с квадратом ваз, где фигура Церера которая, как богиня-матерь, увенчана корзиной с агавами, что означает безопасность материального символа истинной и надежной любви до самой смерти.
Мы можем рискнуть, как, с другой стороны, мы уже сделали, увидеть некоторые изображения статуй, такие как прорисованные фигуры Орсини и его жены Джулии. В группе, помимо Цереры, пятеро детей, которые цепляются за его спину, возможно, чтобы вспомнить многочисленных детей, которых Джулия подарила Орсини? Дельфин он центральная фигура многих древних мифологий и религий, он не является божеством в собственном смысле, так как не судит людей, а ограничивается их защитой и сопровождением в загробный мир. Многочисленные легенды и сказки античных историков (Плиний, Элиано, Геродот) рассказывают нам об общительности и постоянной близости к человеку настолько, что изображают его на спине, когда он сопровождает его на «Острова блаженных» на край света. Это почитание заставляет нас идентифицировать его как эмблему моря. Мы встречаем дельфина в египетской традиции как атрибут Исиды: защитницы мертвых, способной воскресить их; она воплощает в себе женское начало, небесный источник плодородия и трансформации, а также покровительницу моряков. Еще раз подчеркивается выход за пределы человеческого измерения и, возможно, в надежде со стороны Орсини на воссоединение с женой..
В конце нашего путешествия в сопровождении Орсини он появляется в верхней части лесистой местности, возле внешнего забора, храм, который, как говорят, был возведен для сбора останков его любимой жены Джулии Фарнезе. Также в этом сооружении, как и в классическом храме, но включающем в себя формы разных стилей, структурирован целый ряд символов, и это единственное сооружение в классическом стиле, которое контрастирует с необычностью остального дерева. Между тем, в пронаосе мы находим своего рода лес столбцов, который кажется непропорциональным клетке. Их количество, в зависимости от способа их подсчета, колеблется от восьми, свободных, до шестнадцати, включая слитые с ячейкой. Однако с символической точки зрения восьмиугольная камера, кажется, предполагает восемь, число, используемое в баптистериях как символ воскресения.
Вся конструкция, по-видимому, связана с восьмым астрологическим домом, который касается непривязанности, потерь и нашей способности к регенерации. Он ориентирован на астрологию. На этот аспект намекает нам рисунок художника Джованни Герра, на котором показано, как первоначально основание храма было украшено двенадцатью геральдическими медальонами и двенадцатью знаками зодиака, а барабан купола имеет четыре глазка, ориентированных по сторонам света. точки. В христианском искусстве символическое толкование числа восемь имеет в своей основе слова св. Амвросия:
«…Правильно было то, что зал Священного Баптистерия имел восемь сторон, ибо истинное спасение было даровано народам, когда на заре восьмого дня Христос воскрес из мертвых. "
Таким образом, восьмерка является одновременно символом воскресения Христа и обетования воскресения человека, преображенного благодатью. Но это также и число космического равновесия.
Здесь мы останавливаемся: то, что остается среди зелени леса, как дальнейшие предположения, имеет вкус еще одного, но существенно повторяющегося гарнира, поскольку Орсини и Лигорио ничего не упустили. То, что мы увидели и рассмотрели в прелестях столь таинственного произведения, по нашему мнению, должно быть прочитано и прочувствовано, имея интеллектуальный ключ к его пониманию, то есть через символический язык. Предложение Орсини таково: заставлять нашу обусловленность, чтобы осознать нашу жизнь и наше конечное предназначение, и с этой целью предоставить нам символический ключ интерпретации, выходящий за рамки любого простого индивидуального внушения.. Михаэль Майер, знаменитый алхимик, современник Орсини, подскажет нам в таблице XXVIIАталанта Фугиенс кто приветствует мудреца на портале герметичного сада, правильное отношение и необходимую мудрость фразой.
«Тот, кто пытается войти в Розарий Философов без ключа, подобен человеку, который хочет ходить без ног. "
Примечание:
[1] Думается, решение оставить военную карьеру было вызвано жестокостью реакции папы Павла IV на рассказ о предательстве населения городка Монтефортино во время «итальянской войны» 1556-57 гг. понтифик испанского вице-королевства Неаполя. Жители перешли вместе с местным сеньором, принадлежащим к роду Колонна, на сторону испанцев, убив в засаде сотню пехотинцев, принадлежавших отряду под командованием Вичино. Месть Папы была жестокой. Павел IV приказал командующему кавалерией Джулио Орсини взять штурмом и разрушить деревню, а всех жителей, виновных в измене, казнить.
[2] Вилла Палагония доминиканского архитектора: Томмазо Мария Наполи построила ее в 1715 году. Великолепную и эксцентричную виллу уже в восемнадцатом веке посещали прославленные путешественники, которые считали ее «самым оригинальным местом, существующим в мире и известным во всей Европе». Его строительство началось в 1715 году по приказу дона Фердинандо Гравины и Кройльяса, XNUMX-го принца Палагонии.
[3] Не без иронии Орсини называет головорезами тех, кто посещает его лес и ничего не понимает в его лесу, бросая вызов Алессандро Фарнезе и его эрудиции посетить его (Письмо от 22 апреля 1561 г.).
[4] Понятно, что это было, но и сегодня в этом небольшом очерке это интеллектуальный путь с сильным символико-литературным компонентом, вытекающим из рассказов мифологический типичный для cenacles 500-го века. Во вдохновляющей составляющей статуй видны следы работ Canzoniere Франческо Петрарка,Орландо Фуриосо Людовико Ариосто. Обильная критическая литература, в которой мы попытаемся выпутаться, со ссылкой как на художественную, так и на историческую структуру Бомарзезе, может показаться довольно скупой на символическое и метафизическое видение, несмотря на прецеденты. интерес со стороны Орсини для алхимических наук и ссылки, как мы уже упоминали, на работы Франческо Колонна,Гипнеротомахия Полифили а также стихи Амадиги e Флоридан Бернардо Тассо.
[5] Дом имеет наклон в 10 градусов, что вызывает потерю любой системы отсчета, отправляя процесс нейронного баланса вестибулярного лабиринта в штопор. Эти типы явлений были изучены четыре века спустя после того, как психолог Брюс Бриджмен и некий Д. Б. Фогт.
[6] Орсини будет очень критически относиться к мирскому аспекту папского двора. В обширной коллекции писем, которые он будет развлекать с Жаном Друэ, священнослужителем и врачом родом из Савойи, проживающим в Риме, философские, литературные, медицинские вопросы, его отношения с женщинами и, прежде всего, трактуются в уникальном для эпистолографии стиле. того времени жизненные достоинства изъяты из мира богатства и власти, представленной Римом и папским двором, для Орсини символом лицемерия.
[7] На Индуистский Каламукха, cфр. МАКУЛОТТИ, Марко: Циклическое время и линейное время: Кронос/Шива, «Время, пожирающее все»; на оси мира.
[8] Миф гласит, что Геракл, закончив свои труды, из-за отравленной одежды позволил сжечь себя на костре на горе Эта из-за сильной боли.
[9] Значение панциря черепахи связано с его особым дизайном. 13 самых больших масштабов — это 13 полнолуний в году. 28 маленьких роговых чешуек по периметру – это 28 дней по лунному календарю.
[10] Башня, нанесенная на спину слона, называется Хауда, происходит от слова «тогда»хауда"И это было настоящее деревянное сооружение с башенками, предназначенное для защиты лучников и метателей копья..
[11] Змея в христианской иконографии сообщается как символическое изображение Христа. О некоторых стаканах тринадцатого века сообщается: Serpens Christum notat in crucem passum (Змей указывает на Христа, страдавшего на кресте).
[12] Таким образом, на заре человечества женщина представляла собой, благодаря своим репродуктивным способностям, хранительницу тайн природы, становясь весталкой-священницей последней. Если мы перенесемся в палеолит, примерно 40.000 35.000-47.000 35.000 лет назад, на европейском континенте, мы сможем найти очень интересные иконографические свидетельства в пещерах, которые кажутся определенно посвященными. В этом отношении показательны найденные в пещере Абри Селье изображения, относящиеся к ориньякскому периоду (XNUMX XNUMX–XNUMX XNUMX лет назад), высеченные на стене. Это главный символ, дверь, демонстративное отверстие: вульва. На протяжении тысячелетий этот образ будет меняться, не теряя своего символического калибра, в нескольких формах; от многочисленных доисторических женских фигур до изображений Матер Матута Роман или ла Шила на концерте средневековый. См. МАКУЛОТТИ, Марко: Символика Спирали: Млечный Путь, оболочка, «перерождение».; на оси мира.
[13] Алхимическая концепция кормилицы появилась вАврора Консургенс в конце XNUMX века. Это гимн Софии, усеянный отрывками из Песня песен Соломона. На некоторых картинах знание — это дева, из груди которой сосут философы. София кладет конец ночи невежества и губительному гниению материи, питая философов своим «девственным молоком».
Библиография:
- Речи г-на Франческо де Вьери, известного как Верино Секондо, о чудесных произведениях Пратолино и д'Аморе во Флоренции, недалеко от Джорджио Марескотти., 1587
- БАЛТРУЗАЙТИС Юргис, Фантастическое Средневековье. Античность и экзотика в готическом искусстве, Милан: Адельфи, 2002 г.
- БУРКХАРД Титус, Сакральное искусство на Востоке и на Западе. Эстетика Священного, Милан: Рускони, 1976 г.
- ШАРБОННО Лассе Луи, Бестиарий Христа.
- КОЛОНКА Франческо Гипнеротомахия Полифили.
- КУМАРАСВАМИ Ананда К., Большой кайф.
- ЭУСЕБИО М. Роберто, Вечная женственность, обр. Вечный Улисс, год 5 № 18.
- ЮСЕБИО М. Роберто, Универсальный океан.
- БИН Марчелло, Архитектура и масонство. Эзотерика строительства, Рим: Гангеми, 2006 г.
- ГЕНОН Рене, Символы священной науки.
- ИМПЕЛЛУЗО Лючия, Природа и ее символы. Растения, цветы и животные, Милан: Электра, 2003 г.
- РУБ Александр, Алхимия и мистицизм, Кельн: Taschen, 2007 г.