di marco maculotti
(artículo publicado originalmente en La hora del aire,
el 13 de febrero de 2017, y revisado aquí)
Queremos analizar en este ensayo las creencias de los antiguos romanos sobre el valor esotérico de la sangre y, en su totalidad, aquellos conceptos clave como genio, la gens, la acción sacrificial (del lat. sacer hacer, “sacralizar”, “sacralizar”) y cultos domésticos estrictamente ligados al ámbito familiar. Empecemos por decir que la antigua civilización romana, así como muchas otras culturas tradicionales, veían en la sangre algo más que la mera sangre líquida considerada desde el punto de vista puramente orgánico-material: tendíamos, por así decirlo, a percibir en es un vector de los poderes numinosos, ya que se creía que la herencia genética (es decir, de la genes), que se puede definir como la influencia sutil de genio del linaje que resuena de generación en generación.
Así escribe Andrea Pasino en su reciente estudio Iniciación de Descendencia de Sangre [pág.6]:
“La sangre porta y transmite genes y virtudes, pero así como es un simple vector físico, existe una realidad más sutil, un símbolo, una chispa que actúa silenciosamente sobre el soporte físico. En la historia y en la práctica, la sangre misma se eleva a objeto de poder o de salvación, sin importar que, quizás, sea sólo la apariencia de lo que debe ser entendido y transmitido. La sangre es pues fuerza vital transmitida y, con la extinción de la vida, esta fuerza se transforma y sublima en otra esencia, destinada a mundos más espirituales. Esta fuerza, por tanto, no se extingue, al contrario, se perpetúa. Así como la fuerza de la genealogía se perpetúa de padre a hijo, de la misma manera la fuerza sutil no se agota, sino que permanece para todos los que pertenecen a ese mismo linaje”.
Este tipo de culto está conectado, según Julius Evola [La tradición de Roma, p.175]:
"... a la antigua conciencia romana de las fuerzas místicas de la sangre y la raza, al linaje, es decir, considerado no sólo en su aspecto corporal y biológico, sino también en su aspecto "metafísico" e invisible, pero no por ello "trascendente", en el estrecho sentido dualista que ha llegado a prevalecer para este término. El individuo único, atómico, desarraigado, no existe - cuando supone un ser por sí mismo, se engaña a sí mismo de la manera más lamentable, porque "suyo" ni siquiera puede llamar al último de los procesos orgánicos que condicionan su vida y su finitud. conciencia. El individuo es parte de un grupo, de un linaje o de un pueblo. Forma parte de una unidad orgánica, cuyo vehículo más inmediato es la sangre, y que se extiende tanto en el espacio como en el tiempo. Esta unidad no es "naturalista", no está determinada y llamada a la vida únicamente por procesos naturales, biológicos y fisiológicos. Más bien, estos procesos constituyen el lado externo, la condición necesaria pero no suficiente. Hay una "vida" de vida, una fuerza mística de sangre y de personas. Existe más allá de las fuerzas de vida de los individuos que se disuelven en él al morir o son dados por él a través de los nuevos nacimientos: es por tanto lugar de mortisca de vitae—Lugar que abarca la vida y la muerte y que por eso mismo está más allá de ambas.”
Una religiosidad de este tipo, como podéis imaginar, poco tenía en común con los cultos públicos dedicados a las divinidades más famosas, siendo más bien comparable a los ritos mistéricos de la antigüedad: era en realidad una visión de la vida y de lo Sagrado anterior a la el nacimiento de los grandes núcleos urbanos y del Imperio cosmopolita, derivado del sustrato más arcaico sobre el que podían fundarse los pueblos latinos antes de la expansión de la ciudad y el ascenso de Roma a cabo mundi. Era, en otras palabras, un complejo religioso de una naturaleza exquisitamente pagano, queriendo en este sentido reconectar con la etimología misma del término "pagano", derivado de pueblo, "aldea". Se trataba pues de un culto propio de un pueblo, observado por un círculo de personas muy unidas por características genéticas (es decir, pertenecían a la misma gens) que desarrollaban sus acciones dentro de una estructura social cerrada al exterior.
Así escribe Mircea Eliade sobre el culto privado en la antigua Roma [Historia de las creencias e ideas religiosas v. II, pág.120]:
“Hasta el final del paganismo, el culto privado —dirigido por el familia pater—Mantuvo su autonomía y su importancia junto al culto público... A diferencia del culto público, que sufría constantes cambios, el culto doméstico, realizado en torno al hogar, no parece haber sufrido cambios significativos durante los doce siglos de historia romana. Se trata sin duda de un sistema de culto arcaico, como lo atestiguan otros pueblos indoeuropeos. Así como en el aire India, también en Roma el fuego doméstico era el centro del culto... el culto estaba dirigido a los Penates y los Lares, personificaciones mítico-rituales de los antepasados, y a los genio, una especie de 'doble' que protegía al individuo".
Il Genio
Entre los dioses que se honraban a sí mismos en estos ritos domésticos estaban los patres (es decir, los ancestros primordiales), los Mani, los Lares, los Penates y, por supuesto, los Genio, considerada deidad tutelar del linaje encarnado en el último cacique o familia pater. Este último, en otras palabras, durante las funciones sacerdotales del culto doméstico, aparecía a los demás miembros de la familia como el vehículo a través del cual el Genio del linaje se manifestó a su descendencia: a través de la familia pater, que durante el rito fue infundido por la fuerza misma de Genio, se consideró posible perpetuar el linaje no sólo desde un punto de vista físico-generativo, sino también desde un punto de vista sutil, espiritual. Y si los hombres pudieran confiar en sí mismos genio individuo, una especie de ángel guardián ante-literam que siguió al individuo a lo largo de su vida (similar en todos los aspectos al "doble de luz" del sufismo iraní) [cf. Corbin, El hombre de luz en el sufismo iraní], por su parte, las mujeres estaban protegidas por junones o junones, contraparte femenina del genio [Pasino, p.52].
De los dos términos deriva la correspondiente pareja divina formada por Jano y Juno, o por Janus e enero (Diana), es decir, las deidades de la puertas de entrada y salida de este mundo. Según la opinión autorizada de Georges Dumézil [La religión romana arcaica, pp. 315-316], que está inspirado en Walter F. Otto, la pareja Genius (Giano) / Juno es muy antigua y representa originalmente por un lado (genio) "Fuerza, el poder específico del varón" y por el otro (junones) "Naturaleza femenina" y especialmente el parto. los Genio asi que qui gignito, “El que engendra”. El erudito francés continúa [p.317]:
"El Genio aparece en esta imagen no como un dios de la procreación... él es... la personalidad deificada de un hombre, que vino al mundo, surgido de una serie de otros hombres, cada uno de los cuales tenía su propio Genio, y llamados a traer al mundo, a través de los niños, otra serie, cada término de la cual tendrá también su propia genialidad. La consagración del lecho nupcial al Genio del actual representante de la serie, y el homenaje que al Genio rindió el elegido para continuar la serie, no debe entenderse desde el punto de vista sexual, sino desde el punto de vista de vista de gens, de la continuidad de las generaciones, que es por lo tanto también la continuidad de los Genios.”
Por su parte, Evola escribe que para Genio significa claramente la fuerza oculta y divina que genera, un "poder real que actúa detrás de la generación física, en la unión de los sexos… por lo cual el lecho nupcial también tuvo el nombre de lectus genialis (cama de genio) y cualquier ofensa a la sacralidad del matrimonio patricio y la sangre se consideraba un crimen en primer lugar frente a genio del linaje"[La tradición de Roma, pág.178].
Según RB Onians [Los orígenes del pensamiento europeo, p.157], la genio originalmente se consideró el análogo del psique, entendido como "espíritu vital activo en la procreación, disociado y ajeno al ego consciente ubicado en el pecho": Se creía que residía en el cápita, en el centro de la frente. Así Horacio pudo afirmar que hay una genio "para cada cabeza, un dios con un rostro cambiante". Añádase a esto la creencia de que el genio se manifiesta en forma de serpiente, similar a la psique para los griegos.
Más: ¿cómo puedes leer al respecto? La experiencia del tiempo de la discípula junguiana Marie-Louise von Franz, para los antiguos helenos también el término Aion originalmente indicado "el fluido vital presente en los seres vivos y, en consecuencia, la duración de su vida y el destino que se les asigna"[P.10]. Se creía que este fluido seguía existiendo incluso después de la muerte, tomando la forma de una serpiente. Finalmente, cabe señalar que, para los antiguos pueblos mediterráneos, el fluido vital presente en la intimidad del hombre se manifestaba, así como en la forma serpentina, también en los conceptos de "fuego" (conectado al hogar doméstico) y "semilla ", pretendido tanto en un sentido naturalista que como un generador masculino de esperma. Tendremos la oportunidad de analizar mejor estas sugerencias en los próximos párrafos; por el momento es necesario un breve análisis de los demás poderes numinosos honrados dentro de los ritos domésticos y nobiliarios por los primeros romanos.
Manos, Lares, Penates
Las otras deidades honradas durante los ritos domésticos son generalmente consideradas poderes numinosos vinculados al más allá, al mundo de los difuntos. Sin embargo, si yo Yo (lit .: los "buenos dioses") denotaban colectivamente la masa indistinta de los muertos (un concepto similar a Pitará de los Rig veda) [Dumézil, p.321], yo Lares eran considerados más precisamente "genes y almas de los difuntos", es decir, las almas de individuos individuales, ahora difuntos, de los gente, elevados casi a dioses, y por lo tanto adorados como deidades tutelares ligadas a la existencia de toda la familia. Un papel similar también tuvo que jugar el patres, término que muchos estudiosos consideran sinónimo de Lares.
Respecto a esto último, Evola afirma [La tradición de Roma, p.184] que el término "Lare" deriva del etrusco casa ("Príncipe" o "jefe") y esto se reflejaría en una tradición muy extendida entre los antiguos que identifica a los Lares con los Héroes, en el sentido helénico de semidioses, "hombres que han trascendido la naturaleza y participado en la indestructibilidad de los Juegos Olímpicos"(Equivalente a Arya indo-iraní). De ahí la idea de que cada gens habría honrado a los respectivos Lar familiaris en la figura mítica de su antepasado mítico, príncipe (o principio) del linaje.
Según un conocido testimonio de Macrobio (saturnales, III, 4) los Lares eran "los dioses que nos hacen vivir: alimentan nuestro cuerpo y regulan nuestra alma”—Definición que, como veremos, permite comprender por qué a menudo se los confundía con los penates. Sin embargo, los documentos más antiguos sobre el culto de los Lares presentan, como ya se mencionó, la divinidad en singular en la denominación Lar familiaris, el único e ideal padre de la misma estirpe. Evola [La tradición de Roma, p.177] cita la opinión de Saglio según la cual esta denominación "no significa que haya creado materialmente a la raza originalmente como antepasado, sino que es la razón divina de su existencia y duración.". El Lare de la familia fue pues inicialmente padre ("príncipe") y raíz trascendente ("principio") de la familia y del gens, en este confundirse con el Genio, que sin embargo, como hemos visto, se consideraba encarnado sólo en la persona del pater familias corriente, que actuaba así como mediadora entre el mundo de los vivos (las personas vivas que constituían el gens) y la de los muertos (las almas de los antepasados del linaje que eran honrados en los rituales domésticos).
A lo largo de los siglos, el Lare se utilizó progresivamente para proteger, más que nada, un lugar bien delimitado y a todos los habitantes o trabajadores que en él se encuentran: así el familia pater que vino en su Uilla (es decir, en su país de residencia) tuvo que "en primer lugar cuídate de saludar a los Lar familiaris” [Dumézil, p.303]. A partir de argumentos de este tipo, estudiosos como Wissowa y Jordan llegaron a afirmar, contrariamente a las teorías tradicionales, que “no hay Lares de personas o grupos de personas… [pero] la representación de los Lares siempre está conectada a un lugar"[Dumézil, p.304]; y, sin embargo, esto, como hemos visto, es una concepción muy tardía del Lare, inicialmente considerado como una sola deidad. Este cambio de perspectiva se produjo sólo en la Roma imperial, a raíz del nacimiento de una concepción nacional de los Lares, de ahí la predisposición de los nuevos cultos a lares militares y ai lares publica, y finalmente de eso a los Lares de los Emperadores: Lares Augustí. El Lare llegó a ser considerado una especie de "fuerza mística de la raza imperial", Fluido sobrehumano encarnado míticamente por los diversos"semidioses que fundaron la ciudad y establecieron el imperio universal"[Evola, La tradición de Roma, pág.182].
Según Georges Dumézil [La religión romana arcaica, p.302], los Lares se distinguían de los Penates (con quienes con el paso del tiempo casi se confunden) en que, mientras estos últimos se configuraban como "los protectores del amo y sus familiares", los primeros protegían indiscriminadamente toda la población libre o servil y toda la familia entendida en un sentido más amplio, de ahí el nombre Lar familiaris. Personalmente, somos de la opinión de que esta concepción de Lares tanto espurias como tardías, lejos del concepto tradicional de Lar como "príncipe" y "principio" del linaje.
En cuanto a los Penates, cabe señalar que estas entidades derivan su nombre de pene, lugar de la casa donde se guardaban las reservas para el año [Pasino, p.55]: en fin, eran divinidades de la tercera función, la de la fecundidad y la abundancia, y al respecto se pueden contar divinidades como Júpiter entre los primeros Penates, Vesta para la siembra, además de Ceres y los ya mencionados Jano y Juno para la siega, y finalmente el Marte rural (es decir, Marte en su función de defensor de los linderos de los campos) para todos los rezos lustrales de protección [ Pasiño, pág.56]. Sin embargo, según Dumézil [La religión romana arcaica, p.311], es probable que originalmente pene se entendía como "la parte más íntima, el fondo": en consecuencia los dioses penates velarían no sólo por la conservación y abundancia de los víveres, sino en general por el bienestar de la casa y de sus habitantes, por así decirlo sobre el " fondo original" del linaje. Por lo tanto, se puede notar cómo la suerte (en el sentido latino de "destino") de uno gens, así como su propia existencia, parecería estar conectado en el pensamiento romano por un lado con las almas de los difuntos pertenecientes a ese linaje o en su totalidad a los lugares donde tales gens vidas, y por otra parte por una serie de deidades tutelares del trabajo agrícola y por tanto, en última instancia -siendo la sociedad latina de los orígenes fundada en la agricultura y la ganadería-, de la riqueza y abundancia de gens mismo.
A esto se suma, para concluir, la creencia en el hecho de que otras almas de los difuntos de la gens que no habían alcanzado la perfección olímpica-heroica y que no se confundían con la masa indistinta de los Mani, en virtud de una vida perversa o de una muerte traumática, estaban destinados a convertirse en Larvas y lémures. Incluso para estas "almas malditas" los romanos preparaban rituales de carácter inferno-ctónico para apaciguar sus apetitos. Post-mortem y mantener su influencia negativa lejos de los miembros vivos del linaje.
Culto a los muertos y culto a los vivos
Pero hay más Como afirma Pasino [págs. 140-141]:
“Encontramos la necesidad, por parte de los pueblos latinos, de arraigar la tradición del culto de los Penates en tiempos aún más remotos en los escritos de Virgilio en los que bien se advierte que en realidad procedía de la tradición de la casa de Eneas. El culto familiar a los Mani, Lari y Penates era una práctica reservada solo a los miembros de la familia, aún hoy se sabe poco sobre cómo se realizaba: cada familia estaba celosa de sus secretos. Los miembros de la familia eran, por así decirlo, iniciados, y podían participar y presidir todos los ritos. los familia pater, normalmente dirigía las obras y transmitía la práctica a sus hijos... El ingreso a estos cultos era pues por nacimiento (linaje directo), por adopción o por matrimonio (se entraba para formar parte de una familia distinta a la propia) . Cada uno de estos métodos daba la posibilidad de ser “hijos” y por tanto consanguíneos, descendientes y, al mismo tiempo, iniciados en los cultos familiares”.
Puede verse, pues, que en realidad el culto dedicado a los muertos de la propia estirpe (sean éstos Mani, Lari u otros) es sólo una cara de la moneda, siendo la otra cara un "culto a los vivos", o más bien un sacralización del vínculo genético que unió a todos los miembros, aún vivos, de la misma gens, que renovaron el poder generativo de los suyos en ritos de este tipo genso mejor que el Genio de su propio linaje o de Lar familiaris. Refirámonos una vez más a Pasino, quien escribe [p.148]:
“Estas veneradas entidades se identifican como aquellas que mantienen vivo el vínculo entre el progenitor de la familia y sus descendientes, una especie de pneuma, de energía sutil que pulsa en la sangre de los descendientes. En este caso el culto a la familia se convierte, en efecto, en una búsqueda, con la ayuda de rituales esotéricos, de la parte divina que está bien escondida en nosotros".
Dentro de una visión religiosa de este tipo, era de suma importancia el símbolo del fuego, o más bien del hogar central de la casa, representando al mismo tiempo la "llama" (es decir, el poder sutil, el pneuma) inextinguible del linaje, que fue honrado en la deidad de Genio o el Lar familiarisy el 'ombligo de la casa que durante los ritos se convierte en un verdadero templo, eleje mundi que gobierna los tres mundos, el de los dioses uranianos-superiores, el de los vivos y el de los muertos y el de las divinidades inferno-ctónicas. En la siguiente fase de la historia de la civilización romana, en la que los cultos públicos cobraron importancia en detrimento de los privados, este fuego eterno, cuya llama mantenían perpetuamente encendida las vestales del templo de Vesta, fue considerado como pneuma del linaje romano en su totalidad.
Sobre el misterio del incendio de Vesta, queremos citar la autorizada opinión de Guido de Giorgio, quien en su conocida obra La tradición romana declaró [p.246]:
“La 'fijeza' tradicional implica… la inagotabilidad de las aplicaciones ya que la verdad divina es un punto hacia el cual tienden infinitos caminos debido a su carácter universal que implica la totalidad de los logros. Si el Templo de Vesta representa la quietud tradicional, el fuego que en él arde en múltiples espirales de luz, significa precisamente la integración activa, dinámica, que cada uno de nosotros debe hacer en su propio corazón purificado de todo desecho humano y al ritmo de la la universalidad eternamente creadora. El fuego representa, pues, lo que podríamos llamar el dinamismo tradicional, es decir, el trabajo eficaz que tiene que hacer el hombre para realizar las fórmulas aparentemente estáticas y monótonas que expresa el complejo tradicional. La tradición se aplica a todos sin distinción, por lo que debe asumir una formulación desprovista de todo carácter personal; pero cada uno tiene que asimilar la fórmula por su cuenta, despertarla con un fuego interior, hacer de ella un vehículo de transfiguración, un destello progresivo que suba de la esfera humana a la divina para devolver al hombre a su verdadero destino que es el cielo. "
En la fase arcaica de la civilización romana, el hogar doméstico "sensibilizaba y simbolizaba" la "presencia" del Genio, el Lare, el Penates y el Mani: era por tanto símbolo de la "llama sagrada del linaje", que "tuvo que arder continuamente en el centro de las casas patricias, en el templo ubicado en elaurícula, lugar donde el familia pater celebraba los ritos y en la que se reunían los distintos miembros del grupo doméstico o noble"[Evola, La tradición de Roma, pág.179].
Así como los antiguos indios de los Vedas adoraban a Agni, los romanos de los orígenes honraban el fuego en su aspecto más alto, olímpico, luminoso, y al mismo tiempo veían en él no una realidad meramente "trascendente" en el sentido de los monoteísmos semíticos, pero por el contrario lo consideraban imagen inmanente de un principio metafísico superior, por la que vivieron la pertenencia a un linaje como una elección sagrada: como un "llamado" del Genio de la gens. Evola vuelve a escribir [La tradición de Roma, p.180]:
“Esta entidad ardiente parecía ser el intermediario natural entre el mundo humano y el orden sobrenatural. Partiendo de la idea de la unidad, realizada en la sangre y en la raza, del individuo con una fuerza que, como el genio o el lare, era ya más que física, el hombre antiguo se convenció de la posibilidad real de influir , precisamente por eso, lejos, sobre su propio destino y para asegurarse de que sus fuerzas y acciones fueran ayudadas por una influencia trascendente que, a través del misterio de la sangre y la raza a la que pertenecía, los ritos especiales debían propiciar y ennoblecer. Su antiuniversalismo es un rasgo específico del culto de las sociedades arrianas más antiguas. El hombre antiguo no se dirigía a un Dios en general, el Dios de todos los hombres y de todas las razas, sino al Dios de su linaje, de su pueblo y de su familia."
Por lo dicho, ahora se comprende cabalmente el significado del sacrificio ofrecido, a través del hogar, a los dioses Lares, Penates y los Genio del linaje. Ya hemos subrayado al principio cómo el significado latino de "sacrificio" implica el cumplimiento de una acción, sustentada en una conciencia precisa del significado oculto de la misma, en virtud de la cual la acción se eleva a un nivel más sutil que aquel. puramente exteriores. Mediante el gesto ejemplar previsto por el rito, y sobre todo gracias a una recta y consciente actitud hacia lo numinoso (el piedad latín), el momento fue literalmente "sacralizado": el poder divino de Genio o el Lar familiaris luego podría descender al domus y fluir libremente desde el hogar a todos los participantes en el rito. En este sentido, reconocemos en la doctrina del sacrificio romano la misma concepción de los indios de los Vedas, por lo que, según la lección de Ananda Coomaraswamy [La doctrina del sacrificio, p.187]:
"El Sacrificio asegura la circulación perpetua de la "Corriente de la Abundancia"...: el alimento llega a los Dioses por medio del humo de la ofrenda en el fuego, nuestro alimento baja del cielo con la lluvia, y así sucesivamente a nosotros gracias a las plantas y al ganado, para que el Sacrificio y su pueblo no mueran en la miseria. Por otra parte, el beneficio supremo que obtiene el sacrificador, que ha obtenido una vida larga y saludable en la tierra, es la deificación y la inmortalidad absoluta. Esta distinción entre riquezas temporales y eternas corresponde a la claramente trazada por los Brâhmanas, entre el mero cumplimiento o patrocinio de los ritos, y su comprensión. El simple participante solo obtiene el fruto inmediato, mientras que el Conocedor... obtiene los dos extremos de la operación al mismo tiempo (karma, puerta). "
fides, Dharma, anamnesis
Queremos concluir este ensayo con una digresión que nos parece relevante. Volvemos una vez más a Julius Evola, quien en su obra más famosa, tomando los hilos de las antiguas concepciones de los romanos y otros pueblos tradicionales, llegó a relacionar los cultos nobles que aquí hemos comentado con los suyos propios, también en la antigua Roma. como en la antigua India y China, a las diferentes castas. En su opinión [Rebelión contra el mundo moderno, capítulo XIV, p.124]:
“Las castas, en el orden de una tradición viva, representaban, por así decirlo, el 'lugar' natural de unidad aquí abajo de voluntades y vocaciones similares; y la transmisión hereditaria regular, cerrada, preparó un conjunto homogéneo de inclinaciones propicias, tanto orgánicas-vitales como psíquicas, en vista del regular desarrollo, por parte de los individuos, de dichas determinaciones o disposiciones prenatales en el plano de la existencia humana. De la casta el individuo no 'recibió' su propia naturaleza, sino que la casta le dio la forma de reconocer o 'recordar' su propia naturaleza y voluntad, ofreciéndole al mismo tiempo una especie de herencia oculta ligada a la sangre para poder para lograr armoniosamente esto. 'último'.
Parafraseando al filósofo romano, la libertad del hombre antiguo consistía en "poder reencontrarse con el tronco más profundo de la propia voluntad, tener una relación con el misterio de la propia 'forma' existencial"[revuelta, p.125]. "En efecto—Continúa Evola—lo que corresponde al nacimiento y el elemento físico de un ser refleja lo que puede decirse, en sentido geométrico, el resultante de las diversas fuerzas o tendencias en juego en su nacimiento: es decir, refleja la dirección de la fuerza más fuerte"[Páginas. 125-126]. Esta concepción tradicional, que se encuentra en la doctrina platónica dehistoria y en la nórdica, contenida en elEdda y en Volupsá, de la "Fuente de Mímir", se encuentra también en las dos máximas griegas "Conócete"(Con su suplemento:"nada superfluo") Y "ser uno mismo.
El concepto de fides, es decir, "fidelidad al propio ser", es el equivalente del Védico dharma, derivado de la raíz indoeuropea dr ("Apoyar", "llevar o sostener"). Esta idea arcaica de que la perfección de la existencia humana no se mide con un criterio puramente material o utilitario, ni con una valoración moral stricto sensu, sino que consiste en el darse cuenta plena y activamente de la propia naturaleza, Su dharma o, para usar la terminología de los antiguos helenos, su propia telos, también está presente en Platón, Aristóteles y Plotino, quien enseñó: "Es necesario que cada uno sea cada uno, que nuestras acciones sean nuestras, que las acciones de cada uno le pertenezcan, sean las que sean". Queda pues plenamente establecido que esta concepción de la existencia humana es típica de todas las tradiciones indoeuropeas, desde las indo-arî hasta las helenísticas, desde las romanas hasta las escandinavas.
Esta concepción podría resumirse en dos fórmulas utilizadas por Evola: "descubrir lo dominante en uno mismo" y "fidelidad al propio ser". Así lo argumenta el filósofo romano en Rebelión contra el mundo moderno [págs. 126-127]:
"Descubrir... el 'dominante' en sí mismo siguiendo la pista de la propia forma y casta, y quererlo, es decir, transformarlo en un imperativo ético y, además, implementarlo 'ritualmente' en la fidelidad para destruirlo todo que une a la tierra como instinto, motivos hedonistas, valoraciones materiales - tal es el fundamento de la mencionada concepción... Todo tipo de función y actividad aparecía de la misma manera - y única - como punto de partida para una elevación en un sentido diferente, vertical, no en el orden temporal sino en el espiritual. Cada uno en su propia casta, en fidelidad a su propia casta, en fidelidad a su naturaleza, en obediencia no a una moral general, sino a su propia moral, a la moral de su propia casta, en este respecto tenía la misma dignidad y el mismo misma pureza de otro: un sirviente—sudra—Como la de un rey.”
En definitiva, a la luz de lo dicho, queremos concluir citando un pensamiento un tanto compartido de Pasino [p.130], reconociendo con él que:
"El verdadero robo perpetrado por la ciencia y la religión... es precisamente eso: haber despojado al pueblo de un culto privado, el único culto verdadero que representa una relación directa entre Dios y el Hombre, el único que afirma la divinidad en el hombre".
Bibliografía:
- Ananda K. Coomaraswamy, La doctrina del sacrificio (Luni, Milán, 2015).
- henry corbin, El hombre de luz en el sufismo iraní (Mediterráneo, Roma, 1988).
- Jorge Dumézil, La religión romana arcaica (Rizzoli, Milán, 1977).
- mircea eliade, Historia de las creencias e ideas religiosas volumen II (Sansoni, Florencia, 1980).
- guido de giorgio, La tradición romana (Mediterráneo, Roma, 1989).
- Julio Evola, Rebelión contra el mundo moderno (Mediterráneo, Roma, 1969).
- Julio Evola, La tradición de Roma (AR, 1977).
- María Luisa von Franz, La experiencia del tiempo (Teadue, Milán, 1997).
- Rosalind B. Onianos, Los orígenes del pensamiento europeo (Adelphi, Milán, 2011).
- Andrea Pasino, Iniciación de Descendencia de Sangre (Psiche2, Turín, 2014).
Lo volvió a publicar TINTA DE ALMA IZQUIERDA DE CIANURO EMOCIONAL.