Lo Maravilloso en la Edad Media: los "mirabilia" y las apariciones del "exercitus mortuorum"

Un recorrido por cómo lo Maravilloso y lo irracional sobrevivieron al advenimiento del cristianismo en la cultura popular, con especial énfasis en las apariciones de los muertos y sobre todo del "ejército furioso", cuya discusión continuará en Parte seconda de este completo estudio

di Judith Failli
(primera parte de 2)

En el occidente medieval existía un término más o menos equivalente a expresar lo que ahora llamamos el "Maravilloso", y es el plural latino Mirabilia. El adjetivo que para nosotros representa una categoría intelectual en la Edad Media designaba en cambio un universo material, en algunos aspectos más cercano a una colección que a una categoría.

La sociedad cristiana medieval, fundada sobre herencias culturales heterogéneas, mantiene maravillosos elementos pertenecientes a las capas anteriores a la gran difusión del cristianismo, que se mantienen y se pueden rastrear sobre todo en textos, hagiografías y creencias populares. Casi siempre, en la literatura medieval, uno se encuentra con una maravilla de irrefutable raíz precristiana.

Durante la Alta Edad Media, del siglo V al XI, lo maravilloso tiene un espacio casi ausente en las fuentes debido a los intentos de la Iglesia por frenar y reprimir uno de los aspectos más seductores de la cultura folclórica, globalmente calificada de pagana. [ 1 ]. La situación se invierte en los siglos siguientes, ya que a partir del siglo XII asistimos a una irrupción en la escena de lo maravilloso incluso en la cultura culta. Podemos dar dos lecturas a esta irrupción de lo "maravilloso". Por un lado, la interpretación sociológica propuesta por E. Köhler [ 2 ], que lee en el maravilloso trasfondo cultural al que acudió la caballería, clase social en ascenso, para desligarse de la cultura eclesiástica propia de la aristocracia; no en vano, lo maravilloso se configura como un rasgo esencial de la literatura cortesana y del caballero idealizado. Por otra parte, J. Le Goff lee allí una ausencia de razones, por parte de la Iglesia, para erigir baluartes contra el elemento maravilloso, ya no temido sino domesticado, incluso recuperado. [ 3 ].

J. Le Goff distingue para los siglos XII y XIII una diversificación hacia el mundo de lo sobrenatural, por lo que enmarcando lo maravilloso en relación con la religión cristiana y la cultura eclesiástica. El medievalista francés propone una lectura en tres ámbitos de lo sobrenatural: mirabilis, magia, milagroso [ 4 ]. Mirabilis es lo maravilloso que comprende las herencias precristianas, magia es lo sobrenatural en su significado maléfico e milagroso el prodigio típicamente cristiano, es decir, el que parte de milagro. La principal diferencia que existe entre lo maravilloso y el milagro cristiano está toda contenida en el dicotomía imprevisibilidad-previsibilidad: lo maravilloso es en efecto producido por una multiplicidad de fuerzas (huella en plural Mirabilia) mientras que el milagro sólo puede tener a Dios como su autor [ 5 ].

Pero la maravillosa ei Mirabilia, con su antigua herencia, continúan su existencia en la sociedad cristiana occidental, colocándose como uno forma de resistencia cultural con respecto al cristianismo oficial y la cultura eclesiástica. Mirabilia en el occidente medieval también representaron una forma de compensación con respecto al orden, la continuidad y la banalidad de la vida cotidiana; las colecciones de Mirabilia han tendido a organizarse como en un universo invertido: mundos de monstruos, bestias, muertos, vegetales y minerales. En el campo de lo maravilloso, por tanto, se produce una deshumanización del mundo, en antítesis de los valores del humanismo cristiano, cuyo baluarte reside en el hombre hecho a imagen de Dios.

Y sin embargo lo maravilloso no es, como hemos visto, un concepto puro desligado de la historia y, como tal, necesita ser analizado en sus desarrollos internos. A lo largo de la Edad Media, lo maravilloso sufre una doble evolución: un periódico maravilloso y un político maravilloso [6]. En el primer caso, la relación de pertenencia del acontecimiento maravilloso con respecto a la vida cotidiana parece escaparse pero, del mismo modo, su existencia y su inserción en la realidad se perciben como indiscutibles. En el segundo caso, sin embargo, se trata de una forma tendenciosa destinada a fines políticos. En la Edad Media, numerosas dinastías reales, familias nobles y ciudades han atribuido orígenes míticos, encontrando sus cimientos en la recuperación del material folclórico inherente a las maravillosas [ 7 ].

Apariciones de muertos en el Mirabilia

Literatura medieval de la Mirabilia es particularmente rica en historias relacionadas con apariciones de los espíritus de los muertos a los vivos. Normalmente, en el corpus de relatos dedicados a este motivo nos encontramos ante dos categorías principales: por un lado las apariciones individuales, por otro las apariciones colectivas de muertos que entran en gran número, bajo el nombre hasta ahora desconocido, "Masnada de Hellequin» [ 8 ], para ser parte del Mirabilia a partir del siglo XI.

LEA TAMBIÉN Bushido: el código samurái según el Hagakure de Yamamoto Tsunetomo

En la sociedad medieval, la forma de existencia atribuida a los espíritus de los muertos depende de la realización del "rito de paso" de la muerte: los muertos regresan cuando las ceremonias funerarias no se han podido realizar adecuadamente, en caso de muerte violenta, suicidios, mujeres muertas en el parto, niños no bautizados, bandoleros, delincuentes insepultos [ 9 ]. La creencia en los espíritus también tiene su origen en el culto a los muertos propio del entramado cultural precristiano, tanto de matriz greco-romana como germano-celta. [ 10 ].

La Iglesia altomedieval estaba muy preocupada por la creencia de que los muertos pueden volver a visitar a los vivos, ya que encarnaba una de las supervivencias del paganismo y, a partir del siglo XI, mostró una fuerte voluntad hacia la cristianización del remanente pagano de la culto a los muertos. Entre 1024 y 1033 se estableció Cluny, el 2 de noviembre, fiesta de los muertos, estratégicamente situado al día siguiente de Todos los Santos. La celebración conoció inmediatamente una gran fortuna y rápidamente se consagró en toda la cristiandad occidental como el momento clave en la conmemoración litúrgica de los difuntos.

En la segunda mitad del siglo XII, tras lainstitucionalización del Purgatorio como lugar específico del más allá [11], las creencias vinculadas a los espíritus de los muertos encontraron nueva linfa vital: los muertos podían volver oficialmente a rogar a sus seres queridos que rezaran, dijeran misas y ofrendaran para acortar las penas del purgatorio. De hecho, la permanencia en el purgatorio dependía de aspectos personales (buenas o malas acciones, arrepentimiento antes de la muerte) y de las votaciones realizadas por familiares y amigos del difunto. A raíz de la institución del purgatorio y los sufragios pagados por los difuntos, la Iglesia se convirtió en una gran promotora y vocera de creencias e historias sobre espíritus; por lo tanto, no es casual que los relatos de apariciones individuales de muertos se multipliquen desde el siglo XII, especialmente en el milagro y en ejemplo.

Pero, al mismo tiempo, el nombre de la banda de Hellequin también aparece en los textos. [ 12 ], algo que se configura de manera diferente con respecto a las apariciones individuales. En el Mirabilia por primera vez nos enfrentamos a un ejército de muertos.

1000997_images_all — *Botticelli, Nastagio de los Onesti.*

laejercicio mortuorio o Masnada de Hellequin

El tema de la amenazante aparición colectiva de los muertos, antes de su aparición escrita en el siglo XI, había tenido un espacio casi ausente en la literatura anterior, aunque encontró un antepasado ilustre en el Alemania de Tácito, que menciona al hablar de la población harii, que, combatiendo de noche, con escudos y rostros teñidos de negro, asumía un aspecto fantasmal a los ojos del historiador romano.

En la era cristiana vemos escasas evidencias de las apariciones colectivas de muertos, entre las más importantes es necesario mencionar a San Agustín quien CIUDAD DE DIOS, II, 25 describe el choque entre dos ejercitos de demonios y, posteriormente en el Historia de los lombardos, Paolo Diacono relata que, en el siglo V, con motivo de una epidemia de peste, sintió deseos de el rugido de un ejército para acompañar el flagelo [13].

A partir del siglo X las apariciones se hacen numerosas y empiezan a abarrotar la literatura eclesiástica: las filas de muertos se presentan como una procesión de muertos penitentes, invocando oraciones y pidiendo sufragios a los vivos o, lo que es más aterrador, como un ejército furioso y ruidoso, formado por hombres armados, caballos y perros.

En Historias (1028-1049) por Rodolfo el Sin Pelo, un monje borgoñón, las historias de Mirabilia y entre éstas también las descripciones de apariciones, incluidas dos historias, ocupan un lugar destacado dentro del corpus de apariciones colectivas: en una historia los muertos son religiosos que lucharon contra los infieles y sufrieron el martirio, mientras que en la segunda los muertos constituyen un verdadero ejército maldito. A pesar de la primera impresión contradictoria entre los dos textos pertenecientes a la misma colección, J.-C. Schmitt observa que las dos historias están íntimamente ligadas entre sí, de hecho "la primera sigue la masacre provocada por las incursiones sarracenas, la segunda la incursiones de Enrique I [...] y juntos representan los dos polos extremos de la guerra. Por un lado, la guerra por la fe que lleva al martirio y que tendrá lugar en la cruzada y, por otro, la guerra que los cristianos hacen unos contra otros” [ 14 ]. Las apariciones relatadas por Rodolfo il Glabro nos llevan pues a leer en estas visiones el símbolo de un proyecto político contemporáneo, la paz cristiana, y los valores implícitos de una guerra justa y una injusta.

La referencia más antigua de la banda de Hellequin, así llamada, se encuentra en Historia eclesiástica, escrito entre 1123 y 1137 por Orderico Vitale, monje anglo-normando de la abadía de Saint-Évroult, bajo la influencia de Cluny. En esta obra, que según la intención del autor debería haber trazado la historia de los normandos, se recogen numerosos testimonios orales de los contemporáneos de Olderico, entre ellos la aparición del ejército de los muertos a un sacerdote normando de Saint-Aubin de Bonneval llamado Guachelmo.

LEA TAMBIÉN "The Walking Dead": un intento de desciframiento esotérico

La aparición, narrada a través de las palabras del propio Guachelmo, tiene lugar la noche del 1 de enero de 1091 [ 15 ], cuando el sacerdote, después de escuchar estruendosos sonidos como una milicia en marcha, vio pasar frente a él un ejercicio aterrador y compuesto, liderado por un gigante y formado por personas muertas recientemente conocidas personalmente, una multitud de mujeres torturadas a caballo, clérigos, monjes negros y caballeros. Al ver esto último, Guachelmo entendió que estaba en presencia del "familia herlechiniYa había oído hablar. Para demostrar que se había encontrado con este ejército infernal, el sacerdote decidió detener a uno de los caballeros, pero la armadura le quemó la mano y se habría arriesgado a ser golpeado por la furia violenta de estos si otro caballero no hubiera acudido en su defensa. , prontamente, reconoció como hermano del sacerdote, quien le rogó que orara por él y ofreciera limosna y dijera misas, a fin de acortar su período de expiación. Después de esta aparición, Guachelmo enfermó pero vivió otros quince años, suficientes para que Olderico Vitale escuchara este testimonio y comprobara con sus propios ojos las señales indelebles de las quemaduras reportadas por el sacerdote.

MWM09938 — *Paolo Uccello, “Caza nocturna”.*

JC Schmitt notas en este ejemplo de Mirabilia la no aleatoriedad del desfile de los muertos [16], compuesto por tres grandes grupos, sujetos al esquema trifuncional, laboratorios, oradores e bellatores, de la sociedad medieval del siglo X [17]. En el texto se asigna a las tres órdenes una importancia y un tratamiento diversificado, y es plausible preguntarse si la "familia Hellequin" no es una expresión que se aplica sólo al grupo compuesto por caballeros, ya que Guachelmo tiene la impresión de encontrar frente a la "familia Hellequin" solo cuando entra en contacto con la sección militar de la torma. Las filas, en esto y en buena parte de los testimonios de los Mirabilia, se configura por tanto como un ejercicio mortuorio, como un doble en comparación con los ejércitos feudales. Según la interpretación de J.-C-Schmitt, existe una relación entre la irrupción en escena de estos malditos caballeros y las medidas contemporáneas tomadas por la Iglesia en un intento de frenar el feudalismo y su violencia, encauzando estas milicias en militares monásticas. órdenes, partícipes de la "guerra justa" legitimada por la Iglesia [ 18 ]. Pero, como señaló C. Ginzburg, los muertos descritos no parecen realmente temibles, ya que asumen los rasgos de las almas del purgatorio [19], reflejando así la elaboración entonces en curso de la idea del Purgatorio.

A partir del siglo XII, los testimonios de la aparición de las filas de los muertos encuentran una amplia difusión por toda Europa, convirtiéndose en un tema progresivamente habitual para muchos. Mirabilia, acercándose a ser un motivo literario popular.

En Inglaterra, la Crónica de la abadía de Peterborough relata la historia del país tras la invasión sajona (346). Relata el cronista que en la noche del 6 de febrero de 1127 fueron muchos los que vieron un terrorífico y ruidoso grupo de cazadores a caballo, gigantescos y negros, acompañados de una multitud de terroríficos perros. Es en este testimonio que encontramos por primera vez el motivo de la caza salvaje asociado aejercicio mortuorio. Siempre al otro lado del Canal, durante la conquista de Irlanda en 1169, el ejército inglés informa que fue atacada durante la noche por miles de guerreros que llenaron el cielo. Giraldo Cambrense, historiador galés, en la ópera Expugnatio hibernica, dice que estas apariciones en los cielos nocturnos acompañan frecuentemente a las expediciones militares británicas a Irlanda [ 20 ].

En 1123 Sajonia y, posteriormente, toda Alemania, fueron devastadas por tumultuosas revueltas y bandas de bandoleros saquearon ciudades y pueblos, dejando las zonas afectadas presas del hambre y la miseria. Poco después, cerca de Worms, se avistó una multitud de caballeros armados errantes: uno de ellos aseguró que las oraciones y las limosnas permitirían su expiación. [ 21 ]. J.-C. Schmitt, reflexionando sobre el carácter de estas apariciones, afirma que "estos caballeros fantásticos, que van y vienen, son los dobles de la horda, que en cambio es real, de caballeros bandoleros". [ 22 ].

[fin de la primera parte]

Zanobi-Strozzi-Viaje-del-mago-Baldassarre-a-caballo-con-su-séquito — *Zanobi Strozzi, “Viaje del mago Baldassarre a caballo con su séquito”.*

Nota:

[ 1 ] Véase M. Maculotti, De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos, AXISmundi.

[ 2 ] Cf.. E. Kohler, La aventura caballeresca. Ideal y realidad en los poemas de la Mesa Redonda, Il Mulino, Bolonia, 1955, citado en J. Le Goff, Lo maravilloso y lo cotidiano en el Occidente medieval, Laterza, Roma-Bari 1983, p. 8.

LEA TAMBIÉN Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad

[ 3 ] Ditto.

[ 4 ] Ivi, P. 10.

[ 5 ] Le Goff también subraya cuánto, en el contexto hagiográfico, el cumplimiento del milagro es absolutamente previsible a partir de la intervención del santo en una situación dada. En este caso Le Goff habla de un proceso de “vaciar y racionalizar lo maravilloso”, ver J. Le Goff, Lo maravilloso en el occidente medieval, op. cit., p. 11.

[ 6 ] Ivi, P. 13.

[ 7 ] Un ejemplo esclarecedor lo ofrece la historia de Mélusine, la mujer-serpiente, reclamada como antepasada de muchas dinastías nobles. Sin embargo, fueron los Lusignans quienes se la apropiaron, los primeros en nombrarla Mélusine y, posteriormente, los Plantagenets que se convirtieron en reyes de Inglaterra se la apropiaron.

[ 8 ] Véase también G. Mollar, Los "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" y el mito de la Cacería Salvaje, AXISmundi.

[ 8 ] Los muertos comunes no tienen cabida en la literatura eclesiástica y las apariciones de muertos, como hemos visto, se refieren principalmente a los muertos muy malos oa los que no se han beneficiado de los ritos funerarios. Evidentemente, una excepción la dan los santos, que, según la definición del padre Brown, son "muertes muy especiales", que generalmente se les aparecen a clérigos, monjes o reyes. Para saber más ver. P. Marrón, El culto de los santos: origen y difusión de una nueva religiosidad, Einaudi, Turín, 1983.

[ 9 ] JC Schmitt, Espíritus y fantasmas en la sociedad medieval, Laterza, Roma-Bari, 1995.

[ 10 ] vista J. Le Goff, El nacimiento del Purgatorio, Einaudi, Turín, 1996. Sobre los cultos domésticos de los antiguos romanos, cf. M. Maculotti, Sangre, Gens, Genio: ritos familiares en la antigua Roma, AXISmundi.

[ 11 ] JC Schmitt, Edad Media "supersticiosa", Laterza, Roma-Bari, 1992, p. 124. Sobre el "nacimiento" del Purgatorio en países de ascendencia celta, cf. Jean Markale: el otro mundo en el druidismo y el cristianismo celta, AXISmundi.

[ 12 ] Véase K. Meisen, La leyenda del cazador furioso y la caza salvaje, Edizioni dell'Orso, Alessandria, 2001, p. 23

[ 13 ] JC Schmitt, Espíritus y fantasmas en la sociedad medieval, op. cit., p. 140.

[ 14 ] La fecha utilizada por Olderico es engañosa y estratégica: el 1 de enero, en la Edad Media, era un tiempo al que la Iglesia se oponía por su vinculación con las calendas de enero, el primer día del año en el calendario romano. Para erradicar esta conexión durante la Edad Media, se optó por indicar el comienzo del año el día de Pascua, debido a la naturaleza móvil de esta fiesta, de hecho, era posible evitar una conexión con fiestas paganas anteriores. La nueva efeméride no logró consolidarse universalmente, se abandonó paulatinamente su uso y la Iglesia no dejó de oponerse con firmeza a las celebraciones y costumbres populares del 1 de enero..

[ 15 ] JC Schmitt, Espíritus y fantasmas en la sociedad medieval, op. cit., p. 132.

[ 16 ] G.Duby, El espejo del feudalismo. Sacerdotes, guerreros y trabajadores, Laterza, Roma-Bari, 1981.

[ 17 ] JC Schmitt, Espíritus y fantasmas en la sociedad medieval, op. cit., p. 135.

[ 18 ] C. Ginzburg, Charivari, asociaciones juveniles y caza salvaje en «Cuadernos de Historia», vol. 17, núm. 49 (1), 1982, págs. 164-177.

[ 19 ] Ahí, pág. 148.

[ 20 ] K. Meisen, La leyenda del cazador furioso y la caza salvaje, op. cit., p. 78.

[ 21 ] JC Schmitt, Espíritus y fantasmas en la sociedad medieval, op. cit., pág. 150.

Bibliografía:

Marrón, P., El culto de los santos: origen y difusión de una nueva religiosidad, Einaudi, Turín, 1983.
Dubi, G. El espejo del feudalismo. Sacerdotes, guerreros y trabajadores, Laterza, Roma-Bari, 1987.
Ginzburg, c. Historia nocturna, un desciframiento del sábado, Einaudi, Turín, 1989.
Graff, A., Mitos, leyendas y supersticiones de la Edad Media, Mondadori, Milán, 1984.
Le Goff, J. Lo maravilloso y lo cotidiano en la Oaccidente medieval, Laterza, Roma-Bari 1983.
Mesen, K. La leyenda del cazador furioso y la caza salvaje, Edizioni dell'Orso, Alessandria, 2001
Schmitt, J.-C. Espíritus y fantasmas en la sociedad medieval, Laterza, Roma-Bari, 1995.
Schmitt, J.-C., Religión, folclore y sociedad en el Occidente medieval, Laterza, Roma-Bari, 1988.
Schmitt, J.-C., Edad Media "supersticiosa", Laterza, Roma-Bari, 1992.

Contribuciones en revista:

Ginzburg, c. Charivari, asociaciones juveniles y caza salvaje, en «Cuadernos de Historia», vol. 17, núm. 49 (1), 1982, págs. 164-177.
Flore, A., Furious Line Up y Wild Hunt: una discusión y algunas perspectivas, en "Cuadernos históricos", 116 (2004), pp. 559-576
Lanzinger, M. La elección de un cónyuge. Entre el amor romántico y los matrimonios prohibidos, «Históricamente», 6 (2010), núm. 4.
Lazzerini, L. Arlequín, moscas, brujas y los orígenes del teatro populary en «Estudios del latín medio y vulgar», XXV, 1977, pp. 93-155
Leco, M. El 'Charivari' del 'Roman De Fauvel' y la tradición del 'Mesnie Hellequin' en «Mediaevistik», vol. 13, 2000, págs. 55–85.