La ubicación periférica del Folle / Buffone / Jester de la época medieval lo vincula, además del Chamán arcaico, a otros personajes liminales del mito y el folclore, como el Hombre Salvaje, el Arlequín, el Genio Cornudo y, en general, a todos esa categoría de entidades salvajes conectadas por un lado a los demonios de la vegetación y por el otro a la esfera funcional de los sueños y la muerte. En cuanto al rito, la Folle se ve ligada a la llamada "inversión ritual" que se realizaba durante las saturnales romanas y durante todos aquellos ritos colectivos andantes del tipo Charivari de los que se derivó la "Feste dei Folli". nacido en la Edad Media y el Carnaval moderno.
di marco maculotti
portada: “Folle che ride”, siglo XVI
(todas las imágenes del artículo excepto la del Genio Cucullato están extraídas del cd-rom adjunto a Sandra Pietrini: "Los bufones en el imaginario medieval" y del pdf de Enrico Comba & Daniele Omezzano, "Hombres y Osos: morfología de lo Salvaje")
No se sabe exactamente cuándo nació la figura del Loca o el Bufón: probablemente en la antigüedad fue considerado una especie de "faceta" del Chamán, presentándose como un individuo liminal, que vivía en los límites del consorcio social y, a menudo, también en el borde de la "salud mental". Con toda probabilidad su carácter y su iconografía cristalizaron a partir de la Edad Media, con el nacimiento de las primeras cortes en las que comenzaron a aparecer estas ambiguas figuras.
Nuestra hipótesis de trabajo, que aquí intentaremos diseccionar lo mejor que podamos, es que la figura medieval del Loco/Bufón es -como se ha dicho- por un lado una "degeneración" de la del operador chamánico de las más antiguas tradiciones, y por otro una antropomorfización y profanización de entidades míticas de antiguas tradiciones, es decir aquellas entidades a medio camino entre lo humano y lo no humano, como los Elfos, los Hombres Salvajes y los Demonios del Otro Mundo, que no por casualidad eran representadas físicamente por danzantes enmascarados durante las procesiones andantes del tipo de pandemonio, de donde nació el Carnaval moderno.
Por otro lado, se verá cómo este tipo de procesiones se encuentran en conexión con la llamada "crisis de invierno", y por tanto con la concepción tradicional de "Regresión al tiempo mítico"factible sólo en virtud de lo que llamaremos "Inversión ritual". No será casual - trataremos de explicar - cómo todas estas recurrencias (originalmente sagradas y más recientemente hechas al menos en parte profanas) han de estar conectadas, siguiendo el ejemplo de las antiguas saturnales romanas, a la citada "inversión ritual", concerniente, como habremos de ver, tanto al chamán arcaico como al Loco/Bufón medieval, así como, en su totalidad, a todas aquellas entidades sutiles del mito y el folclore que en tales ocasiones pueden acceder a nuestro mundo entrando en conexión con el consorcio humano.
Por otro lado, como señala Sandra Pietrini refiriéndose a la iconografía medieval de Folle, “aunque muchas de estas representaciones pueden interpretarse como elementos fantásticos y exóticos, su ubicación periférica parece aludir a la idea de alteridad y diversidad que invaden las fronteras del mundo cotidiano» [ 1 ] - esto relacionando, como se verá en la continuación de este estudio, la Folle con otras cifras otro y liminal del folklore medieval, como el Hombre Salvaje y las entidades salvajes conectadas tanto con la esfera funcional de la fertilidad como con la del Otro Mundo (que es también el mundo de los muertos); ámbitos funcionales que, además, se encuentran desde la época arcaica en una figura paradigmática que anticipa al Loco en lo que se refiere al vestido, a saber, el llamado Genio Cucullatus.
Aunque este último guarda fuertes similitudes con otros personajes míticos de las tradiciones mediterráneas -como el pequeño dios telésforo en Grecia, o Harpócrates en Egipto - generalmente se cree que es de origen celta, ya que la mayor cantidad de estatuillas que lo representan se ha encontrado en los países celtas. los Genio cornudo se ve exteriormente como un antepasado en toda regla del Loco / Bufón medieval: representado como un niño o un enano encapuchado, está conectado funcionalmente por un lado a la "propagación y [a] la preservación de la vida humana y la fertilidad del suelo; y, por otra parte, [a] la función nocturna y funeraria, del sueño y de la muerte” [ 2 ] - en esto denotando ese carácter de liminalidad y alteridad que el Loco/Bufón de la época medieval recuperará de figuras más antiguas pertenecientes al ámbito mítico, como los diversos duendes de antiguas tradiciones, de las que se hablará extensamente más adelante en este estudio.
Nos reservamos el derecho, sin embargo, de enmarcar mejor la iconografía y la funcionalidad mítica del Genio Cucullato aquí, cuando analicemos el puntos de contacto entre el Loco medieval y las entidades salvajes del folclore tradicional; por el momento destacamos algunas conexiones entre el Bufón y otras figuras míticas cercanas a él en iconografía y funciones, a saber, el Hombre Salvaje y el Arlequín de la Commedia dell'Arte.
El loco, el salvaje y el arlequín
A menudo, en la iconografía medieval, la figura de la Folle se confunde de hecho con otra igualmente liminal: la delHombre salvaje, descendiente de los antiguos faunos, silenes y otras entidades míticas a medio camino entre el mundo humano y el no humano. Por ejemplo, en un bajorrelieve de la iglesia de San Juan en Caen, Normandía, se le representa un Loco que sostiene un bastón nudoso en la mano, un atributo clásico del Hombre Salvaje (que también contenía, alternativamente, un árbol desarraigado). Una estampa de 1701 nos muestra un olmo hueco habitado no por el Salvaje sino por un personaje mítico que es en parte una copia funcional: elArlequín / Hellequín conocida máscara de la Commedia dell'Arte italiana, y antes piloto mítico del Caza salvaje o "Caza salvaje", Así como gobernante del inframundo [ 3 ].
Esto es especialmente importante para nuestros propósitos ya que en la figura del Arlequín se transmiten tanto los elementos del Hombre Salvaje y el Rey del Inframundo como los, aquí más interesantes para nosotros, del Loco y el Bufón, que suelen estar representados con coloridos ropas como las del célebre personaje del Carnaval italiano: se sigue que en su carácter la dimensión carnavalesca-bufonesca típica de la Folle (y no pocas veces el chamán) y el inferior-sutil del que forman parte todos los descendientes de hadas del mito se mezclan a la perfección, presentándose casi como una figura paradigmática o "eslabón de unión" para este estudio nuestro.
Por el contrario, otro bajorrelieve de la fachada de la Casa de los Artesanos de Thiers, realizado en el siglo XVI, muestra un salvaje sosteniendo uno marote, el bastón típico de la Folle, cuya parte superior reproduce su rostro tallado y su enigmática sonrisa. Asimismo, el Loco nativo americano posee un bastón ceremonial a menudo decorado con elementos animales, como pezuñas o espuelas, pero que a veces presenta una cabeza humana hinchada en su extremo: es el bastón ritual del tonto del mandan, uno de los tres espíritus sobrenaturales que participaron en illo tempore a la creación del mundo [ 4 ].
Incluso el Loco, como el Hombre Salvaje, a veces tiene dioses atributos “naturalistas”, tanto animales como vegetales. En este sentido, cabe mencionar las capas que en la parte superior de la capota tienen lo que parecen ser crestas de gallo (y en muchos casos también una cabeza de gallo real) así como, en los laterales de la capota, orejas de burro, animal simbólico que nos conduce a la Loca rey de los Saturnales Romanos, adornada con el mismo atributo, y por tanto con la escatología saturnina del tiempo que se renueva devorando periódicamente a los propios hijos y a sí mismo [ 5 ].
En esto podemos ver, en el simbolismo del burro y el gallo, los espías de una antiquísima concepción de la que las Saturnales romanas son una de las primeras explicaciones rituales que conocemos; pudiendo enmarcar el burro como símbolo del "Rey del Año Viejo", destinado a ser sacrificado para la creación del año nuevo, y el gallo, por otra parte, como símbolo del "Rey del Naciente". Año", del que anuncia el principio con su canto matutino.
Tampoco faltan elementos vegetales, como se ha dicho, en la iconografía de Folle: los bajorrelieves de la Abadía de Notre-Dame de Fontelle del siglo XVI lo muestran con una capa y una capucha de hojas, mientras que en los bajorrelieves de la Catedral de San Pedro en Troyes, que data del siglo anterior, encontramos dioses Tontos "envueltos en ramitas" [6].
Esta fluidez de límites entre lo antropomórfico, lo zoomorfo y lo vegetal, en las figuras del Salvaje y el Loco, atestigua el alcance funcional de la fertilidad y la fecundidad.: igualmente los antiguos romanos, celebrando las saturnales, consideraban necesario realizar ritual y periódicamente una regresión "orgiástica" al caos a la espera del comienzo del año siguiente, año que, en efecto, mejor dicho, era ritualmente hecho para nacer precisamente a través del retorno ceremonial y colectivo amal tiempo del principio, durante el cual Saturno reinaba como dios de la edad de oro.
Por eso, como veremos a continuación, la Folle también debe reconectarse con la llamada "inversión ritual" que, además de las Saturnales, también se puede encontrar en festivales de carnaval medievales, como la llamada "Feste dei Folli"..
El Loco y el Chamán
Volviendo al típico palo del Loco/Bufón, hay que destacar como el marote recuerdan a otros palos ceremoniales utilizados en la historia de la humanidad, como el bastón de madera de los chamanes mongoles de las estepas, generalmente decorado en su extremo con una cabeza de caballo, o como el llamado "Palos de mando" utilizados por "brujas" en ciertas prácticas parachamánicas kazajas, "Dar el mal de ojo o jugar malas pasadas a las personas" [ 7 ].
Pero hay más: Al Loco se le reconocen tradicionalmente otros poderes y habilidades sobrehumanos que lo acercan a la esfera mitopoética de los operadores chamánicos. (y personas con "segunda vista ") y de las entidades del Otro Mundo (incluyendo i hadas, como se verá más adelante). A veces se representa como un curador, como puede verse en un grabado de Albrecht Dürer de 1511 que representa a un Folle ataviado con el típico gorro con orejas de burro y un suntuoso manto al acercarse al lecho de un moribundo mostrando descaradamente una ampolla que sostiene en la mano; junto a él también aparece lo que parece un Hombre Salvaje [ 8 ].
aún así: La iconografía medieval a menudo muestra al Loco hablando con animales, casi principalmente con pájaros., quienes parecen venir específicamente para conversar con él. Otro grabado de Durero, realizado en 1507, muestra una Folle con gorro de orejas de burro y cresta de gallo, a horcajadas sobre un gran camarón (símbolo de su habilidad para ir contracorriente, tanto en el sentido de "dirección opuesta" a la norma como en el sentido esotérico de remontar la corriente del tiempo para finalmente salir de ella, para acceder al "Tiempo Sagrado") conversar con un pájaro que se acerca a él.
Nos limitamos a recordar que el lenguaje de los animales, y especialmente el de las aves, es considerado por muchas tradiciones arcaicas como una especie de lenguaje esotérico conocido sólo por los magos, por los grandes chamanes, por los individuos en posesión de la "segunda vista". por santos (el caso más conocido es el de San Francisco de Asís) o por personas de espíritu puro.
Sin embargo, esta creencia es mucho más antigua que la era cristiana: aparece por ejemplo en la antigua ecumene tracio-griega en el personaje de Orfeo, pero también se encuentran rastros de ella en tradiciones precedentes, como en las poblaciones del subártico. cinturón dedicado a una religiosidad chamánica: desde los lapones hasta las poblaciones siberianas (Ostiachi, Yakuti, Tungusi, Ciukci), hasta los Inuit de Canadá.
La comprensión del lenguaje de los animales debe reconectarse idealmente, como veremos, a la situación de fluidez e indeterminación típica de tiempo fuera de tiempo en el que se vive la experiencia sagrada: paradigmática en este sentido es la creencia relatada por Eliade, según la cual durante el estado de trance el chamán Tungus habría podido entender "el lenguaje de toda la Naturaleza" [ 9 ].
El Loco y la "inversión ritual"
Habiendo mencionado las Saturnales, ahora debemos hablar de las fiestas de carnaval, en las que el Loco / Bufón siempre ha jugado un papel central. De hecho, los orígenes del Carnaval se encuentran no sólo en las saturnales romanas, sino también en las Festum fatuorum o Festum Stoltuorum, las "Fiestas de los Locos" medievales, que tuvo lugar principalmente en Francia. Hordas de personas disfrazadas de locos salieron a las calles y, dirigidas por un obispo de los locos, irrumpieron en la iglesia durante el servicio, dando vida a cortinas obscenas y cantando parodias irreverentes de canciones sagradas.
Eventos colectivos de este tipo, centrados ritualmente en la inversión de las reglas preestablecidas (recuérdese de paso cómo el Otro Mundo o inframundo de los muertos y dioses hadas siempre se ve como un "mundo al revés" comparado con el nuestro) se registran ya en el siglo XII y continúan al menos hasta el XV.
Elemento central de la acción y de la representación ceremonial fue el llamado Barco de tontos, un bote que fue arrastrado grotescamente por los caminos secos del pueblo [ 10 ]. El paso de un Barco de los Locos ya estaba registrado en Gesta Abbatum Trudonensio, una crónica belga fechada en 1133.
Este tipo de ritual ambulatorio colectivo tal vez puede estar relacionado con incursiones rituales en el tipo de dioses pandemonio de ciertas hermandades masculinas como yo Lupercos en la antigua roma yo altos en Hungría, yo Calusari en Rumanía, y los que se disfrazan de Krampus en el área alpina, como era de esperar durante el período de crisis del solsticio de mediados de invierno del año; igualmente, entre los Kwakiutl del área subártica, los miembros de la Logia de Caníbales, durante los días dedicados a las prácticas rituales del Medio Invierno, recorren ruidosamente todas las casas del pueblo, para asustar a los habitantes y al mismo tiempo alejar a los demonios [ 11 ].
Nigel Jackson conecta la inversión ritual de Midwinter con el práctica de Tantrismo indo-tibetano llamado ulta sadhana, "Ir contra la corriente". Es una regresión total de las facultades humanas, psíquicas, respiratorias y fisiológicas para volver al Vacío Puro del "Cuerpo de Diamante", la conciencia eterna más allá del tiempo y el espacio. [ 12 ].
En la Inglaterra medieval, el 6 de enero, día en que termina la "crisis del solsticio" de 12 días de Midwinter, el tonto de navidad recorrieron las calles del pueblo envueltos en pieles de animales, bailando acompañados de los Morris Men y espadachines [ 13 ]. Y Janet Bord, todavía hablando de la tradición británica, señaló cómo [ 14 ]:
«Las descripciones de los bailes de hadas recuerdan en algunos casos a los bailes populares aún muy difundidos en Gran Bretaña, y sobre todo a los llamados “Morris”, cuyos orígenes permanecen rodeados de un aura de misterio. No se puede descartar que hace siglos la gente copiara las danzas que veían ejecutar a las hadas y que, con el paso de los años, las adaptara a las versiones actuales. »
El Loco y el hadas
Ya hemos apuntado, al principio, cómo la figura medieval del Loco/Bufón puede relacionarse iconográficamente con figuras mucho más antiguas, pertenecientes al mundo del mito y el folclore. Sin embargo la capa con capucha, típica del Bufón, es usada en tradiciones arcaicas por seres sobrenaturales, genios y demonios así como "por los gnomos de la era cristiana, sus herederos" [ 15 ].
Todas estas figuras, como se anticipó, si por un lado aparecen ligadas al ámbito funcional de la fecundidad y la curación, por otro lado se vinculan no obstante al ámbito nocturno y funerario del sueño y la muerte. De hecho en la tradición celta i hadas son reconocibles por un lado como demonios de la vegetación, por el otro como espíritus de los muertos [16]. Se trata -como hemos dicho- de las mismas áreas funcionales iconográficas de la Folle, así como de otras figuras liminales del folclore medieval como el Salvaje y el Arlequín.
No es sorprendente la capucha roja con una capa comúnmente usada por el Loco, también es, en varias tradiciones, un atributo de las entidades salvajes. Le nix, espíritus que cambian de forma de las aguas del norte de Europa, llevan un gorro escarlata, al igual que los Enanos y gnomos (generalmente puntiagudos), y también los kallikanzaros de Grecia (que anda completamente desnudo excepto por la caperuza roja), el Barabao mutamórfico de la tradición veneciana, i duendes de Cornualles, la Gente Pequeña que habita dentro del rath irlandés de Enniscorty, los espíritus malignos de las Islas Británicas conocidos como gorros rojos (que sumergen sus gorras en la sangre de sus víctimas).
Y de nuevo, podemos mencionar el feorinas de Lancashire, yo Duende de España y Portugal, la Heinzelmannchen germánicos, similares a los kobolds, los hombres de roble Inglés (cuyo sombrero recuerda a la Amanita muscaria) y el Fuddittu siciliano Otros, como yo Rubezahl y hola hola hombre de Europa Central visten una capa roja, que a veces les cubre la cara. Incluso el Erdluitle, que habitan en las cuevas y minas de Austria, Italia, Dinamarca, Francia y Alemania, están vestidos con una capa roja (o negra) que los cubre hasta los pies de pato. [ 17 ].
Sin duda alguna el capuchón y el manto se relacionan con un culto popular muy en boga entre las poblaciones celtas: el de los genio cucullatus (como lo llamaban los romanos), una deidad vestida con un manto con una capucha que cubre su cabeza. el nombre latino cucullo es de origen celta, indicando al mismo tiempo la "capucha" y el "prepucio": de ahí una referencia a la fertilidad y la sexualidad [ 18 ]. Cabe destacar el carácter fálico y profiláctico de éstos a la vez. genios cucullati: Ellos vinieron también adorado en las aguas termales, ya que se les atribuían propiedades terapéuticas [ 19 ].
También se creía que su capucha, como en el caso de las entidades salvajes antes mencionadas, les permitía ganar invisibilidad y no ser vistos por los humanos. También se creía que eran los espíritus de la tierra, a veces representados con una figura femenina que podía ser la diosa de la fertilidad. [ 20 ]. Con respecto al Genio Cucullato, que ya hemos mencionado como el antepasado arcaico de ambos dioses hadas la del Loco/Bufón, Waldemar Deonna hallazgos [ 21 ]:
« Il cucullatus es también un símbolo de suspensión, del bloqueo de la vida; vestido con un manto nocturno, en la noche ilumina, la del sueño y los sueños; vestido con el manto fúnebre, el del último sueño. La vida, la luz, la fecundidad por un lado, la noche y la muerte por el otro, lejos de ser antagónicas, están por el contrario relacionadas y asociadas. Las deidades de la fertilidad, la fecundidad, la vegetación, la curación, son por doquier y al mismo tiempo las deidades de la muerte; y el falo, fuente de vida, se yergue sobre las tumbas. Pero esta muerte no es más que un pasaje a una nueva vida. "
Numerosos Locos con orejas de burro aparecen en los grabados satíricos de la Narrenschift (Barco de tontos) por Sebastian Brant, publicado en Basilea en 1495. Aquí también Los bufones recuerdan en su indeterminación de número y sexo i hadas de las tradiciones británicas y las almas que residen en el inframundo, así como las legiones de demonios de los tratados de demonología medieval: a veces sucede, además, que incluso se representa al diablo, además de cornudo e itifálico, también en posesión de las fatídicas orejas de burro que lo vinculan a la iconografía del saturnino Rey del Año Menguante o del Acebo, así como de los Locos [ 22 ].
I hadas, como el Loco, no actúan según la racionalidad humana, pero aparentemente sin un propósito: “Los humanos generalmente actúan con un propósito, y esperan que otras criaturas hagan lo mismo; pero es posible que este concepto no sea común a seres de otro mundo” [ 23 ].
También es interesante, a los efectos de nuestro estudio, señalar que incluso en tiempos recientes hadas exhiben características externas que los acercan claramente a la imagen medieval del Loco/Bufón. por ejemplo nn 1979 en Nottingham, Inglaterra, unos niños que estaban en Woolaton Park al anochecer vieron a unos sesenta "hombrecitos" vistiendo camisas azules, medias amarillas y gorros de bufón con pompones; también tenían caras arrugadas y largas barbas blancas con puntas rojas [ 24 ].
I hadas/ bufones en experiencias psicodélicas
No solo Las entidades del mundo sutil que aparecen durante las experiencias psicodélicas a menudo se describen como similares a hadas y bufones medievales. Las entidades encontradas durante la experiencia DMT son descritas por muchos como "elfos" e incluso como "pagliacci". Uno de los voluntarios que se sometió a las pruebas de Rick Strasmann ella afirmó haber estado "en un tiovivo", junto con una gran cantidad de "muñecas vestidas a la moda de finales del siglo XIX" y "algunos payasos, entrando y saliendo". [ 25 ].
Experiencias similares recuerdan mucho a algunas visitas a El país de las hadas recopilados por folcloristas: por ejemplo, uno que tuvo lugar en Gales informado por Walter Evans Wentz, en el que un niño pequeño, después de ser traído por Tylwyth Teg en una cueva submarina debajo de un río, se encontró en un palacio donde jugaban con bolas doradas, dispuestas en círculos como esos en los que se suele bailar y cantar [ 26 ].
Otro voluntario de Strassmann demostró la impresión de haber estado dentro de "un espectáculo de circo loco", agregando que las entidades del Otro Mundo "parecían dioses alegre, y casi parecían representarlo para mí. Se veían graciosos, con cascabeles en sus sombreros y narices grandes. Sin embargo, tuve la impresión de que podrían estar enojados conmigo y no parecían del todo amigables'.
Un tercer voluntario confirmó estos sentimientos: “Eran como payasos, bromistas, bufones o incluso diablillos. Había un montón de ellos haciendo sus cosas graciosas". Después de describir la escena en la que se encontraba, similar a un "casino en Las Vegas, todo un centelleo y un torbellino de luces", se siente transportado hacia arriba, donde pudo ver "Payasos en plena acción... payasos animados" [ 27 ].
Benny Shannon, profesor de psicología en la Universidad Hebrea de Jerusalén, informa que muchos de los las personas que han probado la ayahuasca mencionan estructuras que recuerdan a parques de atracciones, juegos mecánicos y ruedas de parques de atracciones. Michael Harner, un conocido antropólogo estadounidense que investigó en el Amazonas a principios de la década de XNUMX, informó que la noche que bebió ayahuasca por primera vez vio lo que describió como un "Carnaval sobrenatural de demonios" [ 28 ].
Conclusión
En los apuntes que aquí hemos elaborado, pasar del contexto iconográfico de la Folle/Bufón de la época medieval al mítico-folclórico relativo a las entidades otro tales como el Hombre Salvaje, el Genius Cucullato y todas las diversas categorías de entidades salvajes de las diversas tradiciones, hemos intentado enmarcar la figura profanada del Bufón/Bufón en un orden de ideas más tradicional, que tiene que ver ritualmente con la “inversión ritual” propia de algunas fiestas sagradas como las saturnales romanas: por otra parte hemos visto como el Rey Loco con orejas de burro, doble de Saturno, no es más que un antepasado del Loco medieval, que también mantiene los mismos atributos asnales muchos siglos después.
De esto hemos supuesto que, durante la era cristiana, el Rey Loco de las Saturnales y todas aquellas figuras míticas enfrascadas en rituales colectivos de andar de origen pagano, han dado como resultado iconográficamente diversos tipos de entidades, como el Hombre Salvaje y el Arlequín, ligadas al Loco/Bufón por su liminalidad y alteridad, así como por la indeterminación y fluidez que exhiben entre las formas antropomorfas, zoomorfas y vegetales.
Estas son características que hemos mostrado propias de todas aquellas entidades del otro mundo que hemos nombrado por conveniencia hadas, que se encuentran en la Genio cornudo celta y en telésforo antepasados griegos quizás más arcaicos así como aquellos entidades sutiles que según los estudios más recientes se pueden encontrar en medio de experiencias psicodélicas como las vividas por Terence McKenna, Michael Harner o los voluntarios que se sometieron a las pruebas de Rick Strassmann, quienes por tanto se sitúan idealmente, en el folklore contemporáneo, como los descendientes más claros de hadas, genes y varios demonios.
Por tanto, podríamos suponer, habiendo aportado estos datos, una descendencia iconográfica de la figura del Loco/Bufón de figuras míticas mucho más arcaicas, entidades sutiles muy conocidas en el folclore. Desde este punto de vista, el bufón medieval parece ser, en última instancia, una antropomorfización y una profanización paradigmática de las figuras otro en una época en la que, al dominar la concepción cristiana, habían sido excluidos del imaginario colectivo y la esfera sagrada y por tanto, en consecuencia -como se ha dicho- profanado y así reinterpretado a un nivel comprensible para la nueva concepción dominante.
Nota:
[ 1 ] San Pietrini, bufones, pags. 19
[ 2 ] W. Deona, Dioses, genios y demonios encapuchados, P. 13
[ 3 ] M. aficionados, En las fronteras de lo humano: Salvajes, Locos, Osos. Tradiciones medievales amerindias y europeas, p. 11
[ 4 ] Ibíd, pág. noventa y dos. El Hombre Salvaje, en virtud de su vínculo ontológico con el loci en el que el mito situaba su hogar -un lugar aún no antropizado y en el que se asoma más pánico de la naturaleza todavía se revelan a los viajeros - se revela como el símbolo de una conexión con las fuerzas naturales que podríamos definir como orgánicas, holísticas, basadas no en un conocimiento racional sino en un forma de ser, en una inmersión en un flujo de pánico que parecía fluir a través de todos los reinos de manifestación, desde el mineral hasta el vegetal, desde el animal hasta el humano, y más allá. Por tanto, no es de extrañar que en muchas representaciones medievales se confunda al Salvaje, generalmente representado como un hombre desnudo, barbudo y peludo, a veces con rasgos que recuerdan a los de los antiguos Sátiros y Silenos, con el Hombre verde, dios-demonio de la fuerza vegetativa adorado sobre todo en territorio celta-británico, donde a menudo aparece también en las decoraciones escultóricas de las iglesias (representación que en la zona mediterránea se superpone a la del dios río Océano). No solo en el arte medieval europeo, sino también en la concepción amerindia, ej. de los Kwakiutl, población tribal ubicada en la costa noroccidental, el Hombre del Bosque, aquí llamado Bekhu's, se imagina «de color verde, reflejo de su naturaleza vegetal, y cubierto de follaje en la zona del tronco»; "La barba está hecha de follaje, al igual que el tocado de hojas y ramas entrelazadas". Otro espíritu iniciador de la mitología kwakiutl, el espíritu caníbal de Hamatsa, que habita "en el borde norte del mundo" desde donde inicia a los novicios de mediados de invierno al aprendizaje chamánico, se muestra adornado con ramas de abeto y corteza de cedro. Como comenta Margherita Amateis, “la iniciación prevé una interpenetración con las fuerzas del bosque”, la misma interpenetración que creemos experimenta el Hombre Salvaje de la tradición europea [Ibid, pp. 8-9].
[ 5 ] VTambién es el que quiere ver a Jesús montado en un burro el Domingo de Ramos a la entrada de Jerusalén, que será el preludio de su inmolación, continuación no demasiado velada de esta tradición sacrificial del Rey Loco.
[ 6 ] Amateis, op. cit., pág. 37
[ 7 ] D. bosca, malla, pags. 53
[ 8 ] Amateis, op. cit., pág. 46
[ 9 ] M. Eliada, Chamanismo, pags. 118. Eliade anota: "En todas partes del mundo aprender el lenguaje de los animales y, en primer lugar, el de los pájaros, equivale a conocer los secretos de la Naturaleza y, por lo tanto, a poder profetizar", y agrega que a veces este conocimiento secreto puede obtener comiendo la carne de ciertos animales considerados mágicos (como la serpiente), como "concebidos como receptáculo de las almas de los muertos o como epifanías de los dioses" [Ibidem].
[ 10 ] Esta es una escena que el genio imaginal del siglo XX de Werner Herzog volvió a imaginar, y por lo tanto recreó, en la espléndida película Fitzcarraldo (1982), donde presenciamos, en una secuencia epocal, el transbordo de un barco en la selva amazónica, de un lado a otro de la montaña; y el conductor de este icónico Ship of Fools además de "Obispo de los locos" sólo puede ser Klaus Kinski, que siguió la "Via del Folle" incluso con las luces apagadas, hasta el final - y que ya diez años antes dirigía una igualmente icónico Ship of Fools en otra colaboración con Herzog, queAguirre (1972) embellecido por la armonía musical de Popol Vuh, que en retrospectiva puede considerarse como una actualización moderna de la vena de Navigatio típico del cristianismo celta, de S. Brendano a S. Patrizio.
[ 11 ] Estas incursiones colectivas quizás también estén relacionadas con la topos leyenda de la "Cacería Salvaje" o "Ejército Furioso", particularmente viva en las áreas centroeuropeas, del norte y británicas, o con la Dianatico o procesión de Diana (interpretada "cristianamente" como la procesión de las almas de los muertos condenados al Purgatorio).
[ 12 ] N. Jackson, Máscaras del desgobierno, pags. 88. En la película se puede ver una escena inspirada en esta procesión ritual. El hombre de mimbre de Robin Hardy de 1973, donde se engaña al protagonista para que lo inviten a asumir el papel del Loco... con consecuencias predecibles.
[ 13 ] Ibíd, pág. noventa y dos. Esta concepción de retroceder en la corriente del tiempo para salir del tiempo propiamente dicho, el histórico, y acceder a la dimensión atemporal del tiempo mítico (lo que los aborígenes australianos llaman Hora de soñar y Mircea Eliade "Tiempo Sagrado") tal vez se pueda conectar, como algunos han propuesto, al dios itálico Jano (Janus o Dianus, consorte de la diosa Diana, una diosa selénico todavía adorada en la Edad Media en muchas zonas rurales de Europa), dios liminal por excelencia: es en realidad el número de los inicios, de las puertas de entrada y salida (ianua = "Puerta") del mundo y el tiempo, que Ovidio ya puso en relación con el poder primordial del Kaos en el momento de la creación; era considerado el "señor de los tiempo en medio de los tiempos". Jano también era obviamente, como Saturno y antes que él, regente deedad de oro, que es único con el «Tiempo Sagrado»: sus celebraciones ocurrían al comienzo de cada mes, y especialmente al comienzo del nuevo año, inmediatamente después de las saturnales dedicadas a su sucesor. Como informó Margaret Murray, el culto a Jano aún estaba vivo en el siglo XVII entre las brujas vascas, que lo adoraban en su aspecto clásico, con cuernos y dos caras, y bajo el nombre de Janicot [Ibid, p. 20].
[ 14 ] J. Borde, Fate, P. 51
[ 15 ] Deonna, op. cit., pág. 25
[ 16 ] Ibíd., pág. 38
[ 17 ] M. conso, Nacido con camisa, Pp-86 89
[ 18 ] Ibíd., pág. 94
[ 19 ] Ibíd., pág. 96
[ 20 ] Bord, op. cit., pág. 148
[ 21 ] Deonna, op. cit., pág. 82
[ 22 ] Jackson, op. cit., pág. 61
[ 23 ] Bord, op. cit., pág. 115
[ 24 ] G. Hancock, Chamanes, Pp-387 8
[ 25 ] Ibíd., pág. 449
[ 26 ] WY Evans-Wentz, fe de hadas, pags. 149
[ 27 ] Hancock, op. cit., pág. 449
[ 28 ] Ibíd., pág. 450. El mismo Terencio McKenna percibió en su encuentro con lo que llamó "duendes interdimensionales" un reflejo del arquetipo del circo y el parque de atracciones, lugares "carnaval" que sin embargo tienen dos fachadas, una "brillante" y otra "oscura, siniestra" (la por ejemplo que incluye el espectáculo de Freaks), arquetipo que según los nuestros había entendido bien el cineasta local Federico Fellini, quien en obras como Amarcord o Julieta de los espíritus (pero, añadimos, también el Satyricon y el cortometraje Toby Dammit) creó "escenas de carnaval que hacen referencia al DMT" (también se sabe que Fellini tuvo experiencias con el ácido lisérgico, LSD). McKenna resumió con estas palabras la ambigüedad del encuentro con estas "otras" inteligencias, relacionándola con la experiencia de pánico de los antiguos griegos: "Hay una emotividad en todo esto, que no encuentra correspondencia en nuestro mundo, porque resume en sí mismo una increíble extrañeza combinada con una extraordinaria familiaridad. Es un éxtasis que sea coincidencia oppositorum, es a la vez lo que es y lo que no es. Y la mente humana no puede manejarlo, se llama disonancia cognitiva y genera pánico total” [McKenna, DMT, pags. 54].
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ELÍAS, Mircea: El chamanismo y las técnicas del éxtasis. Mediterráneo, Roma 2005
EVANS-WENTZ, Walter: La fe de las hadas en los países celtas. Citadel Press, Carol Publishing Group, Nueva York 1990
McKENNA, Terencia: DMT, Shake, Milán 2015
JACKSON, Nigel: Máscaras del desgobierno
Pietrini, Sandra: Los bufones en el imaginario medieval. Bulzoni, Roma 2011
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