Durante la ceremonia de ashura, los chiítas se refieren míticamente al autosacrificio ejemplar del tercer Imam Husayn al insertarlo en el contexto cosmológico de la guerra cósmica, de derivación madzeísta, entre los principios del bien contra el mal; lan una unión continua entre las esferas política y religiosa, los límites entre ambos se desdibujan cada vez más, y la dimensión religiosa justifica el sentimiento político, mientras que el sentimiento local conduce a un drama global.
di gabriele grieco
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Durante mi estancia en Irán tuve la suerte de asistir a la ritual de ashurafundamental para el islamismo chiíta, por un lado, por su evocación de un pasado común fonda puertas, por otro lado, para legitimar un presente político que a su vez está así permeado por la dimensión simbólica que pertenece al ámbito de lo "sagrado". Esto me ha llevado a reflexionar sobre la naturaleza de la representación del / en el ritual ashura y he tratado de dar una interpretación que haga evidente la línea de continuidad entre el pasado y el presente, así como entre lo sagrado y lo profano (político). En este sentido, el ritual ashura se confirma no sólo como un mito fundacional de una determinada religión, sino también como un ritual y símbolo de poder, perfectamente enmarcado en la dimensión política contemporánea. Casi se podría decir un "drama político" que representa un acontecimiento del pasado que se reconfigura a raíz de un presente legítimamente construido con un fuerte carácter simbólico.
sunitas y chiitas
Después de la muerte del Profeta Mahoma en el 632 d.C., Abu Bakr, padre de una esposa de Mahoma, fue proclamado primer califa sin haber consultado antes Ali, primo y yerno del mismo profeta, quien sería el heredero natural. Sin embargo, este último, el p.n para no sembrar la disidencia en la comunidad, también decidió consentir el nuevo orden político hasta que él mismo asumió el cargo tras el asesinato del tercer califa, ocurrido en el 656 d.C. Alì permaneció en el cargo hasta el 661 y hoy es reconocido por el chiítas como el primer califa. Pero este conflicto interno, cultural antes que político, entre las dos corrientes habría estado destinado a emerger de manera cada vez más violenta, hasta una ruptura definitiva que asume, especialmente para el ala chiita, nacida bajo la influencia del marcado dualismo mazdeísta, tintes casi apocalípticos de choque entre el Bien y el Mal.
Este enfrentamiento culminará en "Gran discordia", es decir en la fragmentación definitiva entre chiítas y sunitas que se produjo en el 680 d.C., fecha de la nota batalla de Karbala, en el actual Irak. Ahí, el tercer imán chiita Husayn, junto con otros setenta y dos camaradas, perdió la vida y fue decapitado por el comandante del ejército omeya. Este sacrificio se hizo voluntariamente, con la intención de conquistar el corazón de los fieles con su propia sangre y de reconstituir y renovar la comunidad. El sacrificio del imán, hecho histórico, se inserta luego en la "mitología" chiita donde el mismo personaje se vuelve héroe que dio su vida por la supervivencia de la religión y la comunidad (mártir, de hecho).
En el mundo chiita de hoy, y en el iraní en particular, la conmemoración del duelo renueva la sociedad cada año y se incluye en el ritual de ashura. Nos reunimos durante diez días en los que el gesto sagrado se reactualiza y ritualiza a través de la teatralización del dolor que une a toda la comunidad que no sólo le rinde homenaje, sino que se identifica con el dolor del mártir a través de la repetición de gestos y la dramatización del acontecimiento realizando así una deshistorización, o una conversión del tiempo profano que gracias al ritual se inserto en un tiempo sagrado - sacralización del espacio público y repetición arquetípica en la que se revive lo dado en la contingencia histórica.
El ritual de Ashura
El país que más que todos los demás ha reunido a la comunidad chiita bajo una sola bandera es sin duda Iran y por esta razón es conocido como el hito principal del bloque chiíta.
La recreación del sacrificio del sobrino de Mahoma tiene lugar cada año en décimo día de Muharram, el primer mes del calendario lunar islámico. La comunidad religiosa revive durante unos días el sufrimiento de Husayn con representaciones teatrales públicas, cantos, oraciones, procesiones con banderas imponentes, lágrimas y autoflagelaciones. Todos participan en él, y la mayoría de la gente viste una túnica negra para conmemorar el duelo. Los dos últimos días de la ceremonia se llaman Tasu'a y Ashura respectivamente. Durante el día de la ashura el pueblo marcha en la calle unido en el sufrimiento, se hace uno con su mártir, llora, se golpean el pecho en señal de dolor y se flagelan simbólicamente con cadenas (zanjjir) especialmente construido para recordar el gesto, generalmente sin infligir daño físico, pero con excepciones; este es el caso de la India, en particular en Mumbai, donde los fieles de la comunidad chiita recorren las calles azotándose y torturando sus espaldas en una procesión sangrienta y llena de patetismo.
Los habla a, estructuras de hierro de varios tamaños, acompañan las procesiones y son llevadas a su vez por los participantes del grupo: los que quieran, de hecho, pueden usar trajes de soporte para tratar de amortiguar el peso de la estructura que será cargada sobre sus hombros. Estas pesadas estructuras evocan el peso del sufrimiento; son ricas en detalles que recuerdan batallas o símbolos religiosos, como espadas y plumas. Portar el alamat es motivo de orgullo para los participantes en la procesión y cualquier persona puede portarla para demostrar su fuerza y su capacidad de identificarse con el sufrimiento.
Cada ciudad, así como cada país, se destaca en la puesta en escena del drama a través de reglas a veces muy diferentes. En algunos lugares, como un Khorramabad - capital de Lorestan, región fronteriza con Irak - se lleva a cabo un ritual particularmente fascinante: el día de Tasu'a, las mujeres marchan en silencio, descalzas, cruzan mezquitas y encienden velas de casa en casa para recordar a la sobrina del profeta; el día de la ashura, sin embargo, a partir de las primeras luces, los fieles se reúnen en algunas plazas de la ciudad, se sumergen en tanques llenos de barro construidos para la ocasión y después de secar el barro marchan hasta el mediodía en señal de luto. .
Es importante en este sentido recordar que el espolvorear con barro durante las ceremonias fúnebres era una costumbre ya activa entre los nómadas de Lorestan. La ceremonia de duelo (pors en el dialecto local) implicaba un espacio público en el que los visitantes cercanos venían a compartir el sufrimiento en señal de respeto. Se cubrieron los hombros con barro y cargaron un pequeño trapo negro arrancado de su tienda. Esta costumbre se usa en otras partes del Irán contemporáneo, aunque rara vez y de manera mucho más suave. Algunos aspectos y objetos de la cultura nómada de Lorestan se reconstruyen y conservan en el museo de antropología de Khorramabad dentro del Castillo Falak-ol-aflak, un palacio que data de la época sasánida.
El teatro también forma parte del complejo ritual; la comunidad participa en el drama siguiendo el mismo patrón que las procesiones: golpes en el pecho, lágrimas, gritos. La representación teatral escenifica el sufrimiento del imán y nos recuerda que no sólo invita a la participación del drama sino que sobre todo pone en escena la eterna lucha entre el bien y el mal. Los códigos representativos de las dos partes están bien contrastados: por un lado las voces de los "justos", dulces, sabios, callados, cantan desde cuerpos perdonados, vestidos con los colores del Islam; por otro lado cuerpos toscos, voces violentas y colores rojos, símbolo de sangre y crueldad. Una vez más podemos constatar esta incesante dicotomía que no deja de estar presente y permear la sociedad iraní que la convierte en modelo de su propia visión del mundo y que en definitiva caracteriza incluso su vida política. Pero este patrón tiene raíces aún más profundas y recuerda una herencia cultural particularmente arraigada en la vida social iraní que vio su nacimiento en la era preislámica.
No debemos olvidar que antes del Islam chiita, Persia fue la cuna de lo que se denomina la primera religión monoteísta: Zoroastrismo o mazdeísmo. El profeta de esta antigua y poco conocida religión fue Zoroastro / Zaratustra. Los textos que nos han llegado hacen referencia a una doctrina basada en el dualismo cuyo fundamento es una actitud moral, como escribe el filósofo Nietzsche"Zaratustra es el primero en la historia que ha visto en la lucha del bien y del mal la verdadera rueda en el engranaje de las cosas» (Michael Stausberg; 2013). Y es precisamente este legado cosmogónico, quizás, el que explica en parte lo que es hoy el sentimiento nacional iraní, cuya constitución se deriva de este esquema dicotómico declinado tanto en términos históricos y políticos como religiosos.
Entre la política y la religión
El clero religioso chiíta nació durante la dinastía Safavid en el siglo XVI, donde el chiísmo fue declarado la religión del estado como respuesta a las demandas contradictorias que vieron a la dinastía otomana sunita oponerse a la política religiosa del persa shah Isam'il. A partir de esta época, el chiísmo experimentó una progresiva e imparable racionalización y politización. En 1979 la revolución iraní unificó a la comunidad bajo un mismo credo político. El duelo colectivo reproducido en el ritual ashura traslada el sentimiento religioso a la esfera política. Así fue en la revolución, un movimiento de solidaridad unificadora que inviste la esfera política a partir del esquema dicotómico que el mundo chiita ha conocido en su mito fundacional y que se ha reproducido en una comunidad religiosa que aún antes del choque con el El Islam había conocido este modelo. La comunidad logra elevar su pasión religiosa barriendo lo que se consideraba un régimen opresivo, incrédulo y pro occidental: el régimen de reza shah Palahvi.
Los agentes sociales contemporáneos transfiguran la lucha contra el mal en un plan global. El estado americano, el imperialismo, el capitalismo, son de hecho los nuevos objetivos que adquieren caracteres diabólicos. Vale la pena detenerse en la retórica utilizada por el imán Jomeini para organizar la revuelta y distinguir su propia política exterior. De hecho, el nuevo ayatolá definió los Estados Unidos el "Gran Satán", y durante sus intervenciones públicas nunca dejó de recordarlo. Los propios Estados Unidos son los agentes detrás del suministro militar entregado a Irak en la guerra contra Irán, que duró ocho años, luego de causar aproximadamente un millón de muertos.
Incluso hoy, durante la ashura, los rostros de las personas que murieron en esa guerra están retratados en los carteles colocados en todas las ciudades iraníes. Son recordados como mártires, héroes de una batalla de los "justos" contra las élites sunníes iraquíes y la complicidad de los aliados estadounidenses. Los rostros de esos soldados confluyen en el lenguaje religioso ritual y en la elaboración colectiva del duelo, adentrándose en el universo simbólico del chiísmo. Vigilan a la comunidad y les recuerdan de qué lado deben pararse. El uso intensivo de las imágenes de los mártires constituye una característica esencial que continúa dando forma, representando y distinguiendo la cultura iraní. La historia de Husayn se entrelaza con este pasado reciente y con el presente en el ritual. Estas imágenes se abstraen del pensamiento: son poderosos mitos, expresión de los sentimientos de una cultura capaz de transmitir y cosificar en simbología visual ese conjunto de valores que caracterizan a una cultura específica (C. Pennacini; 2005) y su propia cosmología.
Naqsh-e Jahan, la plaza principal y más grande de Isfahan es el teatro por excelencia de ashura. Un espacio sagrado donde termina el ritual. Los fieles llegan en procesión bajo la gran mezquita y seguidos por la voz del imán que resuena en los altavoces; el cuadro se completa con los retratos colgados en la mezquita del ayatolá Jomeini y del actual líder Khamenei. Y justo frente a estos, los carteles que llaman a la derrota de Estados Unidos. Una vez más el uso espacial que se hace de él reproduce el esquema dualista donde los dos bandos se contraponen y se enfrentan como en la batalla de Karbala. En la mayoría de ellos se lee "Abajo Estados Unidos", pero no faltan imágenes en las que soldados estadounidenses aparecen con las manos ensangrentadas sobre montones de cadáveres y banderas iraníes.
Durante el ashura, esta lucha se recuerda en una unión continua entre las esferas política y religiosa y los límites entre los dos se vuelven cada vez más confusos. La dimensión religiosa justifica el sentimiento político. La misma oración se repite luego durante la distribución de los Nasri: los folletos con la citada frase se atan al recipiente de la comida para que los fieles la lleven consigo durante la comida y la continuación del ritual. Otras imágenes se pintan en el bazar de la ciudad representando siempre los dos bandos opuestos. Uno en particular me llamó la atención: en él se representaba a Irán como un venado, perseguido y atacado por tres perros envueltos en la bandera estadounidense con las siglas “CIA”. Los signos incontrovertibles de este conflicto político se hacen evidentes durante el rito, ellos mismos se vuelven parte del paisaje cultural y se legitiman en la visión religiosa.
CONCLUSIONES
A pesar de esta "gran discordia" entre los dos países, incluso durante una época "profana", por así decirlo, esta lucha dualista se refleja y lleva al exceso en sí mismo durante el ritual anual de ashura donde los fieles, como hemos visto, recordar cíclicamente el sufrimiento del imán para conmemorar y expulsar el mal, reordenar los principios de orden y recordar su propio origen y tradición de matriz esotérica. La traducción de este sentimiento va acompañada de una serie de imágenes manifiestas que remiten a esta oposición, pero sentimiento local lleva a un drama global. El ritual y el mito se fusionan y se injertan en el ámbito político, modelándose de acuerdo con los nuevos desafíos que la contingencia histórica ha puesto de manifiesto.
Lla acción que se ritualiza en el ashura, y que evoca un evento clave del pasado, se orienta como respuesta a necesidades conflictivas que surgen de un trasfondo religioso cosmológico que encuentra su confirmación en la dimensión política. Tratando de reconstruir la génesis de un conflicto de tan largo alcance, podemos vislumbrar cómo la religión funciona como un principio escatológico y una respuesta directa a las necesidades políticas. Sin dejar de señalar esto, no podemos dar una respuesta y una interpretación que remita la pregunta a una razón pura y exclusivamente religiosa. Los factores que influyen en las elecciones políticas son diversos y tienen su propia característica simbólica, con objetivos autorreferenciales y directamente atribuibles a significados políticos. Sin embargo, sería un error tratar de separar las dos dimensiones ya que se interpenetran y encuentran un terreno de comunión en las formas rituales.
Bibliografía:
Joel Zisa, Tasu'a y ashura. El teatro tradicional Ta'zieh, un metacomentario social, Treccani 2019
Giulia Sfameni Gasparro, Introducción a la historia de las religiones.Laterza 2011
Michael Stausberg, Zaratustra y el zoroastrismo, Carolina 2013
mircea eliade, Tratado de historia de las religionesBollati Boringhieri 1999
Michael Herzfeld, Antropología. Práctica de la teoría en la cultura y la sociedadSeid 2006
Enzo Paz, Hablar de Dios. La religión como comunicación”, El molino 2008
Cecilia Pennacini, Culturas cinematográficas. Una introducción a la antropología visual”, Carolina 2005
3 comentarios en "El rito iraní de Ashura, entre la religión y la política"