La peste y los simulacros de control social en "De Rerum Natura" de Lucrecio

En "De Rerum Natura", escrito durante la era republicana y redescubierto recién en el siglo XV, Lucrecio escenifica la descripción de la plaga de Atenas del 430 a. las épocas crepusculares. Una vez caídos definitivamente los temas y los horizontes espacio-temporales, lo que queda es un lúgubre cuadro de la muerte con formas espectaculares y macabras, que el autor utiliza, sin embargo, para transmitir una crítica ética, sirviéndose de un solemnemente rico léxico de arcaísmos, capaz de sondear lugares inexplorados del alma humana y de la palabra misma.

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di Salvatore Di Domenico
(crítica: Marco Maculotti)
portada: John Martin, “La destrucción de Pompeya y Herculano”, 1821

 

Il De Rerum Natura es un vasto compendio didáctico en verso sobre el funcionamiento de los fenómenos naturales, desde el magnetismo hasta Simulacra amor, desde el giro de los cielos en los eventos atmosféricos hasta la condición cambiante del alma humana. La obra está compuesta por eres libros cuyo contenido era odiado por la doctrina cristiana, hasta el punto de que en la Edad Media la obra lucreciana no se transcribía y por tanto corría el riesgo de perderse irreparablemente. Porqué el De Rerum Natura ¿despertó el temor de los defensores del cristianismo? Es fácil decirlo: Lucrecio propuso, entre otras cosas, revelando los aspectos engañosos de la existencia y advertir a los hombres sobre vanidad del tiempo, ansiedades tanto como esperanzas, desde un punto de vista abiertamente epicúreo e incompatible con la visión escatológica que caracterizó al cristianismo medieval. Además, Lucrecio llegó a atribuir a epicuro, no demasiado encubierta, incluso un papel Mesiánico, que podría haber sido leído, en retrospectiva, como dicotómica con respecto a la de Cristo.

vino el texto redescubierto solo en 1417, permaneciendo así en el olvido de la historia por más de un milenio, habiendo sido compuesta en plena época republicana, en el siglo I. ANTES DE CRISTO Esta es una de las razones por las que la obra conlleva un aura de misterio, acentuada aún más por la casi total ausencia de testimonios biográficos sobre el autor. Curar la edición de De Rerum Natura fu Cicero quien, aun desconfiando de su autor en público, lo elogió en una carta privada que nos ha llegado. Otros de los más grandes escritores latinos (Stazio, Quintilian, Ovidio) elogian su estilo, pero nadie comenta adecuadamente su contenido. Esto sugiere que En realidad, a Lucrecio ya no le gustaba y era "peligroso" por el contenido de su libro ya en su época., por lo tanto antes del advenimiento del cristianismo, tanto es así que Ivano Dionigi habló de él como un "Poeta desprotegido como lo fue Dante" (quien por razones históricas nunca leyó a Lucrecio), identificando algunas similitudes y diferencias entre ambos, ambos definidos "Poetas cósmicos, poetas de la salvación y del conocimiento", aunque posicionados en "polos teológicos opuestos".

Lucrecio, como se mencionó, desaparece en la era teocrática. Entre los méritos que hay que reconocer está el de haber intentado -en una época floreciente pero próxima al ocaso de las guerras civiles y ya desprovista de sus dioses, donde se aflojan las fuertes imposiciones del poder religioso- desencantar las imágenes utilizadas por la política para controlar a las masas. La lucreciana puede entonces ser considerada como una revolución que tiene como objetivo primordial el derribo de esa nociva unión entre religión y política y la deconstrucción del sistema de control teocrático por medio del conocimiento científico (hasta el punto de que, tal vez demasiado imaginativamente, algunos críticos modernos incluso querían reconocer un marxismo antes de tiempo, en cuanto al anhelo de liberación del proletariado del yugo del poder religioso, "falso y perverso en la exigencia de sacrificios").

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Una de las razones por las que casi no hay noticias sobre la vida del autor se encuentra en su casi total desinterés por la vida mundana y política de la ciudad, en esta perfectamente fiel a la Máxima epicúrea de "vive escondido». Algunas noticias, sin embargo, nos llegan casi cinco siglos después de su muerte, ya que San Jerónimo en cbronicon del siglo IV dC El santo, señalando a Lucrecio de un materialismo iconoclasta, menciona que el poeta sufría de una locura particular, descrito como algo que hoy llamaríamos trastorno bipolar:

"[...] nació el poeta Titus Lucretius, que luego enloqueció a consecuencia de una poción de amor, después de haber escrito algunos libros en los intervalos de lucidez de la locura, que luego Cicerón revisó para su publicación, se suicidó por su propia cuenta mano .edad 44 años. "

Pero es poco probable que esta última información sea cierta, ya que San Girolamo es el único que lo informa. También puede dar lugar a ciertas teorías según las cuales, perdiendo la protección del mecenas Memmio (a quien está dedicada la obra), Lucrecio habría caído en desgracia y habría optado por el suicidio por motivos políticos -acontecimiento, por otra parte, no raro en historia romana.

Sin embargo, más allá de estas hipotéticas y arduas conjeturas, cabe señalar con qué frecuencia se han hecho intentos de justificar el final enigmático y complejo de los De Rerum Natura con la teoría de la locura del autor y el escaso conocimiento antiguo de las causas de los trastornos psíquicos. Al parecer, sin embargo, Lucrecio trató sus supuestas dolencias con la filosofía y la escritura, manteniendo así un alto estado de lucidez, tanto que a algunos les gusta comparar su locura "lúcida" con la que distinguió al tejón muchos siglos después.

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No obstante, si algunos creen que la De Rerum Natura una obra inacabada, otros ven en el finale un mensaje de profundo poder hermético: la obra termina con unos doscientos versos que describen los hechos inmundos y obscenos de la plaga de Atenas del 430 a.C. Para ello, Lucrecio se inspira en el modelo de Tucídides, sin embargo, denotando un mayor refinamiento psicológico, con el que logra resaltar las consecuencias de la enfermedad sobre el comportamiento desequilibrado de los "mortales" ya enfermos en el alma, comprometiendo así el más mínimo atisbo de curación, que en cambio existe en Tucídides hasta el final. ultimo.

Al comienzo del último libro, el VI, enalabanza de epicuro el autor cuenta cómo los hombres ahora llevaban vidas libres de toda preocupación, con "la mesa preparada" y el estómago siempre lleno, regocijándose en el siniestro orgullo de ver a sus descendientes afirmarse socialmente y gozar dulcemente de los bienes acumulados; para luego concluir comparando el alma humana con un vaso corrupto (es decir, perforado e incapaz de cumplir su función) y sucio, capaz de convertir las cosas buenas en malas. Así, los versículos 9-23, aquí en la traducción (aunque fechada) de Pietro Parrella:

“Él [Epicuro] vio que, siendo todo dado ya a los mortales
para sus necesidades, siendo capaz de asegurar suficiente
llevan sus vidas, de fama, de honor, de riquezas
ser orgulloso y poderoso, disfrutar de las alabanzas de los niños,
hasta en sus senos íntimos todos llevaban grilletes
espinas de problemas, y en vano de asiduo cuidado ansioso
atormentaron el espírituforzados a lamentos crueles.
El hombre mismo, dijo, es culpable de ello, porque está corrompido en él.
como en un vaso corrupto, lo que entro penetra y desciende,
aunque sea bueno: en parte porque está mal conectado y perforado
nunca se deja llenar, en parte por su propia suciedad
hedor fétido todo contamina lo que allí está cerrado. "

Como se puede ver en el pasaje, los hombres sufrieron igualmente una ansiedad cordi ("Ansiedad del corazón, del espíritu") que, escondida detrás de las convenciones y máscaras sociales que se alternan en el escenario de la existencia externa, sería en realidad destinado a eclosionar de manera más o menos latente, para luego estallar en el gran drama colectivo que provoca, por así decirlo, la "ruptura de los bancos psíquicos". (en la obra lucreciana, la peste de Atenas). Al hacerlo, el autor identifica el tema existencial de su obra: prestando atención no tanto a los elevados ideales abstractos de energía en cuanto a los terrenales del precariedad, dando a entender en varias ocasiones cómo es el alma humana, de facto, perpetuamente socavado por deseos indefinidos o inalcanzables (explicado en el libro III).

Debido a una orientación filosófica tan oscura, algunas críticas modernas han hablado de Lucrecio como un "Poeta de la angustia" o un "poeta maldito", sin embargo, también es necesario subrayar una interpretación del signo contrario que se apoya en la imagen lucreciana de "Escritor luminoso" (di carmín brillante), racional y materialista, quien aprovechó la adhesión a la doctrina de Epicuro para denunciar el hecho, para él incontrovertible, de que todas las ansiedades humanas vendrían únicamente del miedo: miedo a la muerte, a los dioses, al lugar de otro mundo; miedo que es falta de racionalidad, o de luz, en nuestra actitud ante la vida.

Entonces nos resulta muy difícil no conectar tales ansiedad cordi con el Simulacra religioso con el que el hombre engaña al hombre: en este sentido la lucreciana es una poesía de liberación de la masa del poder subyugante de la religión o -por tanto- del miedo. Al respecto, se puede citar como escribió Cicerón que el haruspicina, es decir, los que hacían predicciones interpretando el vuelo de las aves en el cielo, después de leer los movimientos y gritos de un buitre o un cuervo u otras aves, y después de haber dictó al pueblo las prescripciones a las que habría tenido que adaptarse, a veces, después de retirarse de las miradas indiscretas, se reían, complacidos con el candidez de los población.

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Quizá por eso también el libro VI (llamado el "libro meteorológico" por algunos estudiosos) continúa con la explicación de los fenómenos atmosféricos y geofísicos - como tormentas y arcoíris, mareas y terremotos, erupciones volcánicas e inundaciones fluviales - tendientes a desorientar, con los medios discursivos propios del epicureísmo, las creencias centradas en la superstición, burlándose de los que creen en la imagen antropomórfica de Júpiter que, desde su sede olímpica, lanza relámpagos y truenos y relámpagos sobre la superficie terrestre, fenómenos para los que ya existía en la época una detallada explicación física.

Durante la época apical de la República, años en los que Lucrecio escribió, en el umbral histórico del imperio, estas prácticas supersticiosas se configuraron quizás como nunca antes como mera herramienta de poder. En la antigüedad, cabe recordar, el conocimiento técnico y científico se difundió en ambientes secretos con olor iniciático (como ocurría originalmente con la misma escritura), de modo que quienes poseían tales conocimientos, a veces indispensables para la propia supervivencia (piensen en lo útil que podía ser poder distinguir una planta venenosa de una comestible, o simplemente saber cómo reconocer las herramientas para encender un fuego), podría explotar tal información y técnicas para obtener y consolidar ciertas formas de poder con respecto a quienes, por el contrario, las ignoraban. (Es, en cambio, lo que se encuentra hoy en el ámbito económico bajo el nombre de «asimetría de la información ", una condición en la que la información no se comparte por completo entre los individuos que forman parte del proceso económico; en consecuencia, algunos de los agentes involucrados tienen más información que el resto de los participantes y pueden aprovechar esta configuración).

Además, señala Lucrecio, con los continuos cambios que se registran en el mundo del Devenir, los términos delansiedad cuerdas de lo que hemos dicho (al menos en su forma real, si -con razón- queremos considerar laansiedad cordi ser humano el mismo en todas las épocas): ésta surge en primer lugar de la satisfacción de necesidades naturales y primitivas y de la conformidad automática con tendencias instintivas (tales como procurarse o producir alimentos o vestidos o, de nuevo, procrear). Entonces llegamos a no reconocer las necesidades reales y primarias como fundamentales, sino como vencidas o ya dadas; y, por tanto, las secundarias en cuanto sean necesarias. Entre los méritos que hay que reconocer a Lucrecio también está este: haber podido desenmascarar este engaño, darse cuenta de que las necesidades que el hombre juzga necesarias en realidad no son, por el contrario, donde plenamente satisfechas, lo distanciarían irremediablemente de la inmanencia de la vida, o de lo único que tiene el poder de convertirla en existencia auténtico.

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Con estas premisas, Lucrecio escenifica la descripción del plaga de atenas. La imagen es deliberadamente sombría y la puerta los rasgos míticos de la indefinición del espacio-tiempo que caracteriza las eras crepusculares. Una vez caídos definitivamente los temas y los horizontes espacio-temporales, lo que queda es un lúgubre cuadro de la muerte con formas espectaculares y macabras, que el autor utiliza, sin embargo, para transmitir una crítica ética, sirviéndose de un solemnemente rico léxico de arcaísmos, capaz de de sondeando lugares inexplorados del alma humana y de la palabra misma.

En primer lugar, menciona generalmente las enfermedades que afectan a todo el mundo, según los diferentes climas de las diversas partes del globo; luego pasar a mencionar los específicos que golpean generacional, es decir, "según la especie": así, los egipcios sufrían de elefantiasis (engrosamiento de la piel), los áticos a menudo se enfermaban de los pies y los griegos de los ojos. Luego describe cómo, incluso sin contacto físico con el portador de la enfermedad, las nubes de aire infectado pueden extender su propagación indiscriminadamente:

“Tal ola de gérmenes pestíferos, tal flujo letal
En la tierra de Cecropia un día rodeó el campo,
hizo las calles en silencio y las casas vacías.
Sacó la infección su primer origen en las profundidades de Egipto;
luego, viajó una gran extensión de aire, sobre los niveles del mar
sobrevolando, finalmente descansó sobre todo el pueblo
de Pandione: hombres infectados perecieron en masa. "

Luego se detiene en los síntomas y los enumera, siguiendo en parte el modelo de Tucídides: primero la enfermedad se lleva a la cabeza, que se calienta; luego los ojos se enrojecen y la garganta suda sangre. Luego, la voz se extingue lentamente y la lengua goteando sangre, intérprete del alma ("mensajero del alma"), se vuelve perezosa y áspera. La mente perdió todo razonamiento y el enfermo gimió en el suelo, devastado por un continuo sollozo.. Aunque al tocarlos sentían sólo un ligero calor, los enfermos sentían que la piel cubierta de heridas ardía hasta el punto de que no podían soportar ni un velo delgado; y los órganos internos ardían con la misma intensidad. Los infectados realizaban mecánicamente movimientos espasmódicos que desgastaban sus nervios hasta el punto del colapso definitivo, señal reveladora de una "angustia asfixiante". (ansiedad angor) que los condujo implacablemente a la muerte.

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El pasaje lucreciano no se abstiene deindagar en la dimensión psicológica, locamente dilatada por el clima de desesperación colectiva que acompañó el devenir de los hechos, procediendo a enumerar las locuras que siguieron al contagio físico: con ansias de frío y de viento, los enfermos corrían a tirarse a pozos o ríos, aun sin encontrar alivio, a veces muriendo, y con los ojos inflamados y cansados ​​pedían ayuda pero no había ninguna droga que funcionara; Para empeorar las cosas, la droga que salvó a alguien más mató y no había un remedio que funcionara para todos. Las visiones de muerte entonces tomaron el control:

« Tregua no tuvo el dolor: yacían, agotados de fuerzas,
sin movimiento, los enfermos. Los querían, ansiosos,
ojos bien abiertos, iluminados por la enfermedad, pero cerrados para dormir,
pedir ayuda; pero, ansiosa e inconsciente, ella callaba
el arte de la farmaceutica. Y luego aparecieron otras pistas.
de muerte inminente: mente trastornada, agobiada
de pesadillas y tristezas [...]"

Las extremidades temblaban y el frío se extendía por las extremidades, un deterioro general hizo que se hundieran las sienes y se hundieran los ojos; dentro de ocho o nueve días la enfermedad llevó a los desafortunados a la muerte. Si el físico de alguien resistía la virulencia de la enfermedad, automáticamente empeoraba y también empezaban a salir chorros de sangre por la nariz; la enfermedad alcanzaba cada parte del cuerpo y, con la quimera de evitar la muerte, los infectados ya locos amputaban sus manos o pies, o incluso sus genitales. Algunos lo olvidaron todo y perdieron la lucidez por completo, regresando a un estado de inconsciencia total..

Más: La descripción de Lucrecio no se limita a hombres infectados, mencionando también animales también debilitados por el mal, que se arrastran muriendo medio escondidos en los bosques. Pero sobre todo, la efectos de la enfermedad entre aquellos que no estaban infectados con ella. En la psicosis colectiva creada por un estado permanente de terror y peligro, la gente ya no sabía cómo reaccionar: aquellos que, demasiado ansiosos por la vida, rehuyeron a todos sus seres queridos por miedo a enfermarse, al final ellos mismos murieron ajenos a cualquier ayuda; el virtuoso que, para ayudar a sus seres queridos en los últimos momentos, se infectó, impulsado por el sentido del honor y la voz suplicante de los moribundos, estaba destinado a seguirlos inmediatamente al Inframundo.

Murieron también numerosos niños, sobre los cuales se amontonaron cuerpecitos atormentados por la enfermedad de sus padres; en otros lugares, los niños pequeños enterraban a sus padres. Gran parte del contagio fluyó de los campos, que luego se extendió a las ciudades. por "la densa avalancha de colonos enfermos de todas las áreas ya infectadas". Los que no morían por los efectos de la enfermedad se debilitaban por la pobreza, que se extendía cada vez más por todas partes, paralelamente a la peste.

Incluso los dioses, definitivamente privados de culto, morían y se abandonaban las prácticas, ya que hasta los lugares sagrados estaban contaminados por la enfermedad y la muerte. Ya no se honraba más el culto divino, ni se temía a los dioses; ya no se respetaban los ritos funerarios y sobre los montones levantados para la quema de otros el pueblo ponía sus muertos, dando lugar así a peleas sin sentido.

Luego, el silencio repentino: así termina el De Rerum Natura. queriendo conservar el final genuino -es decir, querido por el autor, y no "incompleto"-, quizás se pueda identificar un punto de contacto con el modelo homérico deIlíada, que también termina con un rito de entierro. Pero también se puede ver allí. el histeron proteron (inversión cronológica de eventos, principio y fin) con lo que Lucrecio cierra perfectamente el círculo temático al reconectar al inicio de la obra, sugiriendo así una lectura redondear, consistente con la doctrina de la ciclicidad de los universos que iba de la mano con la doctrina atómica epicúrea. Pero en la otra mano, nos parece que este final también dibuja un mundo sordo y desprovisto de las enseñanzas de Epicuro, dejando abierta la necesidad inminente de encontrarlas, además de demostrar la vanidad de esos “dioses” tan fáciles de caer.

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En este punto nos preguntamos cuál es el significado profundo de un final tan fulminante, que ha complicado tanto, en la mirada de conjunto, la articulación de las posiciones críticas mencionadas. Para nosotros parece que lucrecio por medio de una descripción tan "vívida" de los efectos de la peste, quiere de alguna manera "normalizar" o "humanizar" la muerte para vencer su Timor indeleblemente conectado a su innato impersonalidad (es decir a su acción que realiza de forma indiscriminada e impredecible), diferenciándose en esto del texto de Tucídides que, en su realismo cronístico, paradójicamente aparece más inquieto desde este punto de vista.

También nos parece que, al hacerlo, Lucrecio en cierto modo quiere distanciarse repentinamente de sí mismo y de su enseñanza (aquí es donde algunos críticos ven la locura o el trastorno bipolar del autor), cediendo, como apéndice a la exposición filosófica y científica inspirada en los principios de Epicuro, a una emoción sugestivamente patética (en el sentido de "rica en phatos") y melancolía, como para recordar con súbita lucidez la efímera vanidad del universo, que de otra manera no puede terminar sino en la muerte, que conduce a todas las cosas manifestadas indietro en lo no manifiesto.

La llamada del "sed insaciable"Con lo que tanto el Amor se define en el Libro IV como la continua búsqueda de viento y frescor por parte de los contagiados en el VI hace el tema de la peste y el del amor como un espejo, y por lo tanto inseparables desde el punto de vista deansiedad angor, la "angustia sin aliento", una verdadera enfermedad psíquica inherente a la raza humana, que proteicamente adopta diversas formas dentro de la heterogeneidad de la experiencia humana. El amor y la muerte se colocan así en el mismo nivel: en el amor y la peste son similares en su respectiva "sed insaciable" que los distingue como una marca en foco.

Como última nota de desencanto, quisiéramos subrayar finalmente cómo Epicuro pretende ser su magisterio de pocos y no de muchos, así como Lucrecio probablemente consideró su propio trabajo para unos pocos "valientes": la mayoría prefiere dejarse arrullar por cuentos bien pensados ​​por los encargados de mantener a las masas en una vida tranquila y llenan sus angustias existenciales con la ayuda de falsos dogmas y creencias supersticiosas. Al respecto, queremos concluir nuestro análisis con algunas citas reportadas por Seneca en Cartas a Lucilio:

Demócrito escribe: "En mi opinión, una sola persona es tan buena como todas las personas y las personas tanto como una sola persona". Bien dice también esa otra persona, quienquiera que haya sido (es incierto, de hecho, quién es); le preguntaron por qué se aplicaba tanto a un tema que muy pocos habrían entendido, [y él] contestó: "Solo necesito unas pocas personas, incluso una o incluso ninguna". Excelente también esta tercera afirmación, de epicuro; en una de sus cartas a un compañero de estudios: "No hablo por muchos, sino por ti;" escribe, "Somos un teatro suficientemente grande el uno para el otro". [...] ¿Por qué [Lucilio] deberías alegrarte si hay tantos que te entienden? "

Así, nos gusta pensar que en el final de la De Rerum Natura también se puede leer entre líneas este acercamiento con el que Séneca se posó frente a su interlocutor corresponsal, y que Lucrecio parecería dirigirse directamente al lector:

“No escribo para muchos, sino para ti, que, llegado al final, ahora observas la locura de los hombres. "

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