Retrato mítico-antropológico del protagonista de una de las obras shakespearianas más paradigmáticas: reflexiones sobre el Hombre dionisiaco frente al Mælström y el sinsentido, sobre la "frontera" donde reina Hamlet como "Loco", sobre la dicotomía existente entre visible-tangible y invisible - intangible.
di daniele capuano
imagen: Pedro Américo, “La visión de Hamlet", 1893
Según Nietzsche, Hamlet se asemeja al "hombre dionisíaco" que, habiendo penetrado en la naturaleza de las cosas, conoce la verdad, cuando regresa a lo múltiple, al tiempo, a la vida cotidiana, no puede actuar, abrumado por el horror y la náusea [1]. Mientras los dramaturgos atenienses ofrecen la copa de la embriaguez dionisiaca, rompiendo y sangrando destinos heroicos apolíneos, el chuzpa [ 2 ] de lo moderno, de Shakespeare, radica en representar directamente lo dionisíaco como impotencia suprema y poder supremo - del intelecto, de la sensibilidad, en fin también de una "acción", de un gesto-drama catastrófico, un Juicio Final precipitado con actos indirectos, semiaccidentales, inspiraciones caprichosas y perezas muy lúcidas.
El hombre penetrado por el infinito contamina todos sus actos con el infinito. Il retrasar de Hamlet es el ilimitado que arrastra todo a su consumación infinita. La tarea divina y titánica del Amloði original [ 3 ] es sentido y experimentado por el príncipe de Shakespeare como un conocimiento desastroso de la totalidad, una irrupción de la totalidad que no se rompe ni se disuelve sino que ensancha diamónicamente los límites del individuo. Hamlet entró en el Remolino [ 4 ], el vórtice que hace y deshace mundos: sale joven-viejo, vivo-muerto, como el personaje de Poe [ 5 ].
Hamlet sabe que el fantasma de su padre está llamando a sí mismo, a la muerte, a toda la generación, a toda la corte danesa. Sabe también que una visión es un fenómeno de la imaginación, que va verificado, hecho realidad. Su melancolía - hipócrita en un sentido profundo y no mera simulación instrumental, sino máscara hermético-dionisíaca- es precisamente el abismo de la deslumbrante indolencia que mueve todo hacia su límite, hacia el Juicio. La ambigüedad de cada evento. (muerte de Polonio, de Ofelia, descubrimiento de la carta a la corte inglesa, piratas, intercambio de copas y espadas envenenadas, etc.) es la oscura claridad del conocimiento que ensancha los límites de las acciones humanas.
El discurso en el cementerio, despertado por el cráneo del tontos, revela, al borde de un pozo, de un mundo [ 6 ], la percepción de las relaciones samsáricas. los ingenio la profundidad viaja en la frontera entre la mística escéptico-dionisíaca de un Khayyām, de un Ḥāfeẓ (el polvo, el barril) [ 7 ] y la "lucidez crónica" del hombre sin cualidades. En esa frontera el Príncipe es el engañar del universo, hijo de Yorick (según excelente sugerencia de Harold Bloom) [ 8 ] y del Hades. Para ser o no ser no habla de suicidio -no esencialmente- sino de samsara. La conciencia del sueño, del deseo no extinguido que se proyecta más allá del umbral de la muerte, nos hace cobardesparaliza el impulso heroico del hombre apolíneo, pagano.
El Danton de Büchner ve a la Naturaleza como el útero y la tumba de la acción revolucionaria. Su repugnancia, saciedad y cansancio como víctima consciente sitúan la mascarada histórica sobre un fondo de horror-voluptuosidad dionisiaca. La nada es el dios que debe nacer del caos del mundo temporal, histórico [9]: laepidemia de un Dionisio desenmascarado y por tanto aniquilado. El nihilismo como el infeliz Dionisio del apocalipsis cristiano. Quién sabe si Marx se encontraba ante un reflejo de la lucidez dionisiaca de Hamlet y Danton cuando "citaba", modificándolo, el "Bien dicho, viejo topo» [ 10 ] del juramento de venganza, al comienzo de la tragedia.
" La palabra Dios desapareció con la palabra piojo. Dios murió con el piojo y por la misma causa: una pulverización de insecticida. Por esta Muerte del Piojo, la humanidad se hunde en la higiene y la ruina. "
En este aforismo [ 11 ] Guido Ceronetti capta el vínculo entre el exterminio higiénico y el nihilismo. Ivan Illich habló, de manera diferente y similar, de la relación cambiada del hombre con sus parásitos: hemos perdido la idea de que la piel, los bordes, son habitables, hemos destruido la mediación de los comunes, de lo que no es puramente privado ni puramente público [ 12 ]. Enigma que los niños le propusieron a Homero, sobre los piojos [ 13 ]. Heráclito observa: hasta el necio, como el gran poeta de los helenos, muere porque no sabe desatarlo.
“Lo que hemos visto y tomado lo perdemos, lo que no hemos visto ni tomado lo llevamos. "
Lo visible-tangible escapa hacia la muerte, porque es muerte, entropía; llevamos lo invisible-intangible, en nosotros y sobre nosotros, lo mostramos con nuestros rasgos, con nuestra existencia. Los piojos se llaman ptheirai, de la raíz de phtheiro, destruir, consumir: el Archie ocultos nos consumen, nos agotan. La falta ilimitada es compensada por lo invisible que llevamos dentro/sobre nosotros, y el hombre muere/falla cuando no es íntegro, es decir, cuando no asume todo el ciclo como lo hace el iniciado. Homero tuvo que dejarse guiar por la ceguera que "llevaba dentro de sí", en lugar de tratar de resolver el enigma con su mente: su ceguera es, de hecho, simbólicamente, tanto el estado de los no iniciados como, por el contrario, el de los ciegos. visión del iniciado, su "ojo extra" (Hölderlin) [ 14 ] táctil y acústica, esotérica.
Enigma-koan: L 'carácter distintivo anthropōi daimōn di Heráclito ("el carácter es para el hombre el daimon", Él genio, y viceversa) [ 15 ], a la luz de la filosofía de Schopenhauer [ 16 ], sería: el carácter fenoménico adquirido es, para el hombre, (no diferente de) el carácter inteligible. Es decir, quizás: el hombre se acerca a su arquetipo-ángel colocándose herméticamente, a contraluz, con respecto a su personaje-rostro: "razonamiento" para espéculo, atrás y adelante, sabiendo que es un títere-máscara del Otro-Yo. Este juego, una lucha erótica, narcisista y dionisiaca, es la historia del amor entre el Sol y la Luna.
Epicuro vincula la libertad-contingencia a la clinamen, el movimiento oblicuo de los átomos, similar a la oblicuidad de la eclíptica [ 17 ]. La precesión de los equinoccios es una catástrofe en la que se entrelazan la necesidad astral-celeste y la angustia terrestre. Amloði es el engañar redentor, Horus hijo del nuevo orden, del nuevo ciclo de tiempo. Shakespeare, humanizando su locura, la hace más esencial: il tiempo fuera de la articulación [18] es la melancolía-angustia clarividente del Príncipe, que asume en sí mismo el tránsito epocal, corrupción generativa («Algo es podrido en el estado de Dinamarca") [ 19 ] del pasaje histórico.
Así fue, en todos los sentidos: Hamlet es el mitos del hombre moderno, como sigue observando Bloom. Su locura es el amanecer de la era: la renuncia de Ofelia es quizás la de la era anterior, que muere ahogada en una demencia nostálgica, llena de resonancias incestuosas, regresivas. Pero Hamlet, crísticamente, no está destinado a reinar en la tierra: su patria es la muerte, o más bien un espacio de posibilidad entre la vida y la muerte, un terciario habitable solo por héroes como él. Por eso es una figura tan dinámica, irónica, dialéctica: no crea nada, muriendo en el cumplimiento de la venganza por un instante rompe el ciclo.
En el ensayo juvenil de Florensky [ 20 ], la indecisión de Hamlet es la de su época, encarnada por él como héroe trágico, en la que se vive el incierto y angustioso tránsito entre la visión pagana, centrada en el honor del linaje, la solidaridad de la sangre y la venganza, y la cristiana , fundada en el perdón de las ofensas, el amor personal al enemigo, la superación de la unidad de ghenos en la unicidad del individuo como miembro de Cristo. De algún modo, los dilemas del príncipe danés se trasladan así del escenario de la conciencia individual escindida y sufriente a la esfera más amplia de la conciencia colectiva arquetípica, jerarquizada, daimónica: esta es la dirección indicada por Jorge de santillana y por von Dechend en estudio sobre el "molino" celestial de Hamlet-Amloði.
"El tiempo está fuera de los límites (descoyuntado). ¡Oh maldito destino, que nací para recomponerlo! " [ 21 ]
Sin embargo, la debilidad de la valerosa perspectiva florenskiana se revela en la escasa importancia que concede a un aspecto esencial: en el pasaje, la conciencia pagana percibe la nueva, naciente e inminente conciencia cristiana, sólo como disolución de lo conocido, como desquiciamiento, precisamente, del orden antiguo, como el cansancio prodigioso del Titán del Tiempo frente a un paisaje de ruinas y su agitación, su necia fiebre de iniciación que no comienza, de imposible destilación de las vísperas. En el crisol trágico se anulan las líneas contrapuestas, se abre un vacío sobre el que podría destacarse también una metafísica, una liberación secreta, un silencio de fatum e ironía que también podría impregnarse de una semilla aún inaudita e inaudible.
Es una de las grandes ironías de la historia, tan lúcida y punzante como la sal, que el símbolo, el mitos de la subjetividad moderna, el saturnino apasionado y sarcástico, el humorista abismal, el Ur-dandy, el dionisíaco que se desborda del hemiciclo del teatro ático- sea el príncipe de una oscura crónica vikinga, fluctuante entre dos épocas, entre dos mundos. Lo más moderno, siempre nuevo, surge en y de la putrefacción, disolución y desintegración de lo más arcaico.
Nota:
[1] "El conocimiento mata la acción, para actuar hay que estar envuelto en el velo de la ilusión: esta es la doctrina de Hamlet [...] No es reflexión, no, es verdadero conocimiento, la visión de la tremenda verdad, que aplasta toda motivación de 'actuar, en Hamlet como en el "hombre dionisíaco"" (FW Nietzsche, El nacimiento de la tragedia, 7).
[ 2 ] hebreo ḥuṣpah, "Insolencia", una especie de hybris semítico, se hizo cargo en yídish un matiz positivo: o más bien está cargado de él desde el principio, así como la audacia es también temeridad.
[ 3 ] Para referencias a Amloði y su significado arquetípico, ver el fundamental el molino de Aldea, G. de Santillana-H. von Dechend, Adelphi, Milán, 2003.
[ 4 ] “Molino de Amloði (Hamlet)” es el Kenning que indica el Maelström marino y (como su modelo-arquetipo) la piedra de molino celestial del Tiempo.
[ 5 ] Véase EA Poe, Un descenso al Mælström.
[ 6 ] Referencia a mundus cereris Romano, el pozo que unía cielo y subsuelo, vivos y muertos, y se abría tres días al año (patet mundus).
[ 7 ] En la poesía persa es un topos la del polvo del aniquilamiento místico en el umbral de la taberna, donde se bebe el vino de la gnosis: Khayyām en algunas de sus cuartetas hace hablar con voz humana a las ánforas del vino, porque su barro es tomado del polvo de los muertos ( como es bien sabido , en su arte el matices Los gnósticos se fusionan con los escépticos-hedonistas, según el delicado y arrembante código del antinomianismo esotérico).
[ 8 ] Véase H. Bloom (ed.), Hamlet de William ShakespeareEditores de la casa de Chelsea, 1986.
[9] "Die Welt ist das Chaos. Das Nichts ist der zu gebärende Weltgott("El mundo es caos. La nada es el dios cósmico que está por nacer"), G. buchner, Danton Tod, IV. 5, las últimas palabras de Danton antes de ser guillotinado.
[ 10 ] "Y cuando la revolución haya completado esta segunda mitad de su trabajo preparatorio, Europa saltará de su asiento y gritará: ¡Bien cavado, viejo topo!" (K. Marx, El 18 de Brumaio de Luigi Bonaparte): como saben, esta es una cita modificada de 'Hamlet' ("¡Bien dicho, viejo topo!», I. 5: las palabras del Príncipe al Fantasma que lo invita a jurar venganza).
[ 11 ] G. Ceronetti, pensamientos de te, Adelphi, Milán, 1987.
[ 12 ] Iván Illich, El cabello y la historia de la ciudad (https://danielaterrile.wordpress.com/2011/11/17/hair-and-the-history-of-the-city/).
[ 13 ] Fragmento B 56: «Los hombres son engañados, en cuanto al conocimiento de las cosas manifiestas, de manera similar a Homero, que fue el más sabio de todos los helenos. De hecho, los niños que mataban piojos lo engañaron, diciendo: Las cosas que hemos visto y tomado, las dejamos; las cosas que no hemos visto ni tomado, las llevamos». [La leyenda de la muerte de Homero y la interpretación esotérica de Heráclito serán desarrolladas en un artículo aún inédito, Homero, Heráclito y el enigma de los piojos, de próxima aparición en AXISmundi.]
[14] "Der König Edipo sombrero ein Auge zu viel vielleicht"("El rey Edipo tal vez tiene un ojo de más"), F. Hölderlin, En lieblicher azul.
[ 15 ] Fragmento B 119.
[ 16 ] Ver A. Schopenhauer, La libertad de la voluntad humana, Laterza, Bari, 1981. El carácter empírico, fenoménico, se requiere para actuar a partir de los motivos que surgen en el entrelazamiento causal determinista; pero el carácter inteligible, que es la voluntad misma, está más allá / por encima del fenómeno y de los motivos y, por tanto, libre. será tan gratisque, "Yo sirvo" a laoperativos.
[ 17 ] La doctrina epicúrea de la parenquilisis (clinamen en Lucrecio), según la cual la caída rectilínea de los átomos al vacío sufre un desvío aleatorio que los lleva a encontrarse y combinarse, debe salvar tanto la idea de azar (en física y cosmología) como la de libre albedrío (en psicología ).
[ 18 ] Hamlet I. 5: "El tiempo está fuera de juego. ¡Oh, maldito despecho, / que jamás haya nacido para corregirlo!".
[ 19 ] Hamlet I. 4.
[ 20 ] PA Florenski, Aldea, Bompiani, Milán, 2004.
[ 21 ] Ver nota 18.
Un comentario sobre "Hamlet, o del infinito y la acción"