Sobre el simbolismo de las puertas solsticiales en la antigua tradición helénica y védica: Cáncer y Capricornio, la "puerta de los dioses" y la "puerta de los hombres", el dêva-loka y el pitri-loka de la tradición hindú. Así las doctrinas tradicionales enmarcaron el simbolismo zodiacal al proceso de migración de las almas del plano celeste al sublunar, y viceversa.
di René Guenón
tomado de Símbolos fondamentaux de la Science sacrée, 1962
(editar. Símbolos de la Ciencia Sagrada, Milán, Adelphi, 1975)
Al tratar la cuestión de puertas solsticiales nos hemos referido directamente sobre todo a la tradición hindú, porque en ella se presentan de la manera más clara los datos referentes a ella; pero en realidad es algo que es común a todas las tradiciones, y también se puede encontrar en la antigüedad occidental. En el pitagorismoen particular, el simbolismo del zodíaco parece haber tenido una importancia igualmente considerable; expresiones 'puerta de los hombres' y 'puerta de los dioses', que usamos, pertenecen además a la tradición griega; sólo que la información que nos ha llegado es en este caso tan fragmentaria e incompleta que su interpretación puede dar lugar a muchas confusiones, que no han faltado por parte de quienes han considerado esta información aisladamente y sin aclararla. por medio de una comparación con otras tradiciones.
En primer lugar, para evitar ciertos malentendidos sobre la posición recíproca de las dos puertas, es necesario recordar lo que hemos dicho sobre la aplicación del 'sentido inverso', según las consideremos en relación con el orden terrestre o el orden celestial: la puerta del solsticio de invierno, o el signo de Capricornio, corresponde al norte en el ciclo anual, pero al sur en relación con la trayectoria del sol en el cielo; así, la puerta del solsticio de verano, o el signo de Cáncer, corresponde al sur en el ciclo anual, y al norte en relación con la trayectoria del sol. Por esta razón, mientras que el movimiento 'ascendente' del sol va de sur a norte y su movimiento 'descendente' de norte a sur, el período 'ascendente' del año debe considerarse en cambio en la dirección norte-sur. , y su periodo 'descendente' en el sur-norte, como ya hemos dicho anteriormente. Precisamente en relación con este último punto de vista, según el simbolismo védico, la puerta del deva-loka se encuentra al norte y la de pitri-loka al sur, sin que haya en ello, a pesar de las apariencias, contradicción alguna con lo que encontraremos más adelante.
Citaremos, junto con las aclaraciones y correcciones necesarias, el resumen de los datos pitagóricos presentado por Jerónimo Carcopino [ 1 ]:
"Los pitagóricos", dice, "habían construido todo una teoría sobre la relación del Zodíaco con la migración de las almas. ¿En qué fecha volvería? Es imposible saberlo. El hecho es que en el siglo II de nuestra era, floreció en los escritos del pitagórico Numenio, que se nos permite conocer a través de un resumen seco y tardío de Proclo, en su comentario sobre el República de Platón, y un análisis, a la vez más amplio y más antiguo, de Porfirio, en los capítulos XXI y XXII de De Antro Nympharum. »
Aquí, afrontémoslo de inmediato, un ejemplo bastante significativo de 'historicismo': la verdad es que no es en modo alguno una teoría más o menos 'construida' artificialmente, a tal o cual dada, por los pitagóricos o por otros, a la manera de una simple opinión filosófica o de cualquier concepción individual; se trata de un conocimiento tradicional, que concierne a una realidad de orden iniciático, y, precisamente en virtud de su carácter tradicional, no tiene ni puede tener ningún origen cronológicamente asignable.
Estas son, por supuesto, consideraciones que pueden escapar a un 'erudito'; pero al menos debería entender esto: si la teoría en cuestión había sido 'construida por los pitagóricos', ¿cómo explicar el hecho de que se encuentra en todas partes, fuera de cualquier influencia griega, y en particular en los textos védicos, que ciertamente son mucho más antiguos que el pitagorismo.? Esto también, Carcopino, como 'especialista' en la antigüedad greco-latina, lamentablemente puede ignorarlo; pero, por lo que él mismo relata más adelante, parece que este dato ya se encuentra en Omero; por tanto, incluso entre los griegos se sabía, no diremos sólo antes de Numenio, lo cual es demasiado evidente, sino antes del mismo Pitágoras; es una enseñanza tradicional que ha sido transmitida continuamente a través de los siglos, y no importa quizás la fecha 'tardía' en que ciertos autores, que nada han inventado y nunca han tenido la pretensión, la han formulado para escribir más o menos precisamente.
Dicho esto, volvamos a Proclo y Porfirio:
"Nuestros dos autores concuerdan en atribuir a Numenio la determinación de los puntos extremos del cielo, el trópico en invierno, bajo el signo de Capricornio, y el trópico en verano, bajo el de Cáncer, y en definir, evidentemente sobre sus huellas, y siguiendo los pasos de los 'teólogos' que cita y que le han servido de guías, Cáncer y Capricornio como las dos puertas del cielo. Tanto para descender en generación como para volver a Dios, las almas tenían por tanto que atravesar necesariamente uno de ellos. »
Por "puntos extremos del cielo", una expresión un poco demasiado elíptica para ser perfectamente clara por sí sola, naturalmente debemos referirnos aquí los puntos extremos alcanzados por el sol en su carrera anual, donde de alguna manera se detiene, de ahí el nombre de 'solsticios'; las dos 'puertas del cielo' corresponden a estos puntos solsticiales, que es precisamente la doctrina tradicional que ya conocemos. Como hemos indicado en otro lugar, [ 2 ] estos dos puntos fueron simbolizados a veces - por ejemplo bajo el trípode de Delfos y bajo las pezuñas de los corceles del carro solar - por el pulpo y el delfín, representando a Cáncer y Capricornio respectivamente. Huelga decir, por otro lado, que los autores en cuestión no podían atribuir a Numenio la determinación misma de los puntos solsticiales, que siempre se habían conocido; simplemente se refirieron a él como uno de los que habían hablado de él antes que ellos, y como él mismo ya se había referido a otros 'teólogos'.
Se trata entonces de especificar la función propia de cada una de las dos puertas, y es aquí donde surge la confusión:
« Según Proclo, Numenio los habría especializado rígidamente: para la puerta de Cáncer, la caída de las almas en la tierra; para el de Capricornio, la ascensión de las almas al éter. En Porfirio, en cambio, se dice solamente que Cáncer está en el norte y favorable al descenso, Capricornio en el sur y favorable al ascenso.: de modo que en lugar de estar estrictamente sujetas al 'único camino', las almas habrían conservado una cierta libertad de movimiento tanto a la ida como a la vuelta. "
A decir verdad, el final de esta cita expresa una interpretación por la que conviene dejar toda responsabilidad a Carcopino; no vemos en absoluto en qué sería 'contrario' lo que dice Porfirio a lo que dice Proclo; tal vez esté formulado un poco más libremente, pero en realidad parece significar lo mismo: lo que es "favorable" para el descenso o el ascenso probablemente debe entenderse como lo que hace posible, ya que no es muy probable que Porfirio quisiera permitir que existiera de este modo una especie de indeterminación que, siendo incompatible con el carácter riguroso de la ciencia tradicional, no sería en todo caso en él más que pura y simple prueba de ignorancia sobre este punto.
Sin embargo, es visible que Numenio no ha hecho más que repetir, sobre la función de las dos puertas, la enseñanza tradicional conocida; por otra parte, si coloca, como indica Porfirio, a Cáncer al norte y a Capricornio al sur, evidentemente considera su posición en el cielo; por otra parte, lo indica bastante claramente el hecho de que, en lo que precede, se trata de los 'trópicos', que no pueden tener otro sentido que ese, y no de los 'solsticios', que en cambio remiten más directamente a la ciclo anual; y por esta razón la posición enunciada aquí es inversa a la dada por el simbolismo védico, sin embargo, que esto constituya una diferencia real, ya que son dos puntos de vista igualmente legítimos, que concuerdan perfectamente entre sí si se entiende su relación.
Pero veremos algo aún más extraordinario: Carpe continúa diciendo que "es difícil, en ausencia del original, sacar de estas alusiones divergentes", pero que en realidad, hay que añadir, son divergentes sólo en su pensamiento, "la verdadera doctrina de Numenio", lo cual, hemos visto, no es su propia doctrina, sino sólo la enseñanza a que se refiere, algo más importante y más digno de interés; "Pero parece del contexto de Porfirio que, aun expuesto en su forma más elástica" -como si pudiera haber "elasticidad" en un problema que es sólo una cuestión de conocimiento exacto- "permanecería en contradicción con las de algunos de sus predecesores, y, en particular, con el sistema que algunos pitagóricos más antiguos habían basado en su interpretación de los dioses versi de la odisea donde Homero describió la 'cueva de Ítaca'", Eso es eso'cueva de las Ninfas' que no es más que una de las representaciones de la 'cueva cósmica' de lo que hablamos antes.
« Homero, señala Porphyry, no se limitó a decir que la cueva tenía dos puertas. Precisó que uno daba al lado norte, y el otro, más divino, daba al lado sur, bajando por la puerta norte. Pero no indicó si podía bajar por la puerta sur. Simplemente dice: es la entrada de los dioses. El hombre nunca toma el camino de los inmortales. »
Pensamos que este debe ser el texto mismo de Porfirio, y no vemos la contradicción anunciada en él; pero aquí está el comentario de Carcopino ahora:
"Según esta exégesis, podemos ver, en ese compendio, del universo que es la cueva de las Ninfas, las dos puertas que suben al cielo y por debajo de las cuales pasan las almas, y, contrariamente al lenguaje que Proclo pone en boca a Numenio, el del norte, Capricornio, fue reservado primero para la salida de las almas, y el del sur, Cáncer, fue asignado en consecuencia a su regreso a Dios".
Ahora que hemos completado la cita, podemos darnos cuenta fácilmente de que la supuesta contradicción, incluso aquí, existe solo según Carcopino; de hecho hay en la última frase un error evidente, e incluso un doble error, que parece verdaderamente inexplicable. En primer lugar, es Carcopino quien añade por iniciativa propia la mención de Capricornio y Cáncer; Homero, según Porfirio, designa las dos puertas sólo por su posición al norte o al sur, sin indicar los signos zodiacales correspondientes; pero, dado que especifica que la puerta "divina" es la del sur, debemos concluir que es esta la que le corresponde a Capricornio, exactamente como a Numenio., es decir, que también él sitúa las dos puertas según su posición en el cielo, por lo que éste parece haber sido, en general, el punto de vista dominante en toda la tradición griega, incluso antes del pitagorismo.
Por otra parte, la salida de las almas del 'cosmos' y su 'regreso a Dios' son propiamente una y la misma cosa, de modo que Carcopino atribuye, aparentemente sin darse cuenta, el mismo papel a ambas puertas; Homero dice, muy al contrario, que por la puerta norte se produce el 'descenso', es decir, la entrada a la 'caverna cósmica' o, en otras palabras, al mundo de la generación y de la manifestación individual. En cuanto a la puerta sur, es la salida del 'cosmos' y, en consecuencia, por ella se produce la 'ascensión' de los seres en el camino de la liberación.; Homero no dice expresamente si también se puede descender como tal. puerta, pero esto no es necesario, ya que, al designarla como la "entrada de los dioses", indica suficientemente cuáles son las excepcionales 'bajadas' que allí tienen lugar, de acuerdo con lo que hemos explicado en nuestro estudio anterior.
En resumen, ya sea que se considere la posición de las dos puertas en relación con la trayectoria del sol en el cielo, como en la tradición griega, o en relación con las estaciones del ciclo terrestre anual, como en la tradición hindú, es siempre Cáncer que es la 'puerta de los hombres' y Capricornio la 'puerta de los dioses'; no puede haber variación en esto y de hecho no la hay; es sólo la incomprensión de los "eruditos" modernos que creen descubrir, en los diversos intérpretes de las doctrinas tradicionales, divergencias y contradicciones que no se encuentran allí.
Nota:
[ 1 ] La Basílica Pitagórica de la Porte Maieure. Al no disponer del volumen, citamos el artículo publicado anteriormente con el mismo título en Revista de los dos mundoss, edición del 15 de noviembre de 1926
[ 2 ] Quelques aspectos del simbolismo del venenoen Estudios tradicionales, febrero de 1936
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