En este extracto de “El chamanismo y las técnicas del éxtasis” (1953), Mircea Eliade compara las técnicas extáticas de las diversas tradiciones chamánicas, desde Siberia hasta Australia pasando por las Américas, tratando de identificar sus rasgos comunes.
di Mircea Eliade
tomado de El chamanismo y las técnicas del éxtasis
portada: chamán mongol
Chamanismo stricto sensu es, por excelencia, un fenómeno religioso de Siberia y Asia Central. A través del ruso, el término proviene de la palabra Tungus chamán. En otros idiomas del centro y norte de Asia los términos correspondientes son: yakuta ojun, el mongol buga, Boga e udagan, el tártaro turco kam. […] Se han observado fenómenos mágico-religiosos similares en América del Norte, Indonesia, Oceanía y otros lugares. [….] Estos fenómenos son verdaderamente chamánicos y vale la pena estudiarlos junto con el chamanismo siberiano. Sin embargo, en primer lugar, se nos impone un desahogo: la presencia de un complejo chamánico en cualquier ámbito no implica necesariamente que la vida mágico-religiosa de uno u otro pueblo haya cristalizado en torno al chamanismo. En general, el chamanismo coexiste con otras formas de magia y religión.
Nos encontramos con magos y magos de todo el mundo, mientras que el chamanismo corresponde a una “especialidad” mágica particular: implica el “dominio del fuego”, el vuelo mágico, etc. Así, aunque el chamán es, entre otras cosas, un mago, no todo mago puede ser calificado como chamán. La misma aclaración es necesaria con respecto a la curaciones chamánicas: cada curandero él es un sanador, pero el chamán usa una técnica única para él. En cuanto a técnicas chamánicas de éxtasis, no agotan todas las variedades de experiencia extática atestiguadas por la historia de las religiones y la etnología religiosa: por lo tanto, no se puede considerar a ningún extático como un chamán; es el especialista de un trance durante el cual se cree que su alma puede abandonar el cuerpo para emprender ascensiones celestiales o descensos de los infiernos.
Estas aclaraciones preliminares, por sucintas que sean, ya indican el camino que pretendemos seguir para llegar a la correcta comprensión del chamanismo. Dado que este fenómeno mágico-religioso se manifestó en su forma más completa en el centro y norte de Asia, se tomará como ejemplo típico al chamán de estas religiones. No ignoramos, y de hecho intentaremos mostrar que, al menos en su estado actual, el chamanismo de Asia Central y del Norte de Asia no es un fenómeno original, libre de cualquier influencia externa: por el contrario, es un fenómeno que tiene un larga "historia". Pero este chamanismo de Asia Central y Siberia tiene el mérito de presentarse como una estructura en la que varios elementos que existen generalizados en el resto del mundo, a saber: relaciones especiales con los "espíritus", habilidades extáticas que permiten vuelo mágico, ascensión al Cielo, descenso al Inframundo, dominio sobre el fuego y así sucesivamente- ya se revelan, en el área en cuestión, como integrados en una ideología particular y validados por técnicas específicas.
[…] Los pueblos que se dicen “chamánicos” dan mucha importancia a las experiencias extáticas de sus chamanes; estas experiencias les conciernen personal y directamente, porque son los chamanes quienes, por medio de su trance, los curan, acompañar a sus muertos en el "reino de las sombras" y mediar entre ellos y sus dioses, celestiales o infernales, grande o pequeño. Esta pequeña élite mística no sólo dirige la vida religiosa de la comunidad, sino que en cierto modo vela por su "alma". El chamán es el gran especialista del alma humana: sólo él la "ve", porque conoce su "forma" y destino.
Donde no es el destino inmediato del alma, donde no se trata de la enfermedad (=pérdida del alma) o con la muerte, o con una desgracia, o con un sacrificio importante que implica una cierta experiencia extática (viaje místico al cielo o al infierno), el chamán no es indispensable. Gran parte de la vida religiosa transcurre sin él.
Como es bien sabido, los pueblos del Ártico, Siberia y Asia Central están compuestos en gran parte por cazadores-pescadores y pastores-criadores. Un cierto nomadismo los caracteriza a todos. Y, a grandes rasgos, sus religiones coinciden, a pesar de las diferencias étnicas y lingüísticas. […] Veneran a un gran dios celestial, ya creador y omnipotente, pero en proceso de convertirse en un deus otiosus. A veces, el mismo nombre del gran dios significa "Cielo"; tal es, por ejemplo, el Num de los samoyedos, el Buga de los tungusios o el Tengri de los mongoles. Incluso cuando falta el nombre concreto de "cielo", se encuentra uno de sus atributos más específicos, como "alto", "elevado", "brillante", etc.
LA COMPRA DE PODERES CHAMÁNICOS
En Siberia y el noreste de Asia, las principales formas de reclutar chamanes son:
1) la transmisión hereditaria de la profesión chamánica;
2) la vocación espontánea, la "llamada" o "elección". También se da el caso de individuos que se han convertido en chamanes por voluntad propia o por voluntad del clan, pero estos son considerados menos poderosos que aquellos que han heredado la profesión o que han seguido el “llamado” de los dioses y espíritus.
Cualquiera que sea el método de selección, un chamán es reconocido como tal sólo después de haber recibido una doble instrucción:
1) educación de orden extático (sueños, trance, etc.);
2) instrucción tradicional (técnicas chamánicas, nombres y funciones de los espíritus, mitología y genealogía del clan, lenguaje secreto, etc.).
Este doble instrucción, dada por los espíritus o los viejos maestros chamanes, equivale a una iniciación. A veces la iniciación es pública y forma, en sí misma, un ritual autónomo. Pero la ausencia de tal ritual no implica en absoluto la ausencia de iniciación: ésta puede muy bien realizarse en un sueño o en la experiencia extática del neófito.
Entre los Voguli, el chamanismo es hereditario y también se transmite a través de la línea femenina. Pero el futuro chamán ya se puede distinguir desde la adolescencia: pronto se pone nervioso y, a veces, incluso está sujeto a Attacchi epilettici, ataques que se interpretan como un encuentro con los dioses. Ya de este rápido examen [...] surgen dos conclusiones:
1) la coexistencia del chamanismo hereditario con un chamanismo determinado directamente por los dioses y espíritus;
2) la frecuencia de fenómenos patológicos que acompañan la manifestación espontánea o transmisión hereditaria de la vocación chamánica.
CHAMÁNISMO Y PSICOPATOLOGÍA
Examinemos ahora las relaciones que algunos creían poder establecer entre el chamanismo ártico y siberiano y las enfermedades nerviosas, principalmente las diversas formas de histeria ártica. […] Siempre se ha enfatizado la fenomenología psicopatológica del chamanismo siberiano. El último proponente de explicar el chamanismo por medio de la histeria ártica, A Ohlmarks, incluso ha sido llevado a distinguir el chamanismo ártico del subártico sobre la base del grado de patología nerviosa de quienes lo practican. Según este autor, el chamanismo fue originalmente un fenómeno exclusivamente ártico, debido esencialmente a la influencia del medio cósmico sobre la labilidad nerviosa de los habitantes de las regiones polares. El frío excesivo, las largas noches, la soledad del desierto, la falta de vitaminas, etc., habrían actuado sobre la constitución nerviosa de las poblaciones árticas, provocando tanto enfermedades mentales (histeria ártica, meryak, menerik, etc.) como las chamánicas. trance. La única diferencia entre un chamán y un epiléptico sería que este último no puede realizar el trance a voluntad. En la zona ártica, el éxtasis chamánico es un fenómeno espontáneo y orgánico: sólo en esta zona podemos hablar de “gran chamanismo”, es decir, de una ceremonia que termina con un verdadero trance cataléptico durante el cual se supone que el alma abandona el cuerpo y viaja al cielo oa los infiernos subterráneos.
Pero el mago primitivo, el curandero o el chamán no son simplemente personas enfermas: son, ante todo, personas enfermas que han sido curadas, personas enfermas que han logrado curarse a sí mismas. Cuando la vocación del chamán o del curandero se revela a través de una enfermedad o un ataque (ataque epiléptico o con las mismas manifestaciones), la iniciación del candidato equivale a menudo a la curación.
Veremos enseguida cómo todas las experiencias extáticas que deciden la vocación del futuro chamán envuelven el esquema tradicional de una ceremonia iniciática: pasión, muerte y resurrección. Considerada desde este punto de vista, toda "enfermedad-vocación" tiene el valor de una iniciación. De hecho, los sufrimientos que provoca corresponden a torturas iniciáticas, el aislamiento psíquico de un "paciente elegido" equivale al aislamiento y soledad ritual de las ceremonias iniciáticas, la inminencia de la muerte que siente el paciente (agonía, inconsciencia, etc. . ) recuerda la muerte simbólica que aparece en la mayoría de las ceremonias de iniciación.
En cuanto al contenido de estas experiencias extáticas iniciales, aunque es bastante rico, casi siempre repite uno o más de uno de los siguientes temas: desmembramiento del cuerpo seguido de una renovación de los órganos internos y los intestinos; ascensión al cielo y diálogo con dioses o espíritus; descenso a los infiernos y conversaciones con los espíritus y las almas de los chamanes muertos; varias revelaciones de orden religioso y chamánico (secretos del arte).
ÉXTASIS Y VISIONES DE INICIATIVA DE CHAMANES YAKUTI
El candidato se vuelve meditativo, busca la soledad, duerme mucho, parece ausente, tiene sueños proféticos, a veces ataca. Todos estos síntomas no son más que el preludio de la nueva vida que le espera al candidato, sin que éste lo sepa. Además, su comportamiento recuerda los primeros signos de vocación mística, que aparecen iguales en todas las religiones [...]
El yakuta Gavriil Alekseiev afirma que todo chamán tiene un Ave de rapiña-Madre parecido a un pájaro grande, con pico de hierro, garras ganchudas y cola larga. Esta ave mítica aparece sólo dos veces: en el nacimiento espiritual del chamán y en su muerte. Toma su alma, la lleva al inframundo y la madura en la rama de un abeto. Cuando el alma ha alcanzado la madurez, el pájaro vuelve a la tierra, corta el cuerpo del candidato en pedazos, que distribuye entre los malos espíritus de la enfermedad y la muerte. Cada uno de estos espíritus devora el trozo de cuerpo que le pertenece, lo que resulta en la adquisición, por parte del futuro chamán, de la facultad de curar las enfermedades correspondientes.. Después de devorar todo el cuerpo, los malos espíritus se marchan. Entonces la Madre-Pájaro vuelve a poner los huesos en su lugar y el candidato se despierta, como de un sueño profundo.
Según otra enseñanza Yakuta, los espíritus malignos llevan el alma del futuro chamán al inframundo donde la encierran en una casa durante tres años (solo un año, si se trata de los que se convertirán en chamanes de orden inferior). ). Es allí donde el chamán recibe su iniciación: los espíritus le cortan la cabeza y la ponen junto a él (porque el candidato tiene que mirar con sus propios ojos su desmembramiento), luego la reducen en diminutos pedazos que se distribuyen a los espíritus. de las diversas enfermedades. Es solo por esta condición que el futuro chamán adquirirá el poder de realizar curaciones. Posteriormente, los huesos se cubren de carne fresca y en algunos casos también se le introduce sangre nueva.
LA INICIACIÓN DE LOS MAGOS AUSTRALIANOS
Desde hace algún tiempo los primeros observadores atestiguan que ciertas iniciaciones de los curanderos Los australianos implican la muerte ritual y la renovación de los órganos del candidato, operación realizada tanto por los espíritus como por las almas de los muertos. Los estudios más recientes han confirmado y complementado plenamente esta información. los Wotjoballuk creen que es un ser sobrenatural, Ngatya, quien consagra el curanderos: abre el vientre introduciendo los cristales de roca que dan el poder mágico. Para crear un curandero los Euahlayi proceden de la siguiente manera: llevan al joven elegido a un cementerio y lo dejan amarrado allí durante varias noches. Después de estar solo, aparecen numerosos animales que tocan y lamen al neófito. Posteriormente aparece un hombre con un palo; él pone el palo en su cabeza y pone una piedra mágica del tamaño de un limón en la herida. Luego vienen otros espíritus y cantan dioses canciones mágicas e iniciáticas para instruirlo en el arte de curar.
COMPARACIONES ENTRE AUSTRALIA, SIBERIA, AMÉRICA DEL SUR ETC...
Como puede verse, la analogía entre las iniciaciones de los chamanes siberianos y las de los dioses curanderos Los australianos están muy cerca. En ambos casos el candidato es sometido, por seres semidivinos o antepasados, a una operación que incluye la fragmentación del cuerpo y la renovación de órganos internos y huesos. En ambos casos esta operación tiene lugar en un "inferior", o implica la descenso a los infiernos. En cuanto a las piezas de cuarzo u otros objetos mágicos que los espíritus introducirían en el cuerpo del candidato australiano, forman parte de una práctica que tiene poca importancia entre los siberianos. De hecho, como hemos visto, rara vez se hace alusión a piezas de hierro u otros objetos puestos a derretir en el mismo caldero donde se arrojaron los huesos y la carne del futuro chamán. Otra diferencia opone Siberia y Australia: en Siberia la mayoría de los chamanes son "elegidos" por los espíritus y dioses, mientras que en Australia la carrera de los curandero parece ser tanto el resultado de una búsqueda voluntaria del candidato como el de una "elección" espontánea por parte de espíritus y seres divinos.
En cualquier caso, estas analogías entre Australia y Siberia confirman visiblemente la autenticidad y antigüedad de los ritos de iniciación chamánica. La importancia de la cueva en la iniciación de la curanderos es una validación más de este carácter de antigüedad, dado el importante papel que parece haber tenido la cueva en las religiones paleolíticas. Por otra parte, cueva y laberinto continuaron teniendo una función de primer orden en los ritos iniciáticos de otras culturas arcaicas, siendo ambos, de hecho, símbolos concretos de los caminos que conducen al otro mundo, que permiten un descenso a los infiernos. Según las primeras informaciones que tuvimos sobre los chamanes araucanos de Chile, estos realizaban su iniciación en cuevas muchas veces adornadas con cabezas de animales.
Por otro lado, es importante señalar ahora las correspondencias que se pueden encontrar en otros lugares para la creencia deintroducción de cristales de roca en el cuerpo del candidato por los espíritus e iniciadores. Este motivo se encuentra también entre los Semang de Malaca, mientras que constituye una característica precisa del chamanismo sudamericano. “El chamán Cobeno introdujo en la cabeza del novicio cristales de roca que elevaron su cerebro y sus ojos para reemplazar estos órganos y convertirse en su 'fuerza'”. En otros lugares, los cristales de roca simbolizan los espíritus asistentes del chamán. Normalmente, para los chamanes de la América del Sur tropical, la fuerza mágica toma la forma de una sustancia invisible que los maestros a veces transmiten a los novicios de boca en boca.
“No hay diferencia de naturaleza entre la sustancia mágica, una masa invisible pero tangible, y las flechas, espinas, cristales de roca con los que está relleno el chamán. Estos objetos materializan la fuerza del chamán que, en muchas tribus, se concibe en la forma más vaga, aunque no muy abstracta, de sustancia mágica”.
EL DESPIDO DE LA INICIATIVA
De hecho, tanto la vocación espontánea como la investigación iniciática implican, tanto en América del Sur, tanto en Australia como en Siberia, una misteriosa enfermedad o un ritual más o menos simbólico de muerte mística, a veces dado en términos de una fragmentación del cuerpo y una renovación de los órganos. Entre los araucanos la elección se manifiesta generalmente con una enfermedad súbita: el joven cae "como muerto" y cuando recobra las fuerzas declara que se convertirá en machi.
Motivos similares aparecen en el chamanismo norteamericano. Los iniciadores de Maidu ponen a los candidatos en un pozo lleno de "medicina" y los matan con un "Veneno-medicina"; gracias a esta iniciación, los neófitos adquieren la facultad de sostener en sus manos piedras al rojo vivo sin lastimarse. En la sociedad chamánica”Ceremonia fantasmaDe los pomo, la iniciación implica la tortura, muerte y resurrección de los neófitos; estos yacen en el suelo como cadáveres y están cubiertos de paja.
El mismo simbolismo de muerte y resurrección mística en forma de enfermedades misteriosas y ceremonias de iniciación chamánica también se encuentra en otros lugares. Entre los sudaneses de las montañas Nuba la primera consagración iniciática se llama "cabeza" y se informa que es un rito en el que "La cabeza del novicio se abre para que entre el espíritu".
Entre los Daiacs de Borneo la iniciación de la hombre (chamán) incluye tres ceremonias diferentes, correspondientes a los tres grados de chamanismo daiac. el primer grado, besudi ("Toca, toca") es también la más básica y se puede conseguir con muy poco dinero. El candidato se acuesta en el porche como si estuviera enfermo y los demás hombre lo sacan a pasear toda la noche. Se supone que de esta forma se le enseña cómo el futuro chamán puede descubrir enfermedades y remedios: precisamente tocando al paciente [...] La segunda ceremonia, denominada beklitas ("Apertura"), es más complejo y tiene un carácter claramente chamánico. Después de una noche de hechizos, los viejos Mamang conducen al neófito a una habitación aislada por medio de cortinas.
“Dicen que allí le cortan la cabeza y le sacan el cerebro; después de lavarlo, lo vuelven a colocar para infundir al candidato una inteligencia clara capaz de penetrar los misterios de los malos espíritus y las enfermedades; luego le introducen oro en los ojos para darle una vista tan penetrante que pueda ver el alma, dondequiera que esté, perdida o errante; luego le plantan garfios dentados en la punta de los dedos para que sea capaz de capturar el alma y sujetarla con fuerza; finalmente le traspasan el corazón con una flecha para hacerlo compasivo y lleno de simpatía por los que están enfermos y sufren”.
Por supuesto, es una ceremonia simbólica [...] Hay una tercera ceremonia que integra perfectamente la iniciación chamánica, que incluye un viaje extático al cielo en una escalera ritual.
INICIATIVAS TRIBALES Y SOCIEDADES SECRETAS
Hemos enfatizado repetidamente la esencia iniciática de la "muerte" del candidato, seguida de su "resurrección" [...] De hecho, las ceremonias que marcan el paso del individuo de un período de vida a otro o su admisión a cualquier " sociedad secreta" incluye siempre una serie de ritos que pueden resumirse en la fórmula conveniente: muerte y resurrección del candidato. Recordamos los más comunes de ellos:
período de retiro en el monte (símbolo del más allá) y existencia larvaria, a la manera de los muertos; prohibiciones impuestas a los candidatos, derivadas de su asimilación a los muertos (un muerto no puede comer determinados alimentos, no puede usar los dedos, etc.).
rostro y cuerpo teñidos con cenizas o con ciertas sustancias calcáreas para obtener la blancura lívida de los fantasmas; máscaras funerarias.
Entierro simbólico en el templo o casa fetiche.
Descenso simbólico al inframundo.
sueño hipnótico; bebida que hace que los candidatos pierdan el conocimiento.
Duras pruebas: palizas, asar los pies en el fuego, suspensión en el aire, amputación de dedos y varias otras crueldades.
Todos estos rituales y todas estas pruebas tienen el propósito de hacer olvidar la vida pasada. Esta es la razón por la cual en algunos casos el candidato, habiendo regresado al pueblo después de la iniciación, asume que ha perdido la memoria y debe ser enseñado nuevamente a caminar, a comer, a vestirse.
Finalmente, notamos que el mito de la renovación por desmembramiento, cocción o fuego ha seguido fascinando a los hombres incluso fuera del horizonte espiritual del chamanismo. Medea logra que Pelias sea asesinada por sus hijas convenciéndolas de que la resucitará y la rejuvenecerá, como ella hizo con un carnero. Y cuando Tántalo mata a su hijo Peolpe y lo sirve en el banquete de los dioses, lo resucitan hirviéndolo en una olla solo le faltaba una espaldilla, que Demeter se había comido sin darse cuenta.
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