Los antiguos tratados sobre rituales nos introducen en la singular divinidad de la India védica: Prajāpati, el "Señor de las Criaturas". Emite a todas las criaturas, sólo para poder devorarlas; su 'carácter' se extiende así a las élites: los brāhmaṇá y los kṣatríya.
di Alejandro Lorenzoni
(fragmentos védicos)
El ŚB presenta la principal deidad védica: Prajāpati, el Progenitor de todas las criaturas:
SBK, 4, 9, 1, 1-3. De hecho, se pensó que Prajāpati, después de haber emitido los genitures, estaba vacío. Por lo tanto, además, los genitings se alejaron (de él) - no quedaron para él, para el sri [ 1 ], para la comida. Él (Prajāpati) notó: "Yo (mismo) estoy exhausto". "Además, el deseo - por el cual he expedido el geniture - no estaba satisfecho para mí: ellos (la genitura) se han convertido distante (de mí) - ¡no se quedan por mí, por śrī, por comida! ”. (...) Ofrecido con esto (ekādaśínī) [ 2 ], (Prajāpati) aumentó (o se llenó) de nuevo. Los genitings se juntarían cerca de él - se mantuvo (atiṣṭhanta) para él, para śrī, para comida.
Por lo tanto, todas sus criaturas son solo alimento para Prajāpati. El 'carácter' de Prajāpati se extiende a brāhmaṇá y kṣatríya: a los dos poderes: los genios son para Prajāpati - no para ellos mismos - y así los rebaños y las multitudes son para brāhmaṇá y kṣatríya:
ŚBK, 4, 9, 1, 10. De hecho, Bṛṛhas-páti es el brahmán. (…) Por lo tanto, los brahmana (él es el que) tiene más poder sobre los rebaños. A medida que los rebaños se sitúan al frente (pura āhitā), situados en la boca (mukha āhitāḥ) de él (asya, del brāhmaṇá).
ŚBK, 4, 9, 1, 14. Índra es lo kṣatrá. Los Víśve-Devā son las multitudes. De hecho, además, los víśaḥ (las multitudes) son comida. Hace la comida frente a (opuesto, purástād) el kṣatrá. Por lo tanto kshatriya es el devorador (del víśaḥ). En que la comida (= le víśaḥ) se sitúa delante (de él), situada en su boca (asya, del kṣatrá) [ 3 ].
Los genios regresan cerca de Prajāpati y también su comida. La fuente del 'poder' de brāhmaṇá y kṣatríya sobre rebaños y multitudes es Prajāpati. - Prajāpati también emite rebaños: son sólo su alimento:
ŚBM, 7, 5, 2, 6 y 7. Al principio, Prajāpati estaba aquí, único. El deseó: "Puedo emitir comida. Puedo generar". (…) Una vez soltada la comida (= los rebaños, las víctimas), si la colocaba - de adelante hacia atrás - en sí mismo.
Prajāpati sobre criaturas y rebaños también aparece en el PB:
PB, 6, 3, 9 y 10. Prajāpati emitió los genitures. No se quedaron para él (o de él), para el śraíṣṭhya [ 4 ]. (…) De esta manera, la genitura se mantuvo (atiṣṭhanta) para él, para el śraíṣṭhya. Los compañeros (samānāḥ) [ 5 ] permanecen para aquel que así sabe, para el śraíṣṭhya.
PB, 7, 10, 13. Prajāpati envió los rebaños. emitido, ellos se habían ido de él. Se dirigía a ellos con esta melodía. Sus se mantuvo (atiṣṭhanta) para él (o de él). se volvieron sumisos [ 6 ].
Los genios también están sujetos a Prajāpati:
PB, 7, 5, 2. Emitidos, ellos se habían ido de él. Estaba tomando (…) sus respiraciones. Tomando aliento, todavía regresaron cerca de él. Estaba dando (…) sus respiraciones otra vez (atrás). Sus se había levantado En su contra. Destrozó (...) su ira. De esta manera, de hecho, ellos se mantuvo (atiṣṭhanta) para él, para el śraíṣṭhya.
El 'poder' de la melodía:
PB, 15, 5, 35. Prajāpati envió los rebaños. emitido, ellos se habían ido de él. Los llamó de regreso (tān… anvahvayat), con esta melodía: “¡Escuchen! ¡Ven aquí! (śrūdhiyā ehiyā)”. Sus volvieron cerca su.
Las criaturas y los rebaños abandonan Prajāpati. ¿Cómo recuperarlos? Con comida... Los geniture tienen comida, solo para dar: para volver cerca de Prajāpati:
JB, 2, 148 y 149. Así, con este (sacrificio), los llamó cerca. (…) Entonces, habiéndose convertido en alimento, (Prajāpati) fue visto por ellos. El anhelo de la genitura por la comida ellos volvieron hacia él. los Rajanya de donde pueden salir las multitudes, los brahmana (de donde pueden salir) los parientes [ 7 ], él puede sacrificar, con este (sacrificio, el upahávya). (…) Entonces, en este (sacrificio), (el yájamāna) puede dar (dadyāt) mucha comida cocida. Los genitorios sedientos de alimento vuelven hacia él.
Los genitos pertenecen a Prajāpati y vuelven cerca de él. Como los genitures, para Prajāpati, las multitudes y sus parientes vuelven cerca del rājanyá y del brāhmaṇá. El 'carácter' de Prajāpati se extiende a rājanyá y brāhmaṇá. - Prajāpati les da de comer y así los rebaños vuelven cerca de él. Prajāpati se refiere a los rebaños.
PB, 6, 7, 19. Prajāpati envió los rebaños. emitido, ellos se habían ido de él, hambriento. les dio una prastará [ 8 ] (como comida. Sus volvieron cerca a él. Por lo tanto, el prastará es levemente agitado por el adhvaryú [ 9 ]. Como los rebaños vuelven cerca de la paja revuelta (como alimento).
Índra (el rājā) también da una ofrenda a los Devās (multitudes) y así los Devās son suyos:
JB, 2, 139 y 140. Él (Índra) fue a la Devā: “¡Contigo, por la fuerza, que (yo) mate a este Vṛtrá!”. Ellos le dijeron: "¡Ciertamente, puedes (tú) darnos este sacrificio solo a ti!". Por lo tanto, en el rājā deseando ganar, las multitudes aspiran a un regalo. Por lo tanto, además, el rājā que desea ganar le da a la multitud un regalo. (…) Con ellos, por la fuerza, Índra mató a Vṛtrá. Los Devās derrotaron a los Ásurās. (…) Ellos (los Devās) se sentaron (…) cerca de él: “¡Que (nosotros) somos multitudes, para ti! ¡Que (tú) nos concedas, en el sacrificio!”. como esposas (bharaya) se sientan al lado del marido, de la misma manera. (…) Como un rājā - derrotado - puede dar a los apoyados (bhāryān), en su riqueza (sve vitte), así se los dio.
Prajāpati sobre las genituras establece Índra sui Devā:
JB, 2, 100. Prajāpati emitió los genitures. emitido, ellos no lo respetaron [10]. Deseó: "Puedo lograr el respeto en estos genitings". (…) De esa manera, en efecto, lo respetaban. De hecho, además, los Devās no respetaron a Índra. Fue a Prajāpati: “Ciertamente, los Devās no me respetan”. (Prajāpati) le dio el sacrificio (por) respeto. (…) De esta manera, de hecho, los Devās lo respetaron.
Prajāpati emite hombres:
JB, 1, 68 y 69. Prajāpati estuvo aquí al principio. (…) Deseó: “Puedo ser múltiple. puedo generar. Puedo alcanzar una abundancia”. Él desde lo alto, desde la cabeza emitía (...) la divinidad Agní, hombre brāhmaṇá, el rebaño de cabras. (…) Por lo tanto, además, (el brāhmaṇá) es la cabeza de las genituras. Dado que (Prajāpati) lo emitió desde la cabeza (o boca, mukhād). Deseó: "Yo puedo generar". Emitió de sus brazos, de su pecho (...) la divinidad Índra, el hombre rājanyá, el caballo de la manada. (…) Por lo tanto, también, (el rājanyá) es vigoroso con los brazos. Dado que (Prajāpati) lo emitió desde los brazos, desde el pecho, desde el vigor. Deseó: "Yo puedo generar". Emitió desde el vientre, desde el centro (...) las divinidades Víśve-Devā, el hombre vaiśya, la vaca del rebaño. (...) Por lo tanto, además, (el vaíśya) es prolífico. Dado que (Prajāpati) lo emitió desde el vientre, desde el miembro.
PB, 6, 1, 10. Él (Prajāpati) desde el centro, desde el miembro emitió el Saptadaśá (...) luego se emitió (...) la divinidad Víśve-Devā, el hombre vaiśya, la temporada lluviosa. Por lo tanto, el vaíśya - comido - no disminuyó. Dado que es emitido por el miembro. Por lo tanto, además, es con un gran rebaño. (…) Porque su estación es (la) de las Lluvias [ 11 ]. Por lo tanto, es el devorado (ādyo) y del brahmana y Rajanya. Ya que se emite más bajo (de ambos).
Así, los hombres son devorados y devorados:
KS, 27, 8. Se coloca un vīrá en la genitura devoradora. La abundancia, en (los) devorados (las multitudes, ŚBM, 4, 2, 1, 17). Por lo tanto, en estos (genitos devoradores) nace un vīrá (ājāyate) [ 12 ]. Por lo tanto, los otros - devorados - no han disminuido [ 13 ].
Los Devās se inclinan ante Váruṇa, ante el rājā instruido por Prajāpati. Los rebaños se pliegan ante Prajāpati.
JB, 3, 152. (Prajāpati) le dijo (...) a él (a Váruṇa): "Ese es mi forma real. ¡Que (tú) los alcances! Los Devās te harán un rājā”. Él (Váruṇa) fue hacia los Devās. Visto mientras se iba (āyantaṃ), el Devā se inclinaron ante él. Él les dijo: “¡No se inclinen ante mí! De hecho, sois mis hermanos. De hecho, como eres tú, así soy yo”. "No", dijeron, "porque, en realidad, vemos en ti aquí la forma de nuestro padre Prajāpati". Ellos se inclinaron ante él.
KS, 29, 9. Prajāpati emitió los genitures. Lo habían dejado. habían subido. Los quería: “Pueden volver a mí”. Él estaba ardiendo. Se sacrificó a sí mismo, por el sacrificio. Volvieron cerca de él. Le tenían miedo. Estaban doblados. Por lo tanto, los rebaños están plegados.
Prajāpati rodea a los rebaños, y así a los hombres con el brāhmaṇá y con el kṣatrá.
JB, 2, 110. “Prajāpati envió los rebaños. Emitidos, huyeron de él. Quería (...) conservarlos. Se fueron (atyādravan). (…) Los rodeó [ 14 ], con cercos (paryāyaiḥ). (…) Li (…) agarró (paryagṛhṇāt). De estos (rebaños) agarraron (o rodearon), como los peces pequeños pueden caerse de las mallas de la red, entonces, ¿cuáles eran los rebaños pequeños? Se cayeron ('tiśeduḥ). Los quería: 'Obtenidos, me los puedo dar'. (…) obtenidos, (…) se los dio a sí mismo (ātmany ayacchat)”.
KB, 12, 8. Habiendo emitido los genitivos, se pensaba que Prajāpati estaba vacío. (…) Ofrecido con esto (ekādaśínī), (Prajāpati) alcanzó (upa… āpnod) deseos - obtuvo comida. (…) Así, en efecto, y con la brahmana y con el kṣatrá, y con el kṣatrá y con la brahmana, Prajāpati vino a agarrar (o rodear) por todos lados, para obtener comida ('nnādyaṃ parigṛhṇāno' varundhāna ait).
Por mucho que sea su enemigo, Prajāpati es como Mṛtyú (Muerte):
PB, 21, 2, 1 y 2. Prajāpati emitió las genituras. emitido, ellos se fueron lejos de el, asustada: “Nos va a devorar”. Él dijo: "Regresa a mí! De hecho, te devoraré, para que - devore - más numerosos generarás". A ellos - le habían dicho: "¡Prométeme!" - prometido, (con la melodía) con el final ṛtá. (Con la melodía) con la terminación ī, (Prajāpati) (le) agarró (āvayat, o se acercó). (Con la melodía) con el final triple, (los) indujo a generar.Con estas melodías, Mortequi y devora la genitura y (la) induce a generar (prajanayati). (La comida) - devorada - de aquel que así sabe se vuelve numeroso [abundante].
ŚBM, 8, 2, 3, 9 y 14. Los rebaños - ahora los metros - habían dejado Prajāpati - deshecho. Gāyatrī, habiéndose convertido en un metro, los obtuvo con vigor. (…) Habiéndose convertido en ella (Gāyatrī), Prajāpati obtuvo estos rebaños, con vigor (váyasāpnot). (...) Por lo tanto, hablan del rebaño envejecido (jīrṇáṃ): "Obtenido (de Prajāpati), con vigor (o con edad). "
Prajāpati da comida - el prastará - a los rebaños: regresan a él y son comida para Prajāpati. Prajāpati da comida - lluvia - a la genitura como su 'sustento': los hace prosperar (y generar).
PB, 8, 8, 14-17. Prajāpati emitió los genitures. Emitidos, tenían hambre. Les dio (…) comida. De esta manera, de hecho, ellos prosperaron (aumentado, samaidhanta) [ 15 ]. (…) Dijeron: “Él nos ha apoyado bien”. (…) Les dio lluvia - alimento.
Los genitings pueden florecer, como alimento para Prajāpati: "Por cuanto ellos - los genitings satisfechos (con comida, con lluvia), alimentados - lo exaltaron (= Prajāpati) (amahīyanta), es lo del āmahīyava propio del āmahīyava [ 16 ]. El sostenido - satisfecho - lo exaltan, el que conoce este camino - soddisfatto(JB, 1, 117).
Prajāpati apoya (= sostiene) las genituras con lluvia y hace que generen - como rebaños, para los Devās:
PB, 10, 12, 2. Así (con este svārá), los Devās vieron los rebaños. (…) Así, (ellos) se soltaron (ud… asṛjanta). (…) Así, los Devas dieron comida de estos mundos a los rebaños. (…) Así, (ellos) sometidos (a su servicio, upa… aśikṣan). (…) Así, colocaron los embriones (en los rebaños). Ahí (…) indujeron a generar (prajanayan).
La ŚB introduce una regla que se aplica tanto a los rebaños como a los hombres:
ŚBM, 4, 6, 5, 4. Porque este todo se agarra con comida. Por lo tanto, los que comen nuestra comida, tantos de ellos todos se vuelven agárralo de nosotros. Esta es la regla.
Las genituras tienen comida de Prajāpati, para dar comida a Prajāpati: las genituras vuelven cerca de Prajāpati y así es la comida para él: los Devās están de acuerdo con Prajāpati-Yajñá:
KS, 8, 13. De hecho, Prajāpati distribuyó las partes a los Devās. Pensó en el ofrecimiento: “Me excluí”. vio elOdana [ 17 ]. Lo divide (como) lo deja para sí mismo. Esta es la parte de Prajāpati. (…) Y la Devā y la Ásurā compitieron. Los Devas honraron a Prajāpati con sacrificios. Los Asuras ofrecieron uno en la boca del otro. Los Devās habían cocinado elOdana. Lo habían presentado (como) una parte a Prajāpati. Prajāpati - viendo una parte - Volvió cerca de los Devas. De esta manera, los Devas prosperaron; los Asuras perecieron.
KS, 37, 1. Prajāpati emitió las genituras. Sus habían ido lejos de él. Los quería: “Pueden volver a mí”. Él cocinó elOdana. Habiéndose convertido en alimento, permaneció único. No (habiendo) encontrado comida en otra parte, ellos (los genitores) Ellos volvieron juntos (ekadhā) hacia Prajāpati, por comida.
El que se consagra con odana obtiene toda la comida y todos los hombres:
KS, 37, 1. En efecto, cuántos, muchos y distantes genitings (yāvatīr… kiyatīr) hablan la palabra, tantos de ellos ellos vuelven juntos hacia él, por comida; (verso) el que es consagrado, con esto (Odana). (…) Todos estos se vuelven (o prosperan), en cierto sentido; se convierten en todos los alimentos, todos los hombres. Obtiene todos los alimentos, todos los hombres.
El sacrificio (odaná-yajñá) permite dar y así tener. Prajāpati establece el sacrificio entre el mundo de Devā y el de los hombres:
JB, 1, 116. De hecho, estos dos mundos, incluso juntos, estaban divididos. nada cayó [ 18 ] de ambos. Ellos - el Devā (y) los hombres - estaban hambrientos. Porque los Devas viven dando desde abajo; hombres, de la dádiva de lo alto. (…) Él (Prajāpati) llevó la ofrenda (havyam avahat) a los Devās hacia arriba desde abajo. Hizo que lloviera a cántaros (…) desde allá arriba. Hizo estos dos mundos unidos. Estos (dos mundos) abundó para (o de acuerdo con) su deseo.
El que se consagra con el odaná tiene poder sobre todos los alimentos y sobre todos los hombres; el rājanyá está consagrado con poder sobre rebaños y hombres:
ŚBK, 7, 1, 3, 1 y 2. Del mismo modo (de los Devas), con esta (ofrenda), esto (rājanyá) atrae (úpaiti) a los hombres: “Puedo ser consagrado, provisto para los hombres”. Siempre y cuando, lleno de hombres, (rājanyá) es capaz de hacer el trabajo (kárma) que tiene la intención de hacer (o desea hacer). Siempre y cuando, a través de los hombres, es capaz (de hacer). (...) Igualmente (de los Devas), con esta (ofrenda), esto (rājanyá) saca de los rebaños: “Puedo ser consagrado, provisto de rebaños”. Siempre y cuando, provisto de rebaños, (rājanyá) es capaz de hacer el trabajo lo que pretende hacer. Siempre y cuando, a través de los rebaños, es capaz (de hacer).
Índice de fuentes:
ŚBM - Śatapatha-Brāhmaṇa, versión de Mādhyandina - Weber (A.), The White Yajurveda, The Çatapatha-Brâhmaṇa in the Mâhyandina-Çâkhâ, Berlín-Londres: 1855, II.
ŚBK - Śatapatha-Brāhmaṇa, versión de Kāṇva - Caland (W.), The Śatapatha-Brāhmaṇa in the Kāṇvīya recension, Lahore: 1926, I; 1939, II.
PB - Pañcaviṃśa-Brāhmaṇa - Śāstrī (AC), The Tāṇḍyamahābrāhmaṇam, Benares: 1935, I; 1936, II.
JB - Jaiminīya-Brāhmaṇa - Vīra (R.), Candra (L.), Jaiminīya-Brāhmaṇa del Sāmaveda, Nagpur: 1954.
KS - Kāṭha-Saṃhitā - Schroeder (L. von), Kâṭhakam. Die Saṃhitâ der Kaṭha-Çâkhâ, Leipzig: 1900, I; 1909, II; 1910, III.
MS - Maitrāyaṇi-Saṃhitā - Schroeder (L. von), MaitrâyaṇI Saṃhitā. Die Saṃhitâ der Maitrâyaṇîya-Çâkhâ, Leipzig: 1881, I; 1883, II; 1885, III; 1886, VI.
KB - Kauṣītaki-Brāhmaṇa - Lindner (B.), Das Kauṣîtaki-Brâhmaṇa, Jena: 1887, I.
TS - Taittirīya-Saṃhitā - Weber (A.), Die Taittirîya-Saṃhitâ, en Indische Studien, Leipzig: 1871, (XI) I; 1872, (XII) II.
Nota:
[ 1 ] Śrī es prosperidad, excelencia.
[ 2 ] La ekādaśínī es una ofrenda de once rebaños o víctimas.
[ 3 ] “De hecho, el víś sūtá-mukhā permanece cerca (o sirve, úpatiṣṭhate) del kṣatrá. Para él (o para él), colocar el víś sūtá-mukhā cerca de la boca para comer” (MS, 4, 3, 8). El víś sūtá-mukhā es la multitud con el conductor de un carro a la cabeza. Bṛṛhas-páti sobre los rebaños es el puróhita de Índra sobre las multitudes: "Bṛṛhas-páti li (= la Devā) inducida a sacrificar, con esta (ofrenda), por consonancia”; así, los Devas “regresaron juntos hacia Índra; ellos/ellas/Uds. ad Índra (acordaron, por el śraíṣṭhya de Índra, KS, 11, 3)” (MS, 2, 2, 6).
[ 4 ] El śraíṣṭhya es superioridad.
[ 5 ] El 'poder' sobre los compañeros es de Prajāpati (PB, 16, 4, 2; 7, 5, 3).
[ 6 ] Los pasajes se repiten en JB, 1, 91 y 148. También JB, 3, 230. «Así, en efecto, los rebaños volvieron hacia él. De esta manera, se convirtieron en aquellos que no se apartaron de él. Él dijo: “Esta fortuna ha permanecido en mí (asthād… mayi)”».
[ 7 ] “De hecho, estos son los sajātāḥ: parientes, hijos, esposas, rebaños. Ponerse en contacto con estos. Con estos, prospera” (MS, 2, 3, 2).
[ 8 ] El prastará es un manojo de tallos o heno.
[ 9 ] Adhvaryú es quien recita las fórmulas.
[ 10 ] También JB, 1, 91. «Prajāpati emitía las genituras. Emitido, no lo respetaron. Él deseó: "Puedo alcanzar el śraíṣṭhya de estos genitings". (…) De esta manera, en efecto, alcanzó el śraíṣṭhya de estas genituras».
[ 11 ] Las manadas desovan en la temporada de lluvias (ŚBK, 4, 7, 4, 3).
[ 12 ] "La genitura de quien así conoce nace (como) devorando - no (como) devorando" (TS, 6, 4, 10, 5).
[ 13 ] Como los rebaños: "Por lo tanto, los rebaños - devorados - no disminuyen" (KS, 28, 6).
[ 14 ] Los rodeó, encendido. llegó al cerco (paryāyam ait). También JB, 3, 218. «Así (con esta melodía), los encerró (paryāsyat). A través del śraíṣṭhya, los agarró (o se apropió de ellos, tān… upāgṛhṇāt). Estaban con él ('sminn aramanta)'.
[ 15 ] Así, PB, 20, 4, 5. «Prajāpati emitió las genituras. No generaron. (…) Habiéndose convertido en caballo, sopló hacia ellos. Ellos generaron (De esta manera, de hecho, ellos prosperado, PB, 7, 10, 15)".
[ 16 ] El āmahīyava es una melodía.
[ 17 ] Odaná es un poco de arroz cocido con leche y es yajñá (sacrificio). Las élites - Bṛṛhas-páti e Índra - ganan Prajāpati-Yajñá (ŚBM, 5, 1, 1; JB, 2, 128). El 'carácter' devorador de Prajāpati se extiende así a brāhmaṇá y kṣatríya (ŚBK, 4, 9, 1, 10 y 14).
[ 18 ] Las gotas de grasa del rebaño sacrificado y las gotas de lluvia (ŚBM, 3, 8, 2, 22).
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