Al igual que las semillas enterradas en la matriz telúrica, los muertos esperan volver a la vida en una nueva forma. Por eso se acercan a lo vivo, especialmente en los momentos en que la tensión vital de las colectividades alcanza su máximo, es decir en las llamadas fiestas de la fertilidad, cuando se evocan, desencadenan, las fuerzas generadoras de la naturaleza y del grupo humano. exasperado por los ritos, por la opulencia y por la orgía. El vínculo entre ancestros, cosechas y vida erótica es tan estrecho que los cultos funerario, agrícola y genital se interpenetran, a veces hasta la fusión total.
di Mircea Eliade
Adaptado de Tratado de historia de las religiones (§ 134, 135, 138, 139); portada: John Anster Fitzgerald, La muerte de un hada, 1860
Los muertos y las semillas
La agricultura, como técnica profana y como forma de culto, se encuentra con el mundo de los muertos en dos niveles distintos. El primero es la solidaridad con la tierra; los muertos, como las semillas, son enterrados, penetran en la dimensión ctónica accesible sólo a ellos. Por otro lado, la agricultura es por excelencia una técnica de fecundidad, de vida que se reproduce multiplicándose, y los muertos son particularmente atraídos por este misterio de renacimiento, palingenesia y fecundidad sin fin. Al igual que las semillas enterradas en la matriz telúrica, los muertos esperan volver a la vida en una nueva forma. Por eso se acercan a los vivos, especialmente en los momentos en que la tensión vital de la colectividad alcanza su máximo, es decir, en las llamadas fiestas de la fertilidad., cuando las fuerzas generativas de la naturaleza y del grupo humano son evocadas, desatadas, exasperadas por los ritos, la opulencia y la orgía. Las almas de los muertos están sedientas de toda exuberancia biológica, de todo exceso orgánico, porque este desbordamiento de vida compensa la pobreza de su sustancia y las proyecta en una corriente impetuosa de virtualidad y de gérmenes.
El banquete colectivo representa precisamente esta concentración de energía vital; un banquete, con todos los excesos que conlleva, es pues indispensable tanto para las fiestas agrícolas como para la conmemoración de los muertos. Una vez los banquetes incluso se realizaban junto a las tumbas, para que el difunto pudiera disfrutar de la exuberancia vital liberada junto a él. En la India, las habas eran por excelencia la ofrenda que se hacía a los muertos, pero ambas eran consideradas afrodisíacas. En China, el lecho nupcial estaba en el rincón más oscuro de la casa, donde se guardaban las semillas, encima del lugar exacto donde se enterraba a los muertos. El vínculo entre ancestros, cultivos y vida erótica es tan estrecho que los cultos funerarios, agrícolas y genitales se interpenetran, a veces hasta el punto de una fusión completa.. Entre los pueblos nórdicos Navidad ("Jul“) Era la fiesta de los muertos y, al mismo tiempo, una exaltación de la fecundidad, de la vida. En Navidad se celebran abundantes banquetes, y es a menudo en esta ocasión que se celebran bodas y se cuidan las tumbas.
En esos días los muertos regresan para participar en los ritos de fertilidad de los vivos. En Suecia, la esposa guarda un trozo del pastel de bodas en el armario de la dote, para llevárselo a la tumba. Asimismo, tanto en los países nórdicos como en China, las mujeres son enterradas con un vestido de novia. El "arco de honor" levantado sobre el camino de los esposos es idéntico al que se levanta en el cementerio para recibir a un muerto. El árbol de Navidad (originalmente, en el norte, un árbol al que sólo le quedaban las hojas de la copa, un 'mayo') aparece tanto en las bodas como en los funerales. Es inútil recordar las bodas “post mortem”, reales o simbólicas, de las que hablaremos en otro lugar, y que se explican por el deseo de asegurar al muerto un excelente estado vital y proyectarlo en un estado generativo. Si los muertos buscan las modalidades espermática y germinativa, es igualmente cierto que los vivos también necesitan de los muertos para defender lo sembrado y proteger las cosechas. La 'Madre Tierra' o la Gran Diosa de la fertilidad, domina el destino de las semillas y el de los muertos por igual. Pero estos últimos, a veces, están más cerca del hombre, y el labrador recurre a ellos para bendecir y apoyar su trabajo (el negro es el color de la tierra y de los muertos).
Hipócrates nos dice que los espíritus de los muertos hacen crecer y germinar semillas, y el autor de la "Geoponía" sabe que los vientos (es decir, las almas de los muertos) dan vida a las plantas ya todo.. En Arabia, la última gavilla, llamada 'la vieja', es cosechada por el propio dueño del campo, colocada en una tumba y enterrada con oraciones invocando 'que el trigo renazca de la muerte a la vida'. Los Bambara, echando agua sobre la cabeza del cadáver que yace en el pozo, antes de llenarlo con tierra, imploran: '¡Que los vientos sean benéficos, soplen del norte, del sur, del este o del oeste! ¡Danos la lluvia! ¡Danos una cosecha abundante!'. Durante la siembra, los finlandeses entierran los huesos de los muertos en el suelo (tomados del cementerio y traídos después de la cosecha), u objetos que pertenecieron a los muertos. Si no los tienen, los campesinos se contentan con tierras del cementerio o de un cruce de caminos por donde han pasado los muertos. Los germanos suelen esparcir por los campos, junto con las semillas, tierra extraída de una tumba reciente, o paja sobre la que ha muerto alguien. La serpiente, el animal funerario por excelencia, protege los cultivos. En primavera, al inicio de la siembra, se ofrecían sacrificios a los muertos para defender la cosecha y cuidarla.
Deidades agrícolas y funerarias
La solidaridad de los muertos con la fertilidad y la agricultura puede verse aún más claramente cuando se estudian fiestas o deidades en relación con uno de estos dos complejos de culto. Muy a menudo una deidad de la fertilidad telúrico-vegetal se convierte también en una deidad funeraria. Holika, originalmente representada con el aspecto de un árbol, se convirtió más tarde en una deidad de los muertos y un genio de la fecundidad de las plantas. Multitud de genes de vegetación y crecimiento, de estructura y origen ctónico, son asimilados hasta volverse irreconocibles, al grupo amorfo de los muertos.. En la Grecia arcaica, los muertos, como los cereales, se colocaban en vasijas de barro. Se ofrecían velas a los dioses del inframundo, como a los dioses de la fertilidad. Feronia se llama "dea agrorum, sive inferorum". Durga, gran diosa de la fecundidad, que agrupa un número considerable de cultos locales, y en especial de la vegetación, se convierte también en la deidad maestra de los espíritus de los muertos.
En cuanto a las fiestas, recordemos solamente que la antigua conmemoración india de los muertos caía en plena siega, y era a la vez la principal fiesta de la siega. Hemos visto que lo mismo sucedía en los países nórdicos. En tiempos antiguos, el culto del Mani se celebraba con el ceremonial de la vegetación. Las fiestas agrarias o de la fertilidad más importantes han venido a coincidir con las fiestas conmemorativas de los muertos. En una época, San Michele (29 de septiembre) era tanto la fiesta de los muertos como la de la cosecha en todo el norte y centro de Europa. Y el culto funerario influye cada vez más en el de la fertilidad, apropiándose de los ritos, que transforma en ofrendas o sacrificios a las almas de los antepasados. Los muertos son 'aquellos que habitan bajo tierra', y su benevolencia debe ser reconciliada. Las semillas arrojadas detrás del hombro izquierdo, como ofrendas en homenaje al 'ratón', están destinadas a los muertos. Reconciliados, alimentados y solicitados, protegen y multiplican las cosechas. El 'viejo' o la 'vieja', vistos por los campesinos como personificaciones de los 'poderes' y la fertilidad del campo, con el tiempo comienzan a acentuar su perfil mítico, bajo la influencia de las creencias funerarias, y se apropian de la estructura y atributos de los 'ancestros', de los espíritus de los muertos.
Este fenómeno se identifica con particular facilidad en las creencias de los pueblos germánicos. Odín, deidad funeraria, líder de la 'caza furiosa' de las almas que no encuentran descanso, se apropia de una serie de ritos pertenecientes al complejo de los cultos agrarios. Con motivo de Jul, la fiesta propiamente funeraria de los germanos, que cae en el solsticio de invierno, se arranca la última gavilla de la vendimia para convertirla en una efigie de hombre, mujer, gallo, cabra u otro animal. Es significativo que las formas animales bajo las cuales se manifiesta el 'poder' de la vegetación son las que representan las almas de los muertos. En un momento determinado de la historia de los dos cultos, ya no es posible precisar si un 'espíritu', manifestándose en forma animal, representa las almas de los difuntos, o si es la personificación teriomorfa del telúrico-vegetal. fuerza. Esta simbiosis ha dado lugar a un sinfín de confusiones, y aún no han terminado las controversias de los estudiosos sobre, por ejemplo, el carácter agrario o funerario de Odín, el origen de las ceremonias Jul, etc. De hecho nos encontramos ante rituales y mitos complejos, en los que la muerte y el renacimiento se interpenetran, convirtiéndose en momentos distintos de una misma realidad transhumana. Los espacios de interferencia entre los cultos de la fertilidad y los cultos funerarios son tantos, y tan importantes, que no puede sorprender que, tras la simbiosis y la fusión, se alcance una nueva síntesis religiosa, basada en la apreciación más amplia de la existencia humana en el Cosmos.
Esta síntesis se encuentra en su forma definitiva en el segundo milenio antes de Cristo en el mundo egeo-asiático, ya ella debemos si fue posible la eflorescencia de los misterios. La fusión de los dos cultos comenzó en el norte de Europa y en China ya en tiempos prehistóricos, pero es probable que una síntesis definitiva y coherentemente formulada tuviera lugar sólo más tarde. El caso es que el solsticio de invierno es mucho más importante en el norte de Europa que en el sur del Mediterráneo. Jul es la fiesta patética de este momento cósmico decisivo y los muertos se reúnen entonces alrededor de los vivos, porque precisamente entonces se predice la 'resurrección del año', por lo tanto de la primavera.. Las almas de los muertos se sienten atraídas por lo que 'comienza', por lo que 'se crea': un nuevo año (y, como todo principio, repetición simbólica de la creación), una nueva explosión vital en el sopor del invierno (banquetes interminables, libaciones y orgías bodas), una nueva primavera. Los vivos se reúnen para estimular, con sus excesos biológicos, la energía del sol poniente; sus temores y esperanzas se centran en la vegetación, en el destino de la próxima cosecha. Los dos destinos, el agrario y el funerario, se entrecruzan y fusionan, formando eventualmente un único modo de existencia, el pregerminativo y el larvario.
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Orgía y reincorporación
Las orgías no se enmarcan exclusivamente en ceremonias agrarias, aunque siempre guardan precisas coincidencias con los ritos de regeneración (el 'año nuevo') y de fertilidad. El sentido metafísico y la función fisiológica de la orgía se aclararán en otros capítulos de este libro. Sin embargo, podemos ver a partir de ahora una perfecta analogía entre el fenómeno agrícola y la mística agraria, por un lado, y la orgía, como modalidad de vida colectiva, por el otro. Como las semillas que pierden su contorno en el gran derretimiento subterráneo, se desintegran y se vuelven otra cosa (germinación), así los hombres pierden su individualidad en la orgía, fusionándose en una unidad viviente. Se produce así una confusión patética y definitiva, en la que ya no es posible distinguir ni 'forma' ni 'ley'. Se vuelve a experimentar el estado primordial, preformal, 'caótico', que corresponde, en el orden cósmico, a la caótica 'indiferenciación' previa a la creación. - promover, en virtud de la magia imitativa, la fusión de gérmenes en una misma matriz telúrica.
El hombre se reintegra a una unidad biocósmica, incluso si esta unidad significa una regresión del modo de persona al de cerda. En cierto sentido, la orgía transmuta al hombre en una condición agrícola. La abolición de las normas de límites e individualidades, la experiencia de todas las posibilidades telúricas y nocturnas equivalen a la adquisición del estado de semillas que se descomponen en la tierra, abandonando su forma para dar vida a una nueva planta.. Entre sus otras funciones en la economía espiritual y psicológica de una comunidad, la orgía tiene también la tarea de posibilitar y preparar la 'renovación', la regeneración de la vida. El comienzo de una orgía puede compararse con la aparición del brote verde en el surco: es una nueva vida que comienza, y por esa vida la orgía satisface al hombre con sustancia e impulso. No solamente eso, pero la orgía, al reactivar el caos místico anterior a la creación, permite repetir la creación.
El hombre retrocede temporalmente al estado amorfo y nocturno del caos, para renacer con mayor vigor en su forma diurna. La orgía, como la inmersión en el agua (párrafo 64), cancela la creación, pero al mismo tiempo la regenera; identificándose con la totalidad precósmica indiferenciada, el hombre espera volver a sí mismo restaurado y regenerado, en una palabra, 'un hombre nuevo'. En la estructura y función de la orgía, identificamos el mismo deseo de repetir un gesto primordial: la Creación organizando el caos. En la alternancia vida cotidiana-orgía (Saturnales, Carnaval, etc.) identificamos la misma visión rítmica de la vida, formada de acción y sueño, del nacimiento y la muerte, y la misma intuición cíclica del Cosmos, que surge del caos y vuelve a él a través de una catástrofe o un "mahapralaya", una 'gran disolución'. Sin duda las formas monstruosas son degradaciones de esta intuición fundamental del ritmo cósmico y de la sed de regeneración y renovación. Pero no debemos partir de estas formas aberrantes, para comprender el origen y función de la orgía. Cada 'fiesta' tiene una vocación orgiástica en su estructura.
Misticismo agrario y soteriología
Debemos insistir en la estructura soteriológica de la mística agraria, incluso en sus formas no orgiásticas. La vida vegetal que se regenera a través de su aparente desaparición (entierro de las semillas) es a la vez un ejemplo y una esperanza; lo mismo les puede pasar a los muertos y a las almas de los hombres. Es cierto que el espectáculo de esta regeneración rítmica no es un 'dato', no se ofrece directamente a la contemplación del hombre; es sin embargo, en las creencias arcaicas, un hecho que se produce gracias a los rituales y creencias humanas. La regeneración se 'obtiene' a través de gestos mágicos, a través de la Gran Diosa, gracias a la presencia de la mujer, a través del poder de Eros y con la colaboración de todo el Cosmos (lluvia, calor, etc.). Diremos más: todo esto es posible sólo en la medida en que es repetición del gesto primordial, obtenido tanto por medio de la hierogamia, y con la regeneración del Tiempo (el 'año nuevo'), como por medio de la orgía, que reactiva el régimen caótico arquetípico.
Nada se consigue sin esfuerzo, sólo se puede ganar la vida trabajando, es decir, actuando conforme a las normas: repitiendo los gestos primordiales. Así, las experiencias del hombre en la civilización agrícola, ligadas al ejemplo de la vegetación, se orientan desde un principio hacia la gesto, hacia'actuar. Procediendo de cierta manera, actuando según ciertos modelos, el hombre puede esperar la regeneración. El acto, el rito, es indispensable. Habrá que recordar este detalle cuando estudiemos los misterios antiguos, que no sólo han conservado huellas de ceremonias agrarias, sino que no podrían haberse organizado como religiones iniciáticas si no hubieran tenido tras de sí un largo período prehistórico de mística agraria, es decir decir: si el espectáculo de la regeneración periódica de la vegetación no hubiera revelado, muchos milenios antes, la solidaridad entre el hombre y la semilla y la esperanza de una regeneración obtenida después de la muerte y por la muerte.
Se dice por costumbre que el descubrimiento de la agricultura ha cambiado radicalmente el destino de la humanidad, asegurándole una dieta copiosa y permitiendo así un aumento prodigioso de la población. Pero nos parece que el descubrimiento de la agricultura tuvo consecuencias decisivas por una razón completamente diferente. El destino de la humanidad no se decidió ni por el aumento de la población ni por la sobrealimentación, sino por teoría que el hombre se desarrolló al descubrir la agricultura. Lo que el tiene visto en cereales, lo que tiene aprendió de este contacto, lo que tiene comprendido del ejemplo de las semillas que pierden su forma bajo tierra, todo esto representó la lección decisiva. La agricultura ha revelado al hombre la unidad fundamental de la vida orgánica; de esta revelación surgieron la analogía mujer-campo-generar-sembrar, etc., así como las más importantes síntesis mentales: vida rítmica, muerte entendida como regresión, etc. Estas síntesis mentales fueron esenciales para la evolución de la humanidad y solo fueron posibles después del descubrimiento de la agricultura. Una de las principales raíces del optimismo soteriológico se encuentra precisamente en la mística agraria prehistórica: precisamente como la semilla escondida en la tierra, los muertos pueden esperar un regreso a la vida en una forma nueva. Pero la visión melancólica, a veces escéptica, de la vida también se origina en la contemplación del mundo vegetal: el hombre es semejante a la flor de los campos...
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