Con motivo del 1 de mayo publicamos este escrito del nunca suficientemente recordado Alfredo Cattabiani (quien entre otras cosas, irónicamente, nació y murió en mayo, respectivamente el 26 y el 18 del mes), dedicado a ritos y tradiciones ancestrales y popular en Calendimaggio. Tomado de su libro "Calendario".
di Alfredo Cattabiani
tomado de Calendario.
Las fiestas, mitos, leyendas y ritos del año,
capítulo 5
Los eslavos de Carintia celebraban San Jorge, el 23 de abril, adornando un árbol cortado en la víspera y llevándolo en procesión, entre cantos y música, junto a un títere que también podía ser un niño de carne y hueso, cubierto de cabeza a cabeza. dedo del pie con hojas de abedul: el Jorge verde, que luego se echaba al agua para que proporcionara lluvia y así favorecer el crecimiento de frutos y forraje para los animales. Esta ceremonia se encuentra con algunas variantes entre los gitanos de Transilvania y Rumania, en Rusia y Eslovenia donde el Jorge Verde, sosteniendo una antorcha encendida y un pastel en la otra, va a los campos de trigo seguido de niñas cantando. Después de encender un círculo de ramas en medio del cual coloca el pastel, Verde Giorgio se sienta alrededor del fuego con las niñas y divide el pastel entre ellas. estoy ritos que celebran no solo la regeneración material sino también espiritual de la comunidad en la renovación cósmica simbolizada por la primavera.
"El Cosmos" escribe eliade «Está simbolizado por un árbol; la divinidad se manifiesta dendromorfa; la fertilidad, la opulencia, la fortuna, la salud -o en un estadio superior, la inmortalidad, la eterna juventud- se concentran en las hierbas y los árboles... en fin, todo lo que es, todo lo que es vivo y creador, en estado de continua regeneración, se está formulada por símbolos vegetales... La primavera es una resurrección de la vida universal y, por consiguiente, de la vida humana. Con este acto cósmico todas las fuerzas de la creación recuperan su vigor inicial; la vida se reconstituye por completo, todo comienza de nuevo; en fin, se repite el acto primordial de la creación cósmica porque toda regeneración es un nuevo nacimiento, un retorno a aquel tiempo mítico en el que apareció por primera vez la forma regeneradora.” [ 1 ]
Estos ritos arbóreos tienen lugar también y sobre todo el 1 de mayo, y son muy antiguos. En los países celtas coincidió con la solemnidad del 1 de mayo, Beltane, durante el cual era costumbre colgar una corona de primavera de un tronco sin hojas. El inicio del semestre del sol triunfante se celebraba con torneos donde el vencedor, símbolo del dios que conquistó el inframundo, obtenía el derecho a casarse con la doncella por la que había luchado. El 1 de mayo marcó el inicio del triunfo de la luz sobre las tinieblas y siguió celebrándose incluso después de la cristianización, tanto que las fiestas celtas derivaron del Auxilio medieval.
En la noche de la vigilia, como en todo período de transición, entramos en comunicación con el inframundo y con los muertos.
"Similar a las semillas enterradas en la matriz telúrica", Eliade escribe «Los muertos esperan volver a la vida en una nueva forma. Por eso se acercan a lo vivo, especialmente en los momentos en que la tensión vital alcanza su máximo, es decir en las llamadas fiestas de la fertilidad, cuando las fuerzas generadoras de la naturaleza y del grupo humano son evocadas, desatadas, exasperadas por los rituales. , opulencia y 'orgía. Las almas de los muertos están sedientas de exuberancia biológica, de todo exceso orgánico, porque este desbordamiento de vida compensa la pobreza de su sustancia y las proyecta en una impetuosa corriente de virtualidad y de gérmenes... Si los muertos buscan lo espermático y lo germinativo modalidades, es igualmente cierto que hasta los vivos necesitan de los muertos para defender lo sembrado y proteger las cosechas… Hipócrates nos dice que los espíritus de los muertos hacen crecer y germinar las semillas”. [ 2 ]
Por eso, en la noche del 30 de abril, se sucedían banquetes y bailes en un ambiente orgiástico, finalizando con la expulsión ritual de los muertos, o con el advenimiento de la "nueva vida". Vigilaba la noche Gran Madre de la Fertilidad que dominaba el destino de las semillas y el destino de los muertos por igual.
Con la cristianización de Europa, la noche del 30 de abril sufrió una metamorfosis. Se decía que allí se reunían espíritus del inframundo, brujas y hechiceros que debían ser expulsados gracias a la intervención intercesora de San Walpurgis, una monja inglesa (710-778), que se convirtió en abadesa del monasterio alemán de Heidenheim, cerca de Eichstatt, donde fue enterrada el 1 de mayo de 871 en la iglesia de la Santa Cruz: una santa que heredó las funciones de la Gran Madre y le dio nombre a la noche.
En Bohemia, los jóvenes se reunían después de la puesta del sol en una colina o en un cruce de caminos, y hacían restallar sus látigos con energía: hasta donde se podía escuchar su sonido, las brujas huían y ya no podían hacer daño. En el Tirol, en los últimos días de abril se preparaban manojos de ramas resinosas, cicuta, romero y ramitas de ciruelo. Al mismo tiempo, las casas fueron purificadas y fumigadas con bayas de enebro y ruda. Cuando cayó la noche de la víspera, el rito de expulsión de brujas. Hubo un gran ruido -también propio de Nochevieja- con látigos, matracas, jarrones, cazuelas. Las mujeres llevaban incensarios mientras los perros corrían arriba y abajo ladrando y gruñendo. Luego al sonido de la campana se prendían fuego a los bultos y se encendía el incienso gritando en un estruendo ensordecedor: "Huye, bruja, huye, o te irá mal". Finalmente corrimos a una velocidad de vértigo alrededor de las casas, los patios y el pueblo.
El 1 de mayo, después de que las brujas fueran cazadas o los muertos fueran devueltos al inframundo, se trajo un árbol del bosque y se colocó en medio del pueblo donde la tradición ha sobrevivido. el árbol de mayo o simplemente mayo.
"En Suecia, el 1 de mayo", informa el Frazer “Se usaba para traer a los pueblos un gran pino, que se adornaba con cintas y se erguía; luego la gente bailaba alegremente a su alrededor al son de la música. El árbol verde permaneció en el pueblo, reemplazado por uno fresco el 1 de mayo siguiente… En Burdeos el 1 de mayo los niños de cada calle erguían un mayo en él que adornaban con guirnaldas y una gran corona; y todas las noches durante todo el mes, los jóvenes de ambos sexos bailaban y cantaban alrededor del poste. Todavía hoy se erigen Maggi adornadas con flores y cintas en cada aldea y pueblo de la alegre Provenza y, bajo ellas, los jóvenes celebran y los ancianos descansan". [ 3 ]
Sobre el árbol sin hojas, del que sólo quedó una corona de hojas, se colocaron salchichas, dulces, huevos y otros alimentos además de cintas de colores. Los jóvenes subían para hacerse con él: un vestigio de estas costumbres se encuentra en el árboles de Cuccagna de nuestras ferias. Ese árbol no era otro que el símbolo del Árbol Cósmico, cuyas ramas se encuentran más allá de lo visible, en lo inmanifestado, análoga a la escalera de Jacob, eje del mundo a través del cual se puede llegar a la comunión divina. Pero pocos eran, y son, conscientes de este simbolismo.
Maggi eran también las ramitas que los jóvenes ofrecían a las niñas como deseo de amor y fecundidad; o eran llevados en procesión de puerta en puerta por grupos de mendigos que pedían a cambio comida o dulces. Esas procesiones tenían la función de obtener renovación y prosperidad a través del mayo "mágico". En Italia se cantaron para la ocasión cantos de súplica, como el siguiente, de la Toscana:
Aquí está mayo, poco a poco, con el agua en el regazo y el entrepiso en la mano, y mayo es bienvenido, y mayo ha llegado.
Aquí está mayo, la ortiga hace floreció si hay niños en la casa que Dios los bendiga y que les vaya bien, ya llegó mayo.
Aquí está mayo, las calabazas ya florecieron, dale marido a las bellas, dale también a las feas y que sean bienvenidas, y llegó mayo.
Aquí es mayo, Ile peras te florecieron Capoccia te piden un trago y bienvenido mayo, y mayo ha llegado.
Y de a poco quiero acercarme, quiero saludar a esos apuestos jóvenes; y poco a poco quiero acercarme, quiero saludar a esos hermosos jóvenes.
Flor de mayo, flor de la sed de gaggia, la más hermosa en la fiesta es; flor de mayo ha florecido los ungüentos rosas dame y otro año esposas; Que florezcan los alisos para él y ruego a Dios que os mantenga a todos sanos; y bienvenido mayo, y mayo ha llegado.
En cuanto a la noche del 30 de abril, la Iglesia trató a lo largo de los siglos, si no de cristianizar, al menos de hacer más aceptables estas ceremonias. Así nació la costumbre de sustituir el árbol por el cruz de mayo: costumbre aún viva en algunos países entre ellos Andalucía donde se planta el llamado en el centro de cada patio cruz de mayo en torno al cual amigos y conocidos son recibidos cada día cantando y bebiendo alegremente. Por otra parte, ¿quién es Cristo sino el Árbol de la Vida, el que conduce al Padre, a lo inmanifestado? Y, por el contrario, como un árbol vuelto del revés, con sus raíces en el cielo y su copa en la tierra, ¿Aquel que manifiesta lo divino y nutre el cosmos?
En un momento también fueron elegidos los representantes del Maggio, el Rey y la Reina, o una reina, que reinaron durante la fiesta ya veces durante todo el año, como en el sureste de Irlanda, cuando la niña más hermosa era elegida reina del distrito durante doce meses. Coronada de flores silvestres, "reinaba" las fiestas, bailes y juegos que terminaban por la noche con una gran procesión. Durante el año de su mandato, la reina presidía las reuniones, bailes y fiestas de la juventud rural. Si se casaba antes del mes de mayo siguiente terminaba su autoridad, pero no se elegía la nueva hasta ese día. "la reina de mayo"Escribió Frazer" es común en Francia y familiar en Inglaterra " [ 4 ]. En Thonn, en Alsacia, una niña llamada la "Rosa de mayo" y vestida de blanco, aún hoy porta una rama adornada con coronas y cintas, mientras sus compañeras recogen regalos de puerta en puerta cantando:
Rosa de mayo, da tres vueltas
¡Veámoslo desde todos los lados!
Rosa de mayo, ven al bosque verde
todos nos alegraremos.
Así que ¡vamos de mayo a las rosas!
Esta "pequeña rosa de mayo", como las diversas reinas, es probablemente el eco de la gran Madre que reinaba sobre la vegetación y los animales.
En Italia se conservan algunos fragmentos del antiguo Calendimaggio, como el Cantarmaggio en Firenzuola en la provincia de Florencia: en la noche del 30 de abril, grupos de jóvenes van a las casas del pueblo para cantar la llegada del verano y al mismo tiempo la gloria de la Virgen.
Ad Assísi la fiesta es más rica y compleja, pero es un renacimiento reciente de la antigua tradición: se remonta a 1954. Tiene la estructura de un desafío: toda la ciudad se divide en dos partes opuestas, la Parte Alta y la Parte Baja , que preparan la representación de algunos episodios de la vida medieval: un jurado otorgará el triunfo a la parte considerada mejor en las recreaciones históricas en traje, en los concursos de canto y en los desfiles. Hasta hace unos años se celebraba entre el 29 de abril y el 1 de mayo. Luego, por razones de conveniencia política, ¡se opuso al Día del Trabajo! - se trasladó a la semana siguiente, de jueves a sábado.
El desafío de Asís es el eco de una costumbre medieval, los Campos de Mayo, o las asambleas anuales de caballeros en Europa central que continuaron la antigua tradición celta. Esas asambleas luego se extendieron también en las regiones del sur de Europa desbancando el tradicional mes que inauguraba la guerra, marzo. "La guerra ha cambiado", observa. franco cardini «El fulcro de Europa se ha desplazado hacia el norte, las costumbres y las latitudes ya no son las mismas. La guerra romana era principalmente una cuestión de infantería, la medieval de caballeros: y sólo en mayo el forraje era suficiente para asegurar que los animales, hasta entonces demasiado debilitados por el éxtasis invernal, sostenían marchas y enfrentamientos” [ 5 ].
El encuentro de los hombres en armas fue ocasión de torneos y luchas amorosas de las que había desaparecido la antigua sacralidad, reemplazada por la secular búsqueda de premios, gloria y tal vez el amor de una mujer. [ 6 ]. A la Iglesia no le gustaban los torneos ni esas reuniones, donde caballeros y damas tenían demasiadas oportunidades de “pecar”: los prohibió varias veces entre los siglos XII y XIII, pero en la práctica hizo la vista gorda, según ese sentido común católico. lo cual, reafirmaron los príncipes, es indulgente con la debilidad humana: así los obispos a menudo derogaban las prohibiciones pretendiendo que los torneos servían para entrenar a los caballeros.
Día laboral
Por una coincidencia histórica, Calendimaggio también se celebra el Día del Trabajo que se remonta a 1889 cuando el movimiento socialista lo proclamó en todo el mundo en honor a las víctimas de una manifestación sindical en Haymarket Square de Chicago el 1 de mayo de 1886: mientras los oradores hablaban a la multitud, una bomba explotó entre la policía. Fue el comienzo de enfrentamientos y rifirrafes que habrían terminado trágicamente: al final de la jornada hubo diez muertos entre trabajadores y policías. Como suele suceder, se buscaron chivos expiatorios: ocho desafortunados fueron capturados y juzgados por un jurado que ni siquiera se molestó en reunir pruebas ciertas de su supuesta culpabilidad. Cuatro fueron ahorcados, uno se suicidó por desesperación en su celda: los otros tres fueron liberados posteriormente, en 1893, no sin controversia.
Hoy Primero de Mayo, que durante muchas décadas ha sido el símbolo de la “revolución socialista”, ha perdido su connotación ideológica para convertirse en la celebración de la laboriosidad humana y el emblema de la esperanza de que todo hombre sea estimado no por lo que posee, sino por el aporte que ofrece a la comunidad de acuerdo a su talento.
Incluso la Iglesia lo ha aceptado consagrándolo a primer santo "obrero", San José. Pío XII instituyó en 1956 la fiesta de San José el Artesano que sustituyó a la del patronazgo de San José sobre la Iglesia universal, prescrita por Pío XI en 1874 el tercer domingo después de Pascua y luego por San Pío X el precedente. Miércoles. Con san José el artesano Pío XII quiso proponer un modelo y un protector al trabajador cristiano, subrayando al mismo tiempo la función del trabajo en la vida humana y en la historia de la salvación. Sin embargo, dado que no todos los estados celebran la fiesta del Trabajo, el nuevo calendario litúrgico ha consignado esta fecha dedicada a San José obrero, según el nuevo título, por memoria facultativa.
Las diosas romanas celebraban a principios de mayo
Si la Noche de Walpurgis y el Árbol de Mayo son costumbres de origen celta, el ambiente festivo de esta época no era desconocido para los Romani que celebraba la llegada del verano consagrándolo a varias diosas: Flora, Bona, Maia. Flora, cuyo nombre con otra declinación era el de la flor (flor, floris), tenía la función de proteger plantas y árboles útiles especialmente durante el período de floración. Giovanni Lido afirmó que era el nombre sacro de roma mientras que el iniciático correspondía a Amor. Pero la supuesta revelación del escritor no tenía fundamento porque el arcano nombre era conocido por un pequeño círculo de aristócratas que nunca lo revelaron, convencidos de que su divulgación perjudicaría a la ciudad.
El nombre en efecto, según la tradición romana, era la figura que expresaba gráficamente la energía de lo que se nombraba. Conocerlo era realmente saber la cosa; y su conocimiento dio las claves para poder influir, para bien o para mal, en la cosa misma, escribió "conocido" macrobio en las Saturnales «que todas las ciudades están bajo la protección de un dios. Era costumbre de los romanos, secreta y desconocida para muchos, que cuando sitiaban una ciudad enemiga y estaban seguros de poder conquistarla, llamaban de ella a los dioses protectores con cierta fórmula de evocación o porque creían no podían conquistar la ciudad de otro modo o, si alguna vez había sido posible, consideraban un sacrilegio hacer prisioneros a los dioses. Esta es también la razón por la cual los romanos querían que el dios bajo cuya protección se encuentra la ciudad de Roma y el nombre latino de la ciudad permanecieran desconocidos " [ 7 ].
flor de la madre Ovidio lo llamó: en su honor se celebraron en el Circo Máximo del 28 de abril al 3 de mayo i floralia a la que había que participar con túnicas de varios colores, a imitación de flores. "Di vin dinte los templos", decía Ovidio "Están rodeados de coronas entrelazadas, y la espléndida mesa está cubierta de rosas". Las representaciones teatrales y los juegos circenses se sucedían de forma bizarra porque eran simulaciones divertidas de caza, carreras y peleas de mascotas y animales de jardín. Los juegos, en los que las cortesanas participaban como protagonistas, eran descarados y orgiásticos: valerio masimo cuenta que un día, estando presente Catón el Censor, los intimidados espectadores no se atrevieron a pedir a las cortesanas que se desnudaran según la costumbre: hasta que él, advertido por un amigo, se alejó para no impedir que la fiesta se desarrollara con normalidad [ 8 ]. Ovidio escribió sobre la diosa que reinaba sobre la Floralia: "Quiere que disfrutemos de la flor de los años mientras estemos frescos, y que despreciemos las espinas". [ 9 ].
Pocas fiestas eran tan populares como las en honor a Flora, en las que se arrojaban a la tierra semillas de diversas clases para hacerla propicia, y se cazaban sin derramamiento de sangre cabras, conejos y otros mansos animales que Marcial él llamó floritatis y que luego se entregaban como premio a las cortesanas ganadoras en carreras o peleas de gladiadores en broma [ 10 ]. Cuando llegó la noche, se encendieron antorchas y fuegos, y la licencia continuó hasta bien entrada la noche.
Pero el 1 de mayo también se sacrificó a una diosa severa y casta, casi una anticipación de la Gran Madre cristiana, de la Virgen: Fauna, divinidad de los bosques, más frecuentemente llamada Bona Dea. Cerca de su estatua había una serpiente, y en su templo se alimentaban reptiles domésticos, rayos, tan habituales en las casas romanas de la época como los gatos en las nuestras.
"Así", observó. Renato Del Ponte "Bona Dea puede estar relacionada con la diosa de Marsi, angitia, que probablemente se atribuya a una estatuilla femenina de largo vestido con una serpiente en la mano izquierda levantada, encontrada cerca del lago Fucino, observo la relación familiar de los Marsi con las serpientes y su capacidad para encantarlas y hacer inofensivos sus venenos incluso en era reciente. Algunas piedras están dedicadas a Angitia con el atributo de cerria: a Sulmona (anacete cerria), en Corfinio (anacetato de pavo), mientras que un antiguo nemus angitiae es recordado por Virgilio cerca del Fucino, e lucus angitiae se llamaba lo que hoy es Luco dei Marsi". [ 11 ]
la corriente fiesta del serpari en cocullo, en la provincia de L'Aquila, el primer jueves de mayo, no es más que un eco de la fiesta en honor a la Gran Madre Angitia, cristianizada en la alta Edad Media cuando se empezó a conmemorar a Santo Domingo de Foligno, también llamado de Sora (que murió en 1031), fundador de varios monasterios en Abruzzo: gracias a él, cuenta la leyenda, las serpientes alrededor de Cocullo perdieron su veneno. Que Santo Domingo heredó las funciones de la diosa Angitia lo confirma el hecho de que se invoca contra las mordeduras de serpientes, como la antigua diosa.
En los días previos a la procesión, se capturan serpientes en las montañas circundantes, que se vuelven inofensivas con un método simple: se burla del reptil con un sombrero de fieltro; tan pronto como lo muerde, sus dientes envenenados son arrancados con una lágrima. Luego, el día de la procesión, las serpientes se colocan sobre la imagen del santo llevadas por cuatro personas. En los templos de Bona Dea, los hombres estaban excluidos: se decía que ningún varón la había visto nunca. A diferencia de Flora, ella era tan recatada, como explicó varro, que nunca había salido del harén. En la noche de las Calendas de Mayo las sacrificaban en un ritual secreto Vestales y madres familias más autoritaria, vivió castamente durante unos días.
Mientras se celebraban en la noche yo misterios de bona dea, durante el día sacrificó un Maia que en los libros pontificios también se llamaba Bona Dea, Fauna, Ops, Fatua. Quien dijo que era la esposa de Vulcano, viendo prueba de ello en el sacrificio que el flamine del dios celebraba el primero de mayo en honor de la diosa; quien la madre de Mercurio, observando que en este mes los mercaderes sacrificaban a Maia y Mercurio; finalmente, cualquiera que sea la tierra, "así se llama" escribió Macrobio "por su magnitud, es decir, grandeza, del mismo modo que en los sacrificios se la invoca como madre magna; y esta tesis se demuestra recordando también la costumbre de sacrificar una cerda preñada» [ 12 ].
Según algunos escritores latinos, el mes de mayo tomó su nombre de ella (Maius); pero hubo quienes sostuvieron que deriva del dios Maius, el nombre de Júpiter por su grandeza y majestad. Según una tercera interpretación, el nombre habría venido de una decisión de Rómulo que había dividido al pueblo en ancianos, o mas grande, y en jóvenes, o juniors, para que unos defendieran el Estado con el consejo y otros con las armas: para que en honor de las dos categorías se llamaran los meses tercero y cuarto del calendario arcaico Maius e Junius. Junio, sin embargo, algunos hicieron derivar de Juno, Juno, porque se le había dedicado un templo el primero del mes; originalmente llamado Junonio, Giunonius, sería entonces transformado por la caída de algunas cartas en Junius. Finalmente, otros creyeron que se derivaba de Junius Brutus, el primer cónsul de Roma, que había expulsado a Tarquinio el Magno y sacrificado en acción de gracias a la diosa Carnia en ese día; o a la conjunción (iunción) de los pueblos romano y sabino.
No al principio sino durante el mes sacrificaban el doce hermanos arvali, que tenía la tarea de velar por el campo, a una cuarta diosa, Dia, durante la solemne depuración de los campos [ 13 ].
Nota:
- mircea eliade, Tratado de historia de las religiones cit., pp. 322-323.
- Ibíd., págs. 363-365.
- JG Frazer, cit., págs. 197-198.
- Ibíd, pág. noventa y dos.
- franco cardini, Los días de lo sagrado cit., p. 216.
- Ibídem.
- Macrobio, cit. 9li 2, 5-XNUMX; cf. también Giovanni Lorenzo Lido, mensibus 4, 73.
- valerio ii
- glorias V 353-354.
- juvenil, Sátira Yo 6.
- Renato Del Ponte, Dioses y mitos itálicos, Génova 1985, pág. 172.
- Macrobio, cit. 12, 16-23.
- Véase G. Vaccai, Las fiestas de la antigua Roma, Roma 1986, págs. 103-107; y por la relación entre Giunio Bruto y la diosa Carnia, Georges Dumézil, ideas romanas cit., pp. 239-256.
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