En 1972, cerca de Changsha, actual capital de la provincia china de Hunan, se encontró un paño funerario de seda pintada, conocido como el “paño funerario de la marquesa de Dai”. Se trata de un artefacto extraordinario que representa simbólicamente la concepción del más allá y el viaje del alma tras la muerte del primer periodo Han (206 a. C.-220 d. C.) y que se consideraba fundamental para guiar el alma del difunto en su ascenso a Cielo.
di Estefanía Libardi
Indiscriminadamente algo tomó forma,
algo nacido del Cielo y de la Tierra antes.
¡Silencioso! ¡Impreciso!
Ermitaño e inalterable,
por todas partes circula, sin descanso.
Podríamos definirlo como 'Madre de todo lo que está bajo el Cielo'.
Su nombre no lo se,
pero 'Dao' es designado.
Si me obligaran a nombrarlo, 'Grande' lo diría.
'Grande' significa 'decir adiós',
'despedirse' significa 'irse',
'alejarse', 'regresar'.
Por lo tanto, Grande es el Dao,
Grande es el cielo,
Grande es la tierra,
y el Soberano también es grande.
Cuatro, en el Mundo Universal, son las cosas que los Grandes pueden decirse unos a otros, y entre ellos reside el Soberano.
El hombre hace de la Tierra su modelo,
la tierra la hace del cielo,
Cielo, del Dao,
y el modelo Dao es lo que es, por sí mismo. [ 1 ]
ritornare: esta es la palabra en torno a la cual girarán las siguientes páginas. Entre el Cielo y la Tierra toman forma los Diez Mil Seres [ 2 ], emergen una a una como las olas del vasto mar y luego vuelven a hundirse. Todo ser está destinado a volver con su propia muerte a lo que la originó. Capítulo 25 de la Daodejing 道德 經 antes citado sirve de introducción al discurso que se irá delineando paulatinamente en este escrito. En concreto, nos centraremos en la concepción sobre el más allá y en el viaje del alma tras la muerte que se remonta al primer período Han (206 a. C.-220 d. C.) [ 3 ]. El protagonista de la investigación será el paño funerario de la marquesa de Dai hallado en 1972 en el yacimiento arqueológico de Mawangdui, situado en las afueras de Changsha, antigua capital de un reino del país de Chu y actual capital de la provincia de Hunán.
1. El lugar de entierro de Mawangdu
1.1. Notas introductorias
A principios de la década de 907, algunos arqueólogos excavaron dos montículos, de unos veinte metros de altura, ubicados cerca de Changsha. Al principio se creía que eran los entierros de la familia del Príncipe Ma Yin de Chu (período de las Cinco Dinastías 960-XNUMX dC) de ahí el nombre del lugar: Mawangdui [ 4 ]. En realidad el yacimiento data de una época anterior, es decir del siglo II a. C. Consta de tres enterramientos pertenecientes a la familia del marqués de Dai [ 5 ]. tumba no. 1 pertenecería a la Marquesa de Dai, cuyo nombre era Xin Zhui, tumba no. 2, parcialmente saqueada, pertenecería al marqués de Dai, Li Cang, y la tumba núm. 3 sería el de un hijo que murió alrededor de los treinta años.
Cerca de mil objetos fueron encontrados enterrados junto con el difunto, entre ellos herramientas de laca, cerámica, instrumentos musicales, estatuillas de madera para reemplazar a los sirvientes y músicos, discos de jade bi 璧[ 6 ], pergaminos y túnicas de seda, libaciones, plantas medicinales, mapas geográficos, pinturas y monedas funerarias. Además, se han encontrado más de cincuenta manuscritos que tratan sobre medicina y prácticas de larga vida. [ 7 ], astrología y astronomía. Además de estos escritos, también había textos clásicos: dos copias del Daodejing 道德 經 de Laozi, un manuscrito de yijing 易經, el Clásico de los cambios, y uno de los chunqiu 春秋, el Anales de primaveras y otoños, atribuido a Confucio.
Entre todos los objetos destacan dos bastante especiales: se trata de los paños funerarios en forma de T encontrados en la tumba núm. 1 y en la tumba no. 3, ambos colocados sobre los sarcófagos que encerraban los cuerpos de la marquesa y su hijo. De lo que trataremos en este trabajo es del encontrado en el entierro n. 1, o el de la marquesa de Dai [ 8 ].
1.2 Los sarcófagos y el paño funerario de la marquesa de Dai
El cuerpo de la Marchesa fue enterrado en una serie de seis sarcófagos (Fig.1.1) [ 9 ] colocado uno dentro del otro [ 10 ]. Es importante analizar brevemente su configuración porque está íntimamente ligada al recorrido figurativo presente en el paño. El sarcófago más interno (Fig. 1.2) [ 11 ], en el que se colocó el cuerpo de la Marchesa, es de madera tosca, envuelto en telas de seda con adornos negros (yin 陰) sobre un fondo rojo (yang 陽), sobre el que se pegan plumas y pelos de animales. Las decoraciones realizadas sobre las telas están compuestas por nubes negras que convergen hacia el centro ocupado por una flor de cuatro pétalos. Debido a la presencia de estos dos motivos figurativos, el sarcófago interior se asocia con el Cielo. Las nubes indican llegar a un lugar alejado de la Tierra, mientras que la flor de cuatro pétalos es símbolo del Cielo [ 12 ]. La madera en bruto simboliza también la sencillez que caracteriza a la Dao 道 y el estado de conciencia de quienes logran sumergirse en su eterna corriente. En este sentido, recordamos dos pasajes del Daodejing 道德 經:
Quien, siendo consciente de su propia blancura,
guardias negros con cuidado,
se convierte en el modelo de todo lo que hay bajo el cielo.
[...]
Habiéndose convertido en el valle de todo lo que está bajo el Cielo,
Poder eterno siempre será suficiente,
y volverá la sencillez del caldo en bruto. [ 13 ]contundente, era, como el muñón sin cortar,
vasto, como el valle,
confuso, como las aguas turbias.
Sin embargo, ¿quién [si no él], calmando las aguas turbias, las aclaró gradualmente? [ 14 ]
El segundo sarcófago (Fig. 1.2) es de madera lacada en rojo con espléndidas decoraciones multicolores ricas en simbolismo. De central importancia son las representaciones de los dos dragones que pasan a través de un disco. bi 璧 (panel sur), imagen presente -como veremos- también en el paño funerario, y de los dos ciervos escalando el monte Kunlun [ 15 ] (panel norte): ambos simbolizan la ascensión al Cielo. En los otros paneles hay nubes y ayudantes designados para guiar el alma del difunto en su viaje al otro mundo, ellos son: un tigre, un venado, un pájaro y un Inmortal. [ 16 ]. Por tanto, podríamos decir que este sarcófago representa un puente entre la Tierra y el Cielo así como la esperanza de los difuntos de ascender al reino celestial.
El tercer sarcófago (Fig. 1.2) es de madera lacada en negro, en él se representan más de cien criaturas reales e imaginarias flotando en las nubes. Lo que más claramente lo caracteriza son los soplos de las nubes que se esparcen enérgicamente en todas direcciones. Por su color, negro, podría considerarse el reino de la muerte (yin 陰) que se opone envolviéndolo en el reino de la vitalidad ( yang 陽), representado por el rojo del segundo sarcófago). El cuarto sarcófago está íntegramente lacado en negro, mientras que los dos exteriores formaban parte de la estructura de la cámara funeraria.
Los sarcófagos servían como protección espiritual, gracias a la presencia de representaciones simbólicas, además de materiales, que permitían la conservación del cuerpo embalsamado [ 17 ]. Mucha fue la preocupación por parte de los oficiantes del rito funerario, cuya intención era lograr que el difunto, o más bien todos los elementos (sutiles y burdos) disociados de la muerte, pudieran encontrar su justo lugar, algunos en las alturas del Cielo. y otros en las profundidades de la tierra. Todo, desintegrándose, debía volver a su origen. Este "gran regreso", sin embargo, podría haber sido una prueba formidable para los simples mortales. La separación que trae consigo la muerte se consideraba arriesgada, así como el viaje del alma, si no se preparaba debidamente, estaba plagado de peligros de todo tipo. Para ello era necesario dotar de protecciones y guías.
El paño funerario, colocado encima del primer sarcófago en el momento del entierro, tenía, por su parte, la función de guiar al alma en su camino después de la muerte. El de la marquesa de Dai (Fig 1.3) [ 18 ] es de seda finamente tejida y pintada; parece un vestido largo con mangas anchas y cortas (tiene forma de T). Mide 205 cm de alto, de ancho sin dobladillo, 92 cm en la parte más alta (la parte transversal de la letra T) y 47 cm en la parte central y baja. Se pasa una vara de bambú a través del dobladillo en el extremo más alto, se le une un cordón de seda para suspender la cortina. Cuatro cintas negras de lino fino cuelgan en las dos esquinas de la parte inferior y en las dos esquinas inferiores de la sección transversal. Además, se había colocado un disco de jade sobre la parte transversal bi 璧.
Las cortinas funerarias jugaron un papel importante en las ceremonias funerarias incluso en el período anterior a la dinastía Han. [ 19 ], en ellos era costumbre escribir el nombre del difunto:
Las cortinas funerarias se fijaban, en el momento de la muerte, en el borde del techo de la casa, hacia el Oeste, luego se plantaban, en el momento de la ceremonia fúnebre, frente al difunto, cerca de la lápida que representaba el alma. del difunto, luego al lado del sarcófago o en el carro. Acompañaron la procesión al lugar del entierro; cuando se colocaba al difunto en la tumba, las cortinas se colocaban sobre la tapa del sarcófago. Estos paños, que identificaban al difunto, tenían una función esencial: representan los espíritus de los muertos. [ 20 ]
El paño de la marquesa de Dai, contrariamente a lo indicado en los textos clásicos sobre ritos [ 21 ], no tiene inscripciones con el nombre del difunto. En la parte central del artefacto ritual, sin embargo, se pintó una anciana seguida de otras tres figuras femeninas: los estudiosos creen que puede considerarse la representación de la marquesa, a quien estaba destinado el paño. Este paño, como los demás del mismo tipo, se consideraba un objeto capaz de liberar un gran poder, esencial para guiar el alma en su ascenso al Cielo, atraer la protección de los poderes superiores y condensar influencias benéficas.
El simbolismo que encierra es, naturalmente, fruto del pensamiento y la capacidad imaginativa de la época en que fue encargado a algún experto artesano. La lectura de los símbolos que la animan no puede dejar de encontrar sus raíces en los textos de la antigua cultura china y en las narrativas sobre el más allá que circulaban en ese período. Entre los textos podemos nombrar: el Daodejing 道德經, el Zhuang Zi 莊子, el liezi 列子, mira Huainanzi 淮南子, he aquí Shanhaijing 山海經 (Libro de montañas y mares), El chucí 楚辭 (Elegías de Chu), lo shiji 史記 (Memorias historicas), los Cinco Clásicos [ 22 ] y los clásicos de la medicina [ 23 ].
Antes de proceder a la lectura simbólica del paño funerario, es necesario aclarar algunas cuestiones filosóficas relativas a la concepción cosmológica en la China antigua, que serán de gran utilidad para comprender el propio paño.
2. El Cosmos y el hombre
El cielo en mí es la Virtud.
La Tierra en mí es bocanadas.
La virtud fluye, los soplos se esparcen y es vida.
El hecho de que lleguen seres vivos denota esencias.
El hecho de que las dos esencias se combinen denota los Espíritus.
Lo que sigue fielmente a los Espíritus en su 'ir y venir' detona al Huno.
Lo que se asocia con las esencias en su 'salir y entrar' denota el Po.
Lo que cuida a los seres se llama corazón. [ 24 ]
2.1 Cielo y tierra
Al comienzo de este trabajo, el capítulo 25 de la Daodejing 道德 經, ahora se pueden resumir algunos pasajes para construir una breve exposición sobre el Cielo y la Tierra.
Indiscriminadamente algo tomó forma,
algo nacido del Cielo y de la Tierra antes.
¡Silencioso! ¡Impreciso!
Ermitaño e inalterable,
por todas partes circula, sin descanso.
Podríamos definirlo como 'Madre de todo lo que está bajo el Cielo'.
Su nombre no lo se,
pero 'Dao' es designado. [ 25 ]
Tian 天 (Cielo) e Di 地 (Tierra) son los nombres que designan dos principios cosmológicos que han jugado un papel central en la constitución de la espiritualidad china. Originalmente, según la visión cosmológica antigua, existe el Caos primordial, lo Indistinto. Se puede imaginar como una tierra vasta, vacía y sin forma. Comienza a animarse bajo la influencia de Dao 道: los alientos primordiales qi 氣 en parte suben con un ligero movimiento y dan vida al Cielo (lo yang 陽), descienden en parte por su pesadez y forman la Tierra (lo yin陰). Los Diez Mil Seres se originan de la unión del Cielo y la Tierra Wan Wu 萬物. Estos pasajes están simbolizados por una secuencia numérica, como leemos, por citar un ejemplo, en el Daodejing 道德 經
El Dao engendró al Uno,
y del Uno fueron Dos,
y de Dos, Tres,
y, de los Tres, los Diez Mil Seres sacaron vida. [ 26 ]
Todo procede de la Unidad, la Dao 道, la fuente misteriosa que da vida y abraza todo en la muerte. Es el Uno en el que se trasciende toda dualidad, es en sí mismo el Indistinto original. El cielo es el lugar de la espiritualidad, de la vitalidad, de la fuerza creadora de yang 陽, está muy por encima de los Diez Mil Seres y la Tierra. De ella proviene el ímpetu de los alientos que, uniéndose a la Tierra, permiten generar todo lo que existe. El cielo es también el primero de los sesenta y cuatro hexagramas del yijing 易經 y se llama "El creativo".
La Tierra, complementaria del Cielo, representa la materia, la receptividad, la capacidad de dar forma a todo, es el yin 陰 y por eso se asocia con la muerte, el lugar donde los cuerpos se desintegran para convertirse en materia para ser moldeados en otras formas. En el Clásico de los cambios La Tierra sigue al Cielo y es designada como "La Receptiva". El hombre, como los demás seres, es fruto de la unión fecunda de lo de arriba y lo de abajo: hay en él algo que pertenece al Cielo y algo que pertenece a la Tierra.
El cielo en mí es la Virtud. [ 27 ]
El término chino que se traduce como Virtud es de 德, cuyo significado etimológico indica una manera de comportarse (de proceder ⼻) guiada por un corazón (心) capaz de extraer de lo que lo constituye auténticamente (真), en conformidad con el Cielo. En el hombre es el corazón el que alberga el Cielo, es el corazón el que debe reconocer la autenticidad del comportamiento. los de 德 es el anclaje de la vida al Cielo. El corazón xin 心 no sólo tiene una connotación moral, es decir, ligada a la buena acción, sino también espiritual. Es el receptáculo de shen 神, los Espíritus que vienen del Cielo, cuya permanencia se ve favorecida por la condición de tranquilidad del corazón: el vacío. los vacío del corazón es desapego de los frutos de la acción, es actuar sin deseo: es el Camino a practicar para llegar a la Iluminación, a la realización del propio ser, o más bien, de la propia Virtud de 德.
La Tierra en mí es bocanadas. [ 28 ]
La Tierra es una gran dispensadora de formas, donde residen los dones del Cielo. Su tarea es la distribución de los alientos: así, los alientos que están en el hombre son alientos de la Tierra.
2.1. esencia Jing 精 y espíritus shen 神
las esencias Jing 精 [ 29 ] hacen la vida particular en el seno de la vitalidad universal. LA Jing 精 manifestar el advenimiento de una unión (yin 陰 - yang 陽). Lo que existe existe gracias a ellos. Son las esencias las que dan a los seres vivos las características de la especie y regulan sus condiciones de vida desde el nacimiento hasta la muerte. Son los modelos de cada vida y la base de su mantenimiento:
Cielo/Tierra […] sabe, sin haberlo aprendido, cómo usar las esencias. El hombre, al imitarlo, aprende a mantenerse en lo que es, armonizando lo que lo constituye, atesorando reservas en el momento oportuno, evitando derrochar sus recursos naturales […]. De ahí las técnicas de respiración, nutrición, meditación, higiene sexual: técnicas que deberían llamarse "esenciales". [ 30 ]
Si las esencias son la materia llena de vitalidad de la que se tejen los vivos, es sin embargo la presencia de los Espíritus shen 神 [ 31 ] para dar vida, son el Cielo en nosotros. Si los Espíritus se van, es muerte. Hay que cuidarlos, hay que dejar que lleven nuestra vida con naturalidad sin oponerse a ella. El cuidado de las esencias es funcional al mantenimiento de los Espíritus en un cuerpo, que lo habitan encontrando una estancia en el corazón:
Sólo los Espíritus permiten el acceso al verdadero conocimiento, la percepción de la naturaleza íntima, de las disposiciones naturales y celestiales de los seres y las cosas. [ 32 ]
2.2 Los huno 魂 ei Po 魄
Durante el tiempo de la vida, los Espíritus de los hombres son de dos tipos: unos vienen del Cielo, otros de la Tierra. los shen 神 celestiales mientras residen en un cuerpo, se les llama almas huno 魂 (tres para cada individuo); las esencias Jing 精 que vienen de la tierra, en cambio, forman almas Po 魄 (siete para cada individuo) [ 33 ]. Las almas huno 魂 asegurar la animación intelectual, imaginativa, onírica y espiritual del hombre, mientras Po 魄 presidir la vida vegetativa del individuo.
Al morir, las almas celestiales y las almas terrestres regresan para fusionarse en el poder universal. La forma/cuerpo singular que habitaban está destinada a desaparecer, pero huno 魂 y Po 魄 sobreviven volviendo a su origen, uno en las alturas del Cielo, los otros en las profundidades de la Tierra. Un artefacto como la tela funeraria de la marquesa de Dai se consideraba una guía que permitiría a las almas de los difuntos encontrar el camino correcto para volver a su lugar en el orden cósmico.
Fig. 3.2 (derecha): la marquesa y su séquito.
3. The Journey autopsia: símbolos en el paño funerario de la marquesa de Dai
La cortina se divide en tres secciones que representan tres 'reinos':
- La parte superior (parte transversal de la T) representa el Cielo, meta última de la peregrinación de las almas huno 魂.
- La parte central representa el mundo en que vivimos y la primera etapa del acercamiento de las almas al Cielo después de la muerte.
- La parte inferior, en cambio, representa el mundo subterráneo de la Tierra, aquel donde se hunden las almas. Po 魄 para descomponerse.
En el análisis de la cortina [ 34 ] comenzaremos desde la zona central para luego bajar y finalmente subir hasta la cima.
3.1. vaso sagrado
Vaso sagrado, es todo lo que hay bajo el cielo,
no algo sobre lo que se permite intervenir:
quien interviene, lo estropea,
el que lo agarra, lo pierde. [ 35 ]
La parte media de la cortina (Fig.3.1) [ 36 ], cuando se ve aisladamente como un todo, delinea el perfil de un jarrón. Los dragones forman su cuerpo principal, mientras que el dosel de la Puerta del Cielo sirve como tapa. El vaso contiene el mundo en el que cobran vida las formas, es el receptáculo en el que se produce la unión fecunda de Jing y shen 神.
La interpenetración de poderes. yin 陰 y yang 陽 está bien representado por el entrelazamiento de los cuerpos de los dos dragones en la cavidad circular del disco grande bi 璧 que vemos en el centro de la imagen. La cola del dragón yin 陰 está en las cavidades de la tierra en el lado derecho de la tela, el cuerpo sube hasta la mitad de la sección mediana hasta pasar al lado izquierdo después de pasar por el centro. El cuerpo del dragón yang 陽, por otro lado, hace lo contrario.
el disco de jade bi 璧, símbolo del Cielo, está coronado por un tablero de ajedrez de forma cuadrada, símbolo de la Tierra. Soporta una plataforma sobre la que avanzan unas figuras: es el rayo del Trueno y las figuras representan a los difuntos (en el centro, de mayor estatura) seguidos de las tres almas huno 魂 (Fig. 3.2) [ 37 ]. Además de ellos hay otros dos personajes: son probablemente los dos mensajeros delegados por el Emperador del Cielo para ayudar al peregrino a cruzar la frontera del yin 陰 y yang Está representado por las fauces de los dos dragones.
El rayo del Trueno es una clara e irreversible separación entre la vida terrenal y la muerte. Es también un pasaje peligroso, un abismo que sanciona la división entre el mundo cognoscible y el desconocido. Además, el Trueno evoca el poder supremo que viene de arriba. La escena con la anciana en el centro está dominada por un gran pájaro, fuerte e imponente: es probablemente un Feilian 飛 廉, el espíritu del viento. El viento en la antigüedad representaba todas las bocanadas, lo yin 陰 / yang 陽 soplando entre el Cielo y la Tierra.
Toda la parte media está dominada por un dosel sobre el que se coloca una flor a cuyos lados se encuentran dos fénix: es el techo del Cielo/Tierra, el último pasaje antes de la Puerta Celestial. Desde el dosel, los alientos del Cielo se extienden al mundo de abajo. La flor es una imagen tántrica, evoca interpenetración. También es la representación natural de la metamorfosis, de hecho está escrita en chino hua 花: la parte inferior (化) indica la transformación, mientras que los trazos superiores hacen referencia al mundo vegetal. Vivir significa transformar, la última transformación es la muerte. Los fénix, un macho y una hembra, son una pareja en unidad, se encuentran entre la perfección del Uno del Cielo y el mundo de la Dualidad distinta.
Debajo del disco bi 璧, justo encima del reino subterráneo, encontramos pintada la escena del funeral de la Marquesa (Fig.3.3) [ 38 ]. Reconocemos vasijas y vasijas que fueron utilizadas para el rito. El sarcófago del difunto está rodeado por siete personajes: el oficiante del rito con túnica blanca y otras seis figuras. Los Siete personajes simbolizan las Siete almas. Po 魄. En este nivel, de hecho, estamos cerca de las profundidades de Yellow Springs. La escena del rito está separada de la parte inferior de la tela por un borde, que refleja el rayo del Trueno: es la base de la Tierra, más allá de la cual se pasa a los territorios donde el Po 魄 se desintegrarán para fusionarse nuevamente con lo que los originó.
3.2. El mundo subterráneo y acuático
La Tierra está formada por tierra y agua. En la imaginación tradicional, las aguas de los Cuatro Mares rodean el cuadrilátero de la tierra. Estas aguas abisales son los Manantiales Amarillos de los muertos, el lugar de la desintegración de las esencias pero también de la renovación de la vida. Este mundo está habitado por reptiles marinos y peces. Comenzando desde abajo (Fig 3.4) [ 39 ], vemos dos grandes peces cruzándose haciendo eco del disco bi Se encuentra arriba. Simbolizan la longevidad, la prosperidad y el regreso al origen. Justo encima de ellos, una serpiente roja, colocada transversalmente, sostiene las colas de los dos dragones. yin 陰 y yang 陽. Su color libera poder vital en las profundidades oscuras.
Descansando con los pies sobre los cuerpos de peces entrelazados, se alza la poderosa figura del genio de las aguas. Dotado de una fuerza extraordinaria, sostiene a la Tierra ya los Diez Mil Seres. A los lados, dos tortugas con dos búhos en la armadura, se colocan cerca del pasaje al reino subterráneo. La tortuga es un emblema de la Tierra, así como un símbolo de longevidad e inmortalidad. Los búhos simbolizan la entrada a la muerte. Juntos, los dos animales son considerados los devoradores por excelencia. En el abismo subterráneo todo es constricción, los elementos representados se comprimen en un espacio que deja poca libertad de movimiento. Por el contrario, en el reino celestial todo es ligereza y alegría.
Fig. 3.5 (derecha): representación del Cielo.
3.3. el cielo
Más allá de la Puerta del Cielo, custodiada por dos personajes disfrazados de oficiales imperiales, se abre el paradisíaco escenario de las alturas celestiales (Fig.3.5) [ 40 ]. Estos son los lugares destinados a las almas huno 魂. El eje central está ocupado en la parte superior por el Dragón de llamas. zhulong燭龍, que con su cuerpo sinuoso forma un círculo (otra referencia al disco bi 璧) en cuyo interior se encuentra una figura de rasgos antropomórficos que emana realeza y serenidad. El Dragón Antorcha representa la vida universal, la unidad primordial de la que surgen los ritmos de la vida cósmica. Señor del Cielo, ordena las influencias que el Cielo envía a la Tierra. Sus ojos son la luna y el sol. Está por encima del espacio y del tiempo, es la representación primaria del corazón del universo, unión perfecta de yin 陰 y yang 陽. Pertenece a lo indistinto y es la imagen de la iluminación.
A los lados de la zhulong燭 龍, encontramos el sol y el cuervo, a la derecha, y la luna con la liebre y el sapo, a la izquierda. El sol es la condensación de yang 陽 del cielo, el grande yang 陽 (Taiyang 太陽) y el cuervo negro es, según la tradición, el ave del sol. La luna, por el contrario, es yin 陰 celestial. Los dos animales lunares descansan sobre él. Además, las leyendas de la antigua China narran que el elixir de Larga Vida se encuentra en la luna. En la parte superior de este tramo del paño también aparecen cinco grullas, ave celeste por excelencia. dos dragones, yang 陽 a la derecha e yin 陰 a la izquierda, ocupan el espacio bajo el sol y la luna. Sus figuras son sinuosas y están enfrentadas, a diferencia de los dragones presentes en la parte central que no están enfrentados. El dragón yin 陰 tiene alas y lo monta un personaje parecido a un humano.
Volviendo al eje central, hay otros símbolos para llamar la atención. Primero, debajo zhulong 燭龍 en el punto donde confluyen los picos de otras dos grullas, se representa el monte Kunlun, eje del mundo en la tradición espiritual china. A sus costados, dos jinetes con apariencia de genios con hocico de animal montan seres imaginarios inspirados en caballos y ciervos. Con su movimiento de rotación alrededor del eje del mundo, vigilan la constante distribución descendente de influencias benéficas. Bajando más, encontramos una campana suspendida justo encima de la Puerta del Cielo. Las campanas de bronce se usaban para el culto a los antepasados. También recuerda las campanas que sonaban para anunciar los decretos imperiales: aquí, sin embargo, se trata de decretos celestiales, a través de los cuales el Cielo da a conocer su propio poder organizativo. La presencia de la campana también atestigua la presencia de la música, y la alegría que de ella se deriva, en el reino celestial.
4. Conclusión
La tela funeraria de Mawangdui es sin duda uno de los hallazgos más preciados en la historia de la tradición espiritual y religiosa china. Contiene, revelándolo a través de imágenes, el espíritu de hombres y mujeres que estaban seguros de que con su muerte no todo terminaría. Algo de ellos, las partes más imperceptibles y finas, volverían a formar parte del eterno fluir del que todo se originó. Su esperanza, mientras se acercaban al momento de su último aliento, era que todo pudiera volver a donde vino. Las esencias disueltas Jing 精, la vitalidad de los cuerpos dio paso a la rigidez y frialdad de la muerte. Entonces los Espíritus shen 神, habiendo abandonado el cuerpo que había sido un hogar temporal para ellos, no pudieron evitar desear regresar al Cielo, mientras las esencias se fusionaban nuevamente con la Tierra.
Quienes en vida se dedicaron más a la introspección y a la búsqueda de la espontaneidad natural, que es la lógica interna de Dao 道, el flujo eterno, habría viajado más fácilmente por los territorios desconocidos que en el curso de la vida terrenal solo podían imaginar. En el entierro de la familia del marqués de Dai todo había sido dispuesto con sumo cuidado para que las almas huno 魂 y Po 魄 podría iniciar su paso hacia el Indistinto sin incurrir en peligros y trampas.
En conclusión, reportamos en su totalidad un maravilloso capítulo de la Daodejing 道德 經:
¿Serás capaz de sostener tus energías espirituales para unirse en Unidad [con tu cuerpo físico y con el Dao],
evitando que se separen?
Al concentrar el soplo vital hasta que se vuelve muy ligero [vapor],
¿Serás capaz de hacer como el bebé?
Al limpiar tu espejo profundo y oscuro,
¿Sabrás los rastros a eliminar?
Al tomar en serio el reino y gobernar al pueblo,
¿Serás capaz de renunciar al conocimiento?
Al abrir y cerrar las Puertas del Cielo,
¿Serás capaz de hacer como la Mujer?
Al arrojar luz y aclarar el significado de las cosas en todas partes,
¿Serás capaz de evitar hacer esfuerzos?
Él les da vida, y los asiste,
les da vida, pero los reclamos de posesión no avanzan,
actúa [por el bien de los seres] sin que [éstos] sientan Su apoyo,
las cultiva, pero no las tiene:
es lo que se llama 'Arcana Might'. [ 41 ]
Nota:
- laozi, Daodejing. El canon del Camino y la Virtud, editado por A. Andreini, Einaudi, Turín 2018, p. 67, cursivas mías.
- Según la concepción cosmológica de la antigua China en los orígenes existe lo Indistinto, una vasta extensión vacía, informe e imperceptible. Bajo la influencia de la Dao 道 este Caos primordial aún en el estado indiferenciado y potencial cobra vida: tenemos el qi 氣, las bocanadas primordiales que ocurren de dos maneras: bocanadas ligeras y bocanadas pesadas. Los primeros, sutiles y ligeros, suben, se dispersan y forman el Cielo, designándolo yang 陽. Las bocanadas pesadas, toscas y opacas, por otro lado, se juntan en el fondo y forman la Tierra, lo yin 陰. La fructífera unión del Cielo y la Tierra da vida a los Diez Mil Seres Wan Wu 萬物, eso es para todos los seres vivos. Al morir, todo ser vivo vuelve a lo indistinto.
- La dinastía Han sucedió a la corta dinastía Qin (221-206 a. C.), época, esta última, en la que se produjo la unificación del Imperio chino bajo el mando del Primer Emperador, Qin Shi Huang Di. La dinastía Han se divide en Han Occidental (206 a. C.-9 a. C.), teniendo como capital a Chang'an, la actual Xi'an en Shaanxi, y Han Oriental (25 d. C.-220 d. C.), cuya capital estaba ubicada en Luoyang en la actualidad. día Henan. Del 9 a. C. al 25 d. C. estuvo el reinado de Wang Mang. Para un estudio histórico sobre las primeras dinastías imperiales chinas, véase M. Sabattini y P. Santangelo, Historia de China. Desde los orígenes hasta la fundación de la República, Laterza, Roma-Bari 1986, págs. 85-179.
- Mawangdui馬王堆: túmulo funerario (dui 堆) del príncipe (Wang 王) Pero (馬).
- Hay buenas razones para rastrear los entierros a esta familia teniendo en cuenta el hallazgo de numerosos objetos pertenecientes al ajuar funerario con inscripciones y sellos en los que se lee "Familia del Marqués de Dai" o "Intendencia del Marqués de Dai".
- Los discos de jade bi ya estaban muy extendidos en la antigüedad. Los primeros fueron producidos en el período Neolítico, en particular por la cultura Liangzhu (ca. 3300-2000 a. C.) pero se extendieron más a partir de la dinastía Shang (siglos XVII-XII a. C.). Aparecen como discos planos de jade con un agujero circular en el centro. Se han encontrado en su mayoría en las tumbas de los difuntos de alto rango. Se desconoce su función y significado original pero a partir de épocas posteriores se les designa para simbolizar el Cielo y el poder que de él se deriva: el poder imperial y el de los más altos dignatarios.
- Al respecto, cfr. Donald J. Harper, Literatura médica china temprana. Los manuscritos médicos de Mawangdui, Kegan Paul International, Londres 1998.
- La lectura del texto de C. Larre y E. Rochat de la Vallée, Los símbolos chinos de la vida y la muerte., trad. it., Jaca Book, Milán 2016. Además, cf. Lillian L. Tseng, Imaginando el cielo en la China primitiva, Prensa de la Universidad de Harvard, Cambridge 2011.
- Lillian L. Tseng, Imaginando el cielo en la China primitiva, cit., pág. 170.
- Con referencia a los sarcófagos, cf. C. Larre y E. Rochat de la Vallée, Los símbolos chinos de la vida y la muerte., cit., págs. 18-19; Lillian L. Tseng, Imaginando el cielo en la China primitiva, cit., págs. 189-205.
- Lillian L. Tseng, Imaginando el cielo en la China primitiva, cit., pág. 189.
- Véase Ibíd., págs. 197-199.
- laozi, Daodejing. El canon del Camino y la Virtud, cit., pág. 75.
- Ibíd, pág. noventa y dos.
- El Monte Kunlun es considerado el Eje del Mundo en la tradición espiritual china. Se encuentra entre la Tierra y el Cielo y sirve como puerta de entrada al reino celestial. En la legendaria imaginación de su cumbre, sumergidos en nubes flotantes, los Inmortales tienen su hogar.
- Los Inmortales, representados en forma antropomórfica pero con plumas en sus extremidades, pueden volar entre el Cielo y la Tierra. Ellos "han ganado un juego sutil y paciente con el tiempo y sus secretos. El sabio taoísta sabe que a veces ocurren "períodos ocultos" durante los ciclos del tiempo, momentos de conjunciones extraordinarias que crean fisuras en el ritmo regulado del tiempo. Los inmortales supieron ver estas brechas […] al pasar de nuestro tiempo ordinario externo, que va hacia la muerte, al tiempo interior que está regulado por otra temporalidad y va hacia la regeneración”. (G. Filoramo, M. Massenzio, M. Raveri, P. Scarpi, manual de historia de las religiones, Laterza, Bari-Roma 1998, p. 412).
- Mantener el cuerpo intacto permitía, según las creencias religiosas de la época, conservar la animación terrenal (i Po 魄) para disfrutar de todas las ofrendas, objetos y alimentos cuidadosamente preparados y dispuestos en la tumba.
- Lillian L. Tseng, Imaginando el cielo en la China primitiva, cit., pág. 172.
- Véase C. Larre y E. Rochat de la Vallée, Los símbolos chinos de la vida y la muerte., cit., págs. 22-24.
- Ibíd., pág. 23, mis cursivas.
- Los tres libros clásicos sobre ritos son zhouli 周禮 (Ritos de los Zhou), El A mí 禮記 (Clásico de Ritos) y lo Yili 儀禮 (ritos ceremoniales).
- Los Cinco Clásicos recogen la tradición oral más antigua sobre los orígenes de la historia china, las enseñanzas de la sabiduría, las formas literarias y los ritos. ellos son: es Shujing 書經 (clasico de la historia), lo Shijin 詩經 (Clásico de las Odas), El A mí 禮記 (Clásico de Ritos), Elyijing 易經 (Clásico de los cambios) Y el chunqiu 春秋 (Anales de primaveras y otoños).
- Este es el Huangdi Neijing 黃帝內經 (Libro interior del emperador amarillo) Dividido en Suwen 素聞 (las preguntas simples) Y Linshu 靈樞 (El pivote espiritual). Estos escritos se atribuyen a la figura legendaria del Emperador Amarillo. Huangdi 黃帝. Se le considera el fundador de la civilización china y del arte médico.
- C. Larre y E. Rochat de la Vellée (editado por), Del "Huangdi Neijing Lingshu". La psique en la tradición china, trad. it., Jaca Book, Milán 1994, p. 41.
- laozi, Daodejing. El canon del Camino y la Virtud, cit., pág. 67.
- Ibíd, pág. noventa y dos.
- C. Larre y E. Rochat de la Vellée (editado por), Del "Huangdi Neijing Lingshu". La psique en la tradición china, cit., pág. 41.
- Ibid.
- Véase Ibíd., págs. 49-53.
- Ibíd, pág. noventa y dos.
- Véase Ibíd., págs. 54-59 y C. Larre, En las raíces de la civilización china, trad. it., Jaca Book, Milán 2005, pp. 47-77.
- C. Larre y E. Rochat de la Vellée (editado por), Del "Huangdi Neijing Lingshu". La psique en la tradición china, cit., pág. 56.
- Véase Ibíd., págs. 60-68 y C. Larre, En las raíces de la civilización china, trad. it., Jaca Book, Milán 2005, pp. 48-49.
- Para un análisis en profundidad de los símbolos del paño cf. C. Larre y E. Rochat de la Vallée, Los símbolos chinos de la vida y la muerte., cit.
- laozi, Daodejing. El canon del Camino y la Virtud, cit., pág. 79.
- Lillian L. Tseng, Imaginando el cielo en la China primitiva, cit., pág. 172.
- Ibíd, pág. noventa y dos.
- Ibíd, pág. noventa y dos.
- Ibíd, pág. noventa y dos.
- Ibid.
- laozi, Daodejing. El canon del Camino y la Virtud, cit., pág. 31.
Bibliografía:
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LARRE Claude y ROCHAT DE LA VALLÉE Elisabeth (editado por), Del "Huangdi Neijing Lingshu". La psique en la tradición china, trad. it., Jaca Book, Milán 1994.
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ROCHAT DE LA VALLÉE Elisabeth, El simbolismo de los números en la China tradicional, trad. it., Jaca Book, Milán 2009.
SABATTINI Mario y SANTANGELO Paolo, Historia de China. Desde los orígenes hasta la fundación de la República, Laterza, Roma-Bari 1986.
TSENG Lillian Lan-ying, Imaginando el cielo en la China primitiva, Prensa de la Universidad de Harvard, Cambridge 2011.
Un comentario sobre "El viaje del alma después de la muerte. El simbolismo del paño funerario de la marquesa de Dai"