Cristianismo Psicodélico Parte II / Continuación de parte I.
di Antonio Bonifacio
portada: william blake, Beatrice dirigiéndose a Dante
Después de esta "desviación" en el arte sacro occidental, retomamos el hilo de la discusión, manteniendo siempre, sin embargo, en el viejo continente en el que el fenómeno extático involuntariamente dado a conocer por Maria sabina. El destino había preparado una sorpresa verdaderamente trascendental para esta desconocida chamán mazateca, a saber, su encuentro con gordon wasson y su esposa Valentina Pavlovna Guercken, ambos no relacionados con la química y la investigación antropológica. El primero, de hecho, era banquero, mientras que su mujer era pediatra. Sin embargo, a pesar de la total extrañeza profesional a los temas botánicos, la pareja estaba totalmente dedicada a la investigación que se extendía por todo el mundo sobre propiedades "psicodélicas" de los hongos y los suyos conexiones mitológicas, hasta el punto de que los dos gastaron toda su energía en su investigación desinteresada (en realidad hay un aspecto oscuro y muy engorroso de la historia, ya que el banquero parece haber sido financiado por la CIA).
En todo caso a los dos fans etnomicología debe mucho, si no todo. Para abreviar necesariamente el asunto en cuestión, se recuerda que los Wasson se presentaron ante María Sabina realmente de puntillas y pidieron y consiguieron asistir a una sesión en la que hubo que plantear un dilema "existencial" para que se les permitiera consumir el hongo. El aspecto lúdico o meramente vivencial destinado a satisfacer una curiosidad improvisada y transitoria era evidentemente completamente ajeno e inconcebible al rito que presidía el chamán. En estas circunstancias, los dos europeos experimentaron los efectos del hongo asumido ritualmente en el cuerpo humano y percibieron cuán profundo era realmente. guarida del conejo blanco, creando un sinergia entre su mente y el hongo lo que multiplicó la capacidad de percepción, haciendo así penetrar la conciencia en reinos psíquicos totalmente desconocidos para la dimensión de vigilia, modificando radicalmente la experiencia del tiempo y del espacio.
En poco tiempo las búsquedas de los Wasson, muy amplificadas por la prensa, llegaron a oídos de Albert Hofmann. Este científico, reconocido por su comunidad como uno de los más grandes químicos del siglo pasado, fue el primero en sintetizar (otros antes que él no lo lograron), el principio activo del hongo utilizado por María Sabina, el molécula de psilocyb y, después de haber logrado este sensacional resultado y haber experimentado en sí mismo los efectos muy singulares (se percibía como un nativo mexicano que se movía en un paisaje prehispánico), decidió reunirse con la chamán para tener una especie de aprobación de su trabajo. como científico químico. Uno puede imaginar el escenario de este encuentro de trazos verdaderamente surrealistas. La mayor química europea de la época esperaba frente a la choza de barro de un chamán agrafico (no sabe escribir pero no es analfabeta), casi pidiendo una respuesta en torno a un tema espiritual, para comparar la eficacia de su "píldora roja". ”con eso de niño-hongo nacido de la sangre de Cristo, esparcidos de su cuerpo crucificado. La comunicación, con estas premisas, parece verdaderamente inconcebible. En cualquier caso, la reunión salió muy bien y María Sabina, contratada experimentalmente como conejillo de indias, tomó la mencionada "píldora roja" y encontró una similitud de efectos con sus champiñones, "aprobó" el producto sintético, casi como la certificación correspondiente. cuerpo hace (en Europa AIFA) frente a las drogas de nueva composición.
Hofmann es obviamente famoso ante todo para la síntesis de otra molécula enteogénica, la deLSD que tuvo lugar en 1938, exactamente veinte años antes de su encuentro con María Sabina, fechado en 1958. El LSD se convertirá para su creador "Mi niño difícil", por toda una serie de consecuencias que, dadas las circunstancias, ni siquiera se pueden mencionar y que se asemejan a los efectos causados por una bola de nieve, que al descender al valle, se convierte en avalancha y lo arrasa todo. Estos hechos significativos, pero ajenos a este tema, son corroborados por una abundante literatura a la que nos referimos; más bien, en este pasaje es interesante enfocarse en el pasaje entre el materia viva pulsante del hongo (que es canibalizado como un cuerpo divino) y su reducción-reificación mediante un proceso puramente químico, sintetizado en una “píldora”. Por ello, una consideración de Ezio Albrile, en torno a esta operación, por así decirlo, transmutativo.
De hecho, se puede decir que, con este procedimiento químico “occidental”, se vería resumido el “Quintaesencia” del hongo sagrado y entonces lo que ha sido definido estaría disponible, aquí como en otros lugares, como "Espíritu de la planta". No debe pasarse por alto que esta operación se caracteriza, sin embargo, por fuertes rasgos alquímicos y no puramente químicos, como podría parecer a primera vista. Albrile, en términos generales y sin relación específica con el episodio que nos ocupa, perfila sus rasgos, apoyándose en uno de los escritos alquímicos más antiguos, el texto conocido con el título Physika kay mystika, atribuido a Democriro di Abdera. en eso si Describe la salvación del alma, su liberación de las adversidades mundanas siguiendo los parámetros de una manipulación química. El investigador escribe:
"Términos como destilación, sublimación, calcinación dejan claro cómo los filósofos conocidos como" alquimistas " experimentó con elementos materiales como plantas, minerales y metales, estados de superación y evolución de la materia que tenían una conexión directa con la vida del alma y su destino en el mundo."
Ezio Albrile, la ilusión infinita, pág. 112
Evidentemente, Albrile enfatiza una especie de presencia de "Afinidades electivas" entre el mundo "inanimado", que no es inanimado en absoluto (más bien al contrario), y el alma del "experimentador", que pueden entrar en una relación simbiótica independientemente de los "accidentes" que transmite la interacción mutua. En consecuencia, según cierta y no incorrecta perspectiva, Hofmann habría captado realmente el espíritu della pianta, como reconoció directamente María Sabina, con una investidura verdaderamente singular en este sentido.
Lo que nos interesa en estos apuntes, sin embargo, es también el aspecto de la experiencia personal que Hofmann tuvo con su “niño difícil”, como lo contó en una entrevista a otro investigador sobre los estados de conciencia, por así decirlo problemáticos, es decir Stalislav Grof. La importante reunión tuvo lugar "no por casualidad" en el Instituto Esalen, el hogar de la investigación sobre las interacciones mente/cuerpo. Para los efectos de este artículo nos interesa principalmente destacar algunos pasajes de esta larga entrevista, sin embargo una cosa hay que poner por encima de todo, como clave interpretativa del pensamiento de Hofmann, esa es la oposición absoluta que tiene el gran químico circo constantemente mostrado el uso de LSD en un contexto lúdico-profano (como de hecho ha sucedido en gran medida a menudo con consecuencias trágicas). Hofmann, de hecho, argumentó que el uso de LSD en un pólipo inadecuado puede ser considerado como el profanación de una sustancia sagrada.
Desde una perspectiva completamente utópica, "su hijo" debería haber inspirado la misma veneración que los indígenas albergaban por este tipo de sustancias, lo que, francamente, nos deja un poco perplejos, dada la total diferencia cultural entre los dos entornos, que excluyen la posibilidad. de permitir una transferencia simple e inocua entre ellos. Dicho esto, es posible tomar nota de algunos extractos significativos de la entrevista que contiene las preguntas realizadas por Stanislav Grof a Albert Hofmann y sus respuestas, indicando que está tomada de la revista "En otro lugar # 15" (año 2013) donde se puede leer en su totalidad. En el cuerpo de la entrevista están presentes algunas de nuestras observaciones con un modesto kit interpretativo, intercaladas y por tanto reconocibles.
grof: Si te entiendo bien, crees, como yo creo, que aun logrando explicar todas las modificaciones bioquímicas y neuropsicológicas en las neuronas, aún tendríamos que lidiar con la enorme brecha entre los procesos químicos y eléctricos y la conciencia, que parece infranqueable. .
Hofmann: Sí, es el problema fundamental de la realidad. Podemos estudiar diversas funciones psíquicas e incluso las funciones sensoriales más básicas, como la vista o el oído, que conforman nuestra imagen cotidiana del mundo. Tienen un lado material y un lado psíquico. Esta es la brecha que no se puede explicar. Podemos rastrear su metabolismo en el cerebro, podemos medir cambios bioquímicos y neurofisiológicos, potenciales eléctricos, etc. Estos son procesos materiales y energéticos. Pero la sustancia y la corriente eléctrica son una cosa muy diferente, un plano muy diferente de la experiencia psíquica. Incluso la vista y nuestras otras funciones sensoriales plantean el mismo problema. Tenemos que darnos cuenta de que hay una brecha que probablemente nunca será superada o explicada. Podemos estudiar procesos materiales y varios procesos a nivel de energía: esto es lo que podemos hacer como científicos. Pero entonces ocurre algo muy diferente, la experiencia psíquica, que sigue siendo un misterio.
grof: Parece haber dos enfoques claramente diferentes al problema de la relación cerebro-conciencia que se manifiesta en las sesiones psicodélicas. El primero es el marco científico tradicional, que explica el espectro de la experiencia del LSD como una emisión de información que se almacena en nuestros receptores cerebrales. Plantea la hipótesis de que todo el proceso está encerrado en nuestro cráneo y las experiencias son creadas por combinaciones e interacciones de los engramas acumulados en nuestra memoria a lo largo de la vida. Aldous Huxley ha propuesto una alternativa radical a esta visión materialista y monista. Tras algunas experiencias personales con LSD y mescalina, empezó a plantearse el cerebro como una "válvula de seguridad", que normalmente nos protege contra la entrada de una enorme masa de información cósmica, para evitar que inunde y sobrecargue nuestra conciencia ordinaria. Según esta hipótesis, el cerebro tendría la función de reducir la cantidad de información disponible y circunscribir nuestra experiencia del mundo. El LSD nos liberaría de esta restricción, abriéndonos la puerta a experiencias mucho más amplias.
Hofmann: Estoy de acuerdo con la tesis de Huxley de que las funciones cerebrales se expanden en las sesiones psicodélicas. Generalmente, tenemos una capacidad limitada para procesar los estímulos que recibimos del mundo exterior en forma de impulsos ópticos, acústicos, táctiles, etc. Tenemos una capacidad limitada para transferir esta información para que pueda llegar a la conciencia. Bajo la influencia de los psicodélicos, la válvula se abre y una gran cantidad de impulsos externos logran entrar y estimular el cerebro. Esto da lugar a una experiencia abrumadora.
Walt Disney ha incorporado a menudo el tema de los hongos en sus cómics y películas, como estas imágenes de Alice in Wonderland. Un caso bastante elocuente es una secuencia larga y "descarada" presente en él. El regreso de Mary Poppins. donde la niñera “prácticamente perfecta” da un largo discurso a los niños en su habitación, con un gran cartel de un hongo detrás de ella. Pero no fue solo Walt Disney quien relacionó los hongos con la infancia. En el libro infantil alemán Mecki y los enanos se muestra en las elocuentes ilustraciones que lo acompañan cómo los espíritus de los hongos se revelan al soñador que "ha abierto las puertas de la percepción". Pero cuidado: una cosa es un vistazo furtivo al inframundo, suponiendo que tenga una identidad ontológica, una cosa es una transformación radical del experimentador tras una iniciación.
En este punto parece útil señalar que la experiencia de Huxley fue mencionada, esencialmente en los mismos términos, en el artículo introductorio del conocido investigador y científico Mariano Bizzarri en la piedra angular del tema, a saber "plantas de los dioses", del que son coautores Richard Evans Schultes y Christian Ratsch, además del ya mencionado Hofmann. Vale la pena señalar un pasaje muy importante de comentario a la obra huxleyana que se reproduce aquí en su totalidad y que se encuentra en la introducción del texto mencionado: "La piedra angular de su tesis es que la conciencia es normal. – el estado de vigilia habitual - es solo una pálida representación de las posibilidades cognitivas y estéticas a las que se puede llegar a través de la transición que permite el acceso a otros estados de conciencia. Destacamos el uso del adjetivo "otros" en lugar de "alterado", uso poco frecuente en esta literatura y también utilizado por otro conocido investigador mario polia, que se ocupa de la antropología religiosa, en el campo y, principalmente en el contexto sudamericano, Bizzarri también utiliza el término otros estados de la conocimiento y no de conciencia destacando así que este es sólo uno, y que, por regla general, está "infrautilizado". Asimismo, también es evidente que estos "otros" estados no conducen a la distorsión de la conciencia, como los relojes "líquidos" de Dalí representados en su célebre cuadro, sino a la penetración en otros ambientes presentes en el mismo edificio, lograda atravesando puertas cuyas llaves se han perdido.
Lo chamán podría denominarse así como una especie de "Maestro de llaves", como tiene acceso (esto se refiere a un personaje y el escenario de "condominio" del ciclo de cine de Matrix) a la totalidad de la conciencia, que es mucho más vasta de lo que normalmente se puede experimentar. Dicho esto, a continuación nos centraremos en las razones de esta posible "mutación antropológica" lo que determinó la constitución de una jaula de conciencia, hipotetizando la posibilidad de que la causa pueda rastrearse en un proceso catabásico, de carácter histórico, que ha “oscurecido el cielo” (nuevamente como sucede en Matrix) impidió así que esta "información" (cualquiera que sea el significado de este término) llegue a nuestra conciencia, separando finalmente el "ego" del "todo".
grof: Ahora me gustaría preguntarte algo muy personal. Estoy seguro de que esta pregunta ya se ha hecho varias veces. Durante su vida tuvo varias experiencias psicodélicas, de las cuales hoy ha descrito algunas de ellas. Comienzo con las experiencias lisérgicas asociadas al descubrimiento del LSD, luego vinieron las relacionadas con el trabajo relacionado con el aislamiento de los principios activos de los hongos mágicos y el ololiuqui, el ritual de los hongos con María Sabina, las sesiones que describió en su libro LSD , mi bebé difícil, y algunos otros. ¿Qué influencia tuvieron todas estas experiencias en ti, en tu forma de estar en el mundo, en tus valores, en tu filosofía personal y en tu visión científica del mundo?
Hofmann: Cambiaron mi vida, ya que me presentaron un nuevo concepto de la realidad. Después de la experiencia con LSD, la realidad comenzó a convertirse en un problema para mí. Antes siempre había creído que sólo había una realidad, la realidad de la vida cotidiana. Una realidad verdadera, mientras que el resto era pura imaginación, no era real. Bajo la influencia del LSD, en cambio, entré en realidades que eran tan reales e incluso más reales que las ordinarias. Reflexioné sobre la naturaleza de la realidad y tuve ideas profundas. Analicé los mecanismos que contribuyen a crear la visión ordinaria del mundo, lo que llamamos "realidad cotidiana". ¿Cuáles son los factores que la componen? ¿Qué es interno y qué es externo? Para este proceso utilizo la metáfora del remitente y el destinatario. El emisor productivo es el mundo exterior, la realidad exterior que incluye nuestro cuerpo. El receptor es nuestro yo profundo, el ego consciente, que transforma los estímulos externos en experiencias psicológicas. Me fue muy útil distinguir lo que es real y objetivamente externo, algo que no se puede cambiar, que es igual para todos, y lo que es producido por mí, hecho en casa, lo que soy, lo que puedo cambiar, lo que es mi espiritualidad. corazón que se puede cambiar. Esta posibilidad de modificar la realidad, que existe en todos, representa la libertad real de cada individuo. Cada individuo tiene la enorme posibilidad de cambiar su visión del mundo. Me ha ayudado enormemente en la vida a darme cuenta de lo que realmente existe en el exterior y lo que es producido por mí, en mi ser interior.
Con respecto a la posibilidad esbozada de "modificar la visión del mundo" conviene, dadas las circunstancias, proponer un comentario un poco "cuántico" sobre el tema y así ofrecer una observación por parte del neuropsiquiatra. Rosana Cerbo, tomado de la parte final de su informe dado en la Conferencia SISSC "Medicina Prohibida", Turín 31 julio - 2 agosto 2015 titulado DOLOR Y SUFRIMIENTO EN EL CASO DE MUERTE: ¿UN CAMINO OBLIGATORIO?. El extracto del informe del investigador está precedido por una importante observación del historiador de las religiones. mario toti, Pporque la modalidad en que se participa con la conciencia en el "evento de la muerte" asume una importancia soteriológica absolutamente decisiva. toti escribe:
"Sin embargo, es legítimo ver en la doctrina tibetana cierta analogía con la tesis católica de la puntualidad, sin perjuicio del énfasis en la meditación: «sobre cualquier forma de ser que uno medite, hasta el punto de abandonar el cuerpo, hacia eso sólo fluye porque su naturaleza siempre estará influenciada por eso”; y, por tanto, “cada uno alcanzará aquella forma de existencia en la que esté concentrado su corazón cuando muera»."
Esto se puede soldar a lo que el investigador concluye sobre el tema tratado:
"Todo esto reabre el dilema entre la física tradicional y la filosofía realista de origen griego: todo lo que percibes del mundo no puede existir sin tu conciencia, por lo cual la conciencia es la base de la realidad y la realidad existe aparte del observador; mientras que para la física cuántica la realidad la crea el observador quien es determinante en la formación de la realidad, la cual existe solo si hay alguien que la observa.”
Para la física cuántica ciertamente será así, pero muchos lo habían notado mucho antes, incluso en Occidente. Así el pintor visionario William Blake, En su trabajo Jerusalén, describe la invitación perentoria dirigida al gigante Albion, que representa a la humanidad después de la caída, a tomar conciencia:
"¡Despierta! Tú que duermes en la tierra de las sombras, ¡se levanta! ¡Estira tus extremidades! Yo estoy en ti y tú en mí, lado a lado en el amor divino... Cristo es la imagen o cuerpo divino presente en todo hombre, la única forma universal en la que todas las cosas están encerradas en su forma universal”.
Albion se convierte en lo que percibe y Blake se refiere aquí a una doctrina paracelsiana: “El hombre es lo que piensa, y también una cosa, tal como la piensa. Si piensa fuego, es fuego, si piensa guerra es guerra” (De virtute imaginativa, 1526, citado por Alexander Robb. 523). Incluso estas expresiones podrían calificarse fácilmente como cristianismo psicodélico, dada la adhesión de Blake a la doctrina católica incluso en su expresión "esotérica".
Luego de este pasaje continuamos con las palabras del investigador: “Pero si la conciencia o la mente o el alma es capaz de existir independientemente del funcionamiento del cerebro, para los que son creyentes, como los que escriben, o para los que no lo son, se abren fronteras infinitas. En este escenario, ¿qué papel podría jugar el uso de LSD u otros psicodélicos (psilocibina) en la fase final de la vida? ¿Serían capaces de interferir con OBE y NDE? ¿Serían útiles para fortalecer los mecanismos de defensa o podrían alterarlos de manera negativa, creando un "mal viaje" en algunos sujetos? ¿Vale la pena investigar? ¿Cuáles son los riesgos, en un momento crucial e irrepetible en la vida del individuo? Estas preguntas representan el futuro de la investigación en neurociencias sobre el evento de muerte". Seguramente Aldous Huxley había garantizado una muerte extremadamente pacífica – y por lo tanto probablemente un "buen viaje" –, mediante el uso de una sustancia psicodélica, porque, probablemente, pudo concentrar sus lúcidos esfuerzos, operando una construcción pacífica de la realidad durante laexitus.
Ahora bien, además del congruente y significativo incidente propuesto, subrayando la relatividad de la realidad desde la perspectiva de la interpretación cuántica, el punto de la entrevista relatada más arriba se revela como una contribución de fundamental importancia adicional a favor de esa también hemos visto una concepción, incluso paracelsiana, según la cual el observador contribuye a la formación de la realidad. Hofmann, de hecho, también hace una reflexión muy lúcida sobre la experiencia de la realidad, que es objetivada por el sujeto en una interacción que armoniza los estímulos que recibe y la traducción de los mismos a la conciencia. Este es un hecho que él comprueba por experiencia directa y no indirectamente por la narración de otros. Bueno, en apoyo de la reflexión de Hofmann, sobre el necesidad de romper el banco y abrir las puertas de la percepción, es oportuna una aportación más, de carácter casi histórico, que acabamos de mencionar anteriormente en relación con la catábasis histórica.
Esta contribución entra en pleno tema de la cierre progresivo del yo en una jaula perceptiva, socialmente predeterminado que, progresivamente, adquiere tonos asfixiantes y que empuja al sujeto a intentar escapar de los muros de esta prisión (Tolkienly: la santa huida del prisionero, que coincide con la "¡Despierta!" de Blake dirigida a Albion), en obediencia a una persistente nostalgia espiritual instintiva, encaminada a restaurar esa comunicación (la información Primero recordó que entonces podríamos considerar el "palabras" percibido por María Sabina) que en illo tempore uno tenía con "otros" estados de conciencia, lo que podría traducirse con la expresión religiosa de: ver las cosas en divinis.
¿Es este quizás el gorro "ontológico" que, como se cuenta en uno Leyenda judía recogida por Arturo Graf, fue colocado para proteger el Paraíso terrenal y está representado porangel de la guarda uriel ¿Quién defiende el acceso a los inexpertos con el movimiento arremolinado de su espada de fuego? De hecho, no hay un "muro" entre el "paraíso" y el "mundo", sino una simplegade ardiente que solo permite el paso a los valientes y calificados.
Raffaele K. Salinari escribe:
“Hacia finales del segundo milenio antes de Cristo, al menos en Occidente en correspondencia con el uso de la escritura (“paradójicamente” María Sabina es agrafa) como herramienta también accesible al profano… hubo un progresivo debilitamiento de estos alucinatorios sugestiones que condujeron progresivamente a la formación de la conciencia entendida como la reestructuración individual del conjunto de percepciones que determinan la imagen del mundo.”
Para Julian Jaynes, autor del texto El ocaso de la mente bicameral y el origen de la conciencia, este evento, internamente cataclísmico, condujo a un paso evolutivo significativo, contrario a la lectura de Salinari, la pérdida de la función alucinatoria, la audición de voces divinas, la percepción de lo numinoso supuso la primera consecuencia del silencio de los oráculos y, en esencia, el fin de la percepción holística arcaica.
“El hombre antiguo que se orientaba con estas voces parecía no tener una visión propia del mundo, sino una relación mediada por las fuerzas que le hablaban desde él y sobre él. Todo esto sigue siendo relevante en algunas culturas marginales en la modernidad vinculadas a lugares sagrados e hipóstasis que continúan orientando las elecciones de la comunidad en los momentos de actualidad”.
Raffaele K. Salinari, De camino a Eleusis
Sin embargo, la posibilidad de esta doble percepción parece tan incomprensible a los ojos de los contemporáneos que Holger Kalweit, etnólogo y psicólogo, pudo así expresar su malestar, incluso profesional:
“Dado que nuestra cultura no admite la existencia de estados superiores de conciencia, tanto los psiquiatras como la sociedad -y más tarde incluso los propios pacientes- informan de estos estados al ego, la medida de todas las cosas. Cuántos sabios, cuántos chamanes, curanderos, videntes, sabios, santos han quedado atrapados en los rollos de la psiquiatría con su alienación del mundo y su falsa obsesión por el ego”.
H. Kalweit: 1996,193, XNUMX
Desgraciadamente, las "ciencias occidentales" parecen no haber tenido en cuenta la diferencia básica que existe entre la llamada chamánica y las enfermedades mentales aparentemente nosológicamente tan similares. Es interesante el abordaje de la psiquiatría transcultural a los estados de éxtasis propuesto por la citada Rosanna Cerbo:
“Las prácticas chamánicas, por ejemplo, son equiparables a los fenómenos psicopatológicos y la llamada iniciación, también llamada «enfermedad iniciática» es un momento decisivo en la vida de un chamán. Los rasgos distintivos de la personalidad del chamán esenciales para alcanzar el estado extático, con desapego de la realidad, emociones profundas y experiencias perceptivas anormales, con o sin despersonalización. La cultura occidental ha considerado durante mucho tiempo las prácticas chamánicas como expresiones de la patología mental, ya que la definición de normal y anormal en psicología utiliza criterios que se derivan de la práctica clínica de la psicopatología occidental. Además, estos criterios evaluativos han sido considerados categorías de valor universal, y no aplicados a los diferentes entornos culturales para interpretar estas experiencias psíquicas de manera diferente. Y es más difícil, en una visión occidental, distinguir el éxtasis psicótico, aunque es obvio que los individuos psicóticos también pueden estar entre los chamanes. Pero como en la psicopatología occidental, lo que importa en estos estados es el significado que le atribuyen quienes las viven y el universo cultural y social específico del que forman parte.."
Por otro lado, llevar a estos dos continentes separados por la experiencia de lo sagrado al almacenamiento, juntarlos ilegítimamente revela el rasgo criminal del enfoque nivelador occidental ya que, como todavía escribe el investigador:
"En los éxtasis místicos persiste una personalidad casi intacta, mientras que en los psicóticos la personalidad casi siempre se desintegra. El elemento que distingue absolutamente las visiones de los místicos de las alucinaciones psicóticas o epilépticas son los efectos que de ellas se derivan para la conducta de vida de quien las experimenta y las consecuencias sociales que conllevan. La experiencia del éxtasis psicótico o epiléptico no conduce a resultados concretos sobre la comunidad de creyentes, queda encerrada en el ámbito de su propia subjetividad y no determina desarrollos culturales e histórico-sociales. De esto se puede concluir que: "Lo que distingue absolutamente las visiones de los místicos de las alucinaciones patológicas son los efectos que de ellas se derivan para la conducta de vida». […] Sólo cabe preguntarse si, fisiológica o psicológicamente, las visiones no son acciones humanas puestas en marcha por un poder que nos supera y al que llamamos Dios”.
Por eso, contrariamente a lo que pensaba "ingenuamente" Hofmann, la experiencia de María Sabina no es exportable y no puede vivir fuera de una férrea conciencia religiosa que sepa traducir en imágenes simbólicas la percepción del Otro Lugar, que es lo que hacemos en nuestras costas evidentemente nos hemos vuelto incapaces. El siguiente paso, de extraordinaria importancia en esta época dominada por la elementalidad mediática del pensamiento greta contemporáneo, de composición sólo materialista, es el acercamiento espiritual que se tiene con la “naturaleza” en el estado de conciencia “otro” y es el uno contenido en las siguientes líneas. Sigamos con la entrevista:
grof: Tienes una extraordinaria conciencia y sensibilidad con respecto a los problemas ecológicos, por ejemplo, la contaminación industrial del agua y el aire, el agotamiento de la naturaleza, la extinción de los bosques europeos, etc. ¿Los atribuirías a tus sesiones psicodélicas, en las que experimentaste la experiencia de ser uno con la naturaleza y cómo se relaciona todo el universo? ¿Crees que has desarrollado, a través de estas experiencias, una mayor sensibilidad ecológica, una percepción más aguda de lo que estamos haciendo con la naturaleza?
Hofmann: Sí, a través de mi experiencia con LSD y mi nueva visión de la realidad, tomé conciencia de las maravillas de la creación, la magnificencia de la naturaleza y el reino vegetal y animal. Me he vuelto muy sensible a lo que va a pasar con todo esto y con todos nosotros. He publicado artículos y dado conferencias sobre los principales problemas ambientales que tenemos en Europa y en mi país.
Con estas palabras se confirma que Hofmann no recibe imágenes irreales sino su contrario, la realidad tal como se presenta, despojada de su superfluidad, sustraída a la sumisión del plomo alquímico y por tanto, finalmente, aurificada, percibida. en divinis precisamente, a través de ese proceso que aparece como la anhelada restauración de las facultades propias de la mente "bicameral". No es un metaverso, sino todo lo contrario. Hofmann, en efecto, parece describir con precisión el paso de todo éxtasis, un camino que conduce de apariencia en apariencia y en el que se revela la realidad imaginal, viendo verdaderamente cuán profunda y espléndidamente real puede ser guarida del conejo blanco...
A modo de epitafio queremos añadir esta reflexión:
“Pero la bicameralidad de la mente no desaparece por esto: toda la historia está atravesada por la nostalgia de otra mente, toda nuestra vida psíquica es testigo de numerosos fenómenos, desde la posesión hasta la esquizofrenia, que se refieren a esa otra mente. Lo que llamamos historia es "El lento retroceso de la marea de voces y presencias divinas". Pero nuestra mente sigue refiriéndose a esas voces y presencias, aunque ya no sepa nombrarlas y escucharlas”.
Quizás por eso María Sabina expresó su condición espiritual con estas claras palabras:
"Hay un mundo más allá del nuestro, lejano y cercano al mismo tiempo, e invisible Y es aquí donde viven Dios, los muertos, los espíritus de los santos, un mundo donde ya todo pasó y todo se sabe. Este mundo habla y tiene su propio lenguaje: me refiero a lo que dice. El hongo sagrado me toma de la mano y me lleva allí, a ese mundo donde todo se sabe. Son ellos, los hongos sagrados, los que hablan de una manera comprensible para mí. Les hago preguntas y me responden. Cuando regrese del viaje que he emprendido con ellos, contaré lo que me han dicho y me han mostrado."
Richard Evans Schultes, Albert Hoffman, Gregory Ratsch: 2021, 156
En otro tiempo y en otro lugar, Enoch llamó a esta percepción "Visión de las Tablas Celestiales": al final el universo es... pequeño.
Bibliografía:
Entrevista de Stanislav Grof con Albert Hofmann, Elsewhere n. 15, SISSC Sociedad Italiana para el Estudio de los Estados de Conciencia
Albrile Enzo: La ilusión infinita, caminos gnósticos de salvación, Mimesis 2017, Milán
Rafael K. Salinari: De camino a Eleusis, en AAVV: Eleusis, el corazón de la sabiduría de Europa, Prensa de la Universidad de Padova
Roger Kalweit: Chamanes curanderos y hechiceros, Editorial Ubaldini, Roma, 1996
Richard Evans Schultes, Albert Hoffman y Gregory Ratsch. plantas de los dioses, Venecia Roma 2021
Un comentario sobre "La espada de Uriel y las Puertas de la percepción: encuentra el acceso al paraíso perdido"