Desde sus años universitarios, TS Eliot se había sumergido en el estudio de la filosofía y el pensamiento de la India. Ahí tierra devastada así como sus otros escritos, reflejan esta profunda conexión con el pensamiento oriental, al describir la crisis del mundo moderno, el poeta se basa en Bhagavad Gita y Upaniṣad.

di giovanni bigazzi

En el año del centenario de la publicación del tierra devastada por TS EliotDopo el artículo que escribí sobre el papel del camino del Tarot como una de las claves para leer el poema, vale la pena volver a la obra maestra eliotiana, esta vez para profundizar en su vínculo con las doctrinas orientales y con la metafísica contenida en los Vedas: la antigua colección de textos sagrados escritos en sánscrito por los pueblos arios que invadieron el norte de la India alrededor del siglo XX a.

Nacido el 26 de septiembre de 1888, Thomas Stearns Eliot asistió a la Academia Smith de 1898 a 1905, donde aprendió latín, griego antiguo, francés y alemán. A la edad de catorce años comenzó a escribir poesía después de leer una traducción de Rubaiyat de Omar Khayyam. De 1911 a 1914, Eliot estudió filosofía india y sánscrito en Harvard bajo la guía de Charles Lanman, un profesor de sánscrito estadounidense, mientras que James H. Woods lo introdujo al yoga leyendo el Yoga Sutra de Patañjali.

en su ensayo Después de dioses extraños: una introducción a la herejía moderna Eliot admite la influencia del sánscrito y del pensamiento de Patañjali en su obra. Eliot escribe que su formación juvenil lo había dejado "en un estado de iluminación mística" y que los filósofos indios "hacían que la mayoría de los filósofos occidentales parecieran niños en la escuela". Su afinidad con las doctrinas orientales se hizo aún más evidente con su frecuentación de Ezra Pound, que había publicado en 1915 Cathay, una colección de clásicos de la poesía china que tradujo al inglés. A partir del éxito de su poema La canción de amor de J. Alfred Prufrock, Pound desempeñó un papel fundamental en la promoción de la carrera literaria de Eliot, papel oficializado con la dedicatoria de "Dante" incluida en la edición de 1925 de tierra devastada a la que Pound había hecho una contribución de revisión esencial: “A Ezra Pound, el mejor herrero”.

La tierra devastada se divide en cinco secciones. Ahí "Sepultura de los difuntos" introduce los temas de la pérdida de valores espirituales del hombre moderno y la decadencia de su civilización. El segundo, "Un juego de ajedrez" trata del vacío de las relaciones entre hombre y mujer donde no hay unidad entre sexo y sentimiento y de la mercantilización del sexo regresiva al mero entretenimiento, la tercera, "El Sermón del Fuego", muestra cómo la lujuria y la violación son responsables de la decadencia de la sociedad moderna. El cuarto, "Muerte por agua", destaca el valor depurativo y regenerador del agua, en el quinto y último apartado, "Lo que dijo el trueno", Eliot, habiendo constatado la imposibilidad de cambiar el mundo desde el exterior, sugiere al lector tomar las cosas por lo que son, centrándose en la necesidad de un renacimiento espiritual que debe partir del individuo, esta es la parte del poema más influenciado por el pensamiento Oriental.

La quinta y última sección del tierra devastada contiene y termina de hecho con algunas palabras sánscritas que toman el título de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, uno de los Upaniṣads más importantes y antiguos de los textos védicos. Este Upaniṣad que data del siglo VII a. C. es un tratado sobre tman, el Ser, y es ampliamente conocido por sus pasajes relacionados con la metafísica, la ética, el deseo de conocimiento que han ayudado a influir en varias religiones de la India. El trabajo se atribuye a Yajnavalkya.

El relato del significado del trueno está contenido en el quinto capítulo del texto védico (versículos 5.2.1 a 5.2.3) que habla de cómo Prajapati (en sánscrito, प्रजापति - prajā-pati, señor de las criaturas) enseñó a su descendencia que originalmente había tres clases, a saber: los Suras, los dioses, los seres humanos y los Asuras, los demonios o más bien esos dioses dotados de poderes ocultos que los occidentales llamamos demonios. Lo que Prajāpati enseñó a todos fue la misma sílaba द (Da). Pero las suras lo interpretaron como दाम्यत (Damyatá), compruébelo usted mismo, los humanos lo interpretaron como दत्त (Datta), donar y los Asuras como दयध्वमित (Dayadhvam), se compasivo. Aquí el concepto de tres clases de padres es muy significativo. Sura y Asura, en perenne conflicto entre sí -nótese aquí la analogía lingüística con los Æsir del panteón nórdico- representan los dos extremos opuestos mientras que los humanos, la clase intermedia, tienen algunos rasgos de las otras dos clases y, en consecuencia, a veces pueden ser Sura ya veces Asura.

Pero aquí está el texto védico que introduce las tres grandes disciplinas del Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad:

VERSO 5.2.1

त्रयाः प्रagaज flavor उषित्वा ब्रह्मचर्यं देवा ऊचुः; तेभ्यो हैतदक्शरमुवाच द इति; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दाम्यतेति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति॥ १॥

trayāḥ prājāpatyāḥ prajāpatau pitari brahmacaryamūṣuḥ — devā manuṣyā asurāḥ; uṣitvā brahmacaryaṃ devā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadakśaramuvaca de iti; vyajñāsiṣṭā3 iti; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, dāmyateti na āttheti; omiti hovāca, vyajñāsiṣṭeti

1. Tres clases de hijos de Prajāpati llevaron una vida de continencia con su padre, Prajāpati (Virāj): los dioses, los hombres y los asuras. Los dioses, al cumplir su mandato, dijeron: 'Por favor, enséñanos'. (Él) les dijo la sílaba 'Da' (y preguntó), '¿Entienden?' Y dijeron: 'Lo conseguimos. Nos dijiste: compruébalo por ti mismo'. (Él) dijo: 'Sí, usted entiende.' 

VERSO 5.2.2

अथ हैनं मनुष्या ऊचुः, ब्रवीतु नो भवानिति; तेभ्यो हैतदेवाक्शरमुवाच द इति; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दत्तेति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति॥ ३॥

atha hainaṃ manuṣyā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadevākśaramuvāca de iti; vyajñāsiṣṭā3 iti; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, datteti na āttheti; omiti hovāca, vyajñāsiṣṭeti

2. Entonces los hombres le pidieron: 'Por favor, enséñanos.' (Él) les dijo la misma sílaba 'Da' (y preguntó), '¿Entienden?' Y dijeron: 'Lo conseguimos. Nos dijiste: Donar.' (Él) dijo: 'Sí, usted entiende.'

VERSO 5.2.3

अथ हैनमसुरा ऊचुः, ब्रवीतु नो भवानिति; तेभ्यो हैतदेवाक्शरमुवाच द इति; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दयध्वमिति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति; तदेतदेवैषा दैवी व sigue. ददेतत्त्रयं शिक्शेत् ३॥

इति द्वितीयं ब्राह्मणम्॥

atha hainamasurā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadevākśaramuvāca de iti; vyajñāsiṣṭā3 iti; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, dayadhvamiti na āttheti; omiti hovāca, vyajñāsiṣṭeti; tadetadevaiṣā daivī vāganuvadati stanayitnur da da da iti - dāmyata datta dayadhvamiti; tadetattrayaṃ śikśet — damaṃ dānaṃ dayāmiti 

iti dvitīyaṃ brāhmaṇam ||

3. Entonces los Asuras le dijeron, 'Por favor enséñanos.' (Él) les dijo la misma sílaba 'Da' (y preguntó), '¿Entienden?', 'Entendemos. Nos dijiste: se compasivo.' (Él) dijo: 'Sí, usted entiende.' Esa misma sílaba es repetida por la voz celestial, el trueno, como 'Da', 'Da', 'Da': 'Contrólate', 'Dona' y 'Sé compasivo'. Por lo tanto, se deben aprender estas tres cosas: dominio propio, caridad y compasión.

La quinta y última sección del tierra devastada indica un punto de inflexión en la estructura del poema: las palabras pronunciadas por el trueno ofrecen al lector un rayo de esperanza que penetra la desesperación que se cierne sobre la devastación del mundo moderno. en una carta a Bertrand Russell, Eliot describió esta sección como "no solo la mejor, sino también la única parte que justifica el todo". Eliot utiliza estos conceptos contenidos en los antiguos textos védicos como anclas para apoyar al hombre en su viaje espiritual. prescribiendo tres remedios para alcanzar la paz y la dicha, concluyendo así su obra con una nota de esperanza. 

El texto del tierra devastada termina, imitando el cierre formal de los Upaniṣads, con la repetición tres veces de la palabra शान्ति (Shantih) que Eliot traduce como "Paz que no necesita entender". De esta manera, Eliot al final de su obra más famosa ofrece al lector de la tierra devastada una salida, un camino a través del cual es posible sanar los fracasos producidos por la crisis del mundo moderno. La necesidad de un camino espiritual que conduzca a la paz interior hoy más que nunca presente en un mundo cada vez más atenazado por el miedo, atrapado entre pandemias, guerras, inestabilidad económica y cambio climático. El camino para cambiar el mundo no pasa por actuar fuera, sino por actuar dentro de nosotros mismos, asumiendo la responsabilidad de nuestra vida a través de un verdadero renacimiento interior.

POST SCRIPTUM - En este artículo como en el anterior publicado en AXIS MUNDI he decidido deliberadamente cambiar la traducción canónica del ilustre Mario Praz de “La tierra baldía"En la tierra devastado"En lugar de" La tierra desolado". Esto responde principalmente a consideraciones lingüísticas. La palabra "desolado" no cubre completamente el significado de la palabra inglesa "perder“Lo que hace referencia a un concepto más amplio, de algo que una vez fue puro y luego se echó a perder. Esto está en consonancia con las referencias literarias indicadas por TS Eliot para el título de la obra en la primera de sus notas al poema, especialmente en lo que se refiere al librito de Jessie L. Weston, "From Ritual to Romance" [Survey on the Holy Grail , editor] (Cambridge 1919). Finalmente, la palabra “devastado” ahora refleja mucho mejor el momento de profunda crisis que estamos viviendo, ayudando a hacer aún más relevante esta obra literaria tan importante del siglo XX.