Este artículo reconstruye las coincidencias relevantes entre varios hallazgos de la Civilización del Valle del Indo y los mitos y rituales de la cultura védica posterior.
di Alejandro Lorenzoni
Portada: sello pashupati
Quizás el hallazgo más significativo de la civilización del valle del Indo es el sello encontrado en Mohenjo-daro que muestra una deidad de tres caras sentada en una posición yóguica y rodeada de varios animales: un rinoceronte, un búfalo, un elefante, un hombre, un tigre y , abajo, dos antílopes. El significado de esta reliquia muda -conservada en el Museo Nacional de Nueva Delhi- podría estar en el origen de algunos mitos de la civilización védica, posteriores a la de Mohenjo-daro. Hasta ahora las dos civilizaciones han sido consideradas por separado; pero un análisis exhaustivo de los elementos del sello de Mohenjo-daro sugiere una estrecha relación entre ellos. Así que echemos un vistazo a cada uno de estos elementos.
1. La deidad y los animales
La deidad de tres caras sentada en posición de yoga está rodeada de varios animales herbívoros. La deidad védica Prajāpati envía a todas las genituras (o criaturas) solo para que se queden con él para su śrī [1] y su comida:
ŚBK, 4, 9, 1, 1. De hecho, Prajāpati, dadas las genituras, se pensaba que estaba vacío. Por lo tanto, además, los genitos se alejaron (de él) – no se quedaron con él, porque laśrī, para la comida.
ŚBK, 4, 9, 1, 2. Él (Prajāpati) reflexionó: “Estoy (estoy) exhausto. Además, el deseo - por el cual he expedido el geniture [2] – no fue satisfecho (alcanzado) para mí: ellos (genitos, ŚBM, 3, 9, 1, 2) se alejaron (de mí) – ¡no se quedan conmigo, por śrī, por comida! ”. “¿Cómo y cómo puedo aumentar aún más a mí mismo y a los padres pueden volver a estar juntos a mi lado – ¿Pueden quedarse conmigo, por śrī, por comida?”
Prajāpati está así en el centro de todos los parentescos, que regresan cerca de él y, por lo tanto, son su alimento [3]:
PB, 17, 10, 2. Prajāpati emitió las genituras. Emitidos, se alejaron de él. (…) Así, (Prajāpati) fue (vyavait) a su centro. Sus Ellos volvieron cerca de él. Lo rodearon.
PB, 21, 2, 1. Prajāpati emitió las genituras. Emitidos, se alejaron de él, asustados: "Nos devorará". Él dijo: “¿Qué regresar ¡cerca de mí! De hecho, te devoraré, de tal manera que - devorar - más numerosos [abundante] generarás”. A ellos – le habían dicho: “¡Prométeme!” – prometió, (con la melodía) con el final ṛtá. (Con la melodía) con la terminación ī, (Prajāpati) (le) devorado (āvayat). (Con la melodía) con el final triple, (le) incitado a generar (prajanayad).
Las genituras de Prajāpati son solo la comida y, por lo tanto, son como los rebaños para los Devās:
JB, 2, 254. (Las mil vacas) dijo: "Ciertamente, tengo miedo de la disminución". “No”, dijeron (los Devās), “Ciertamente, te devoraremos, de tal manera que – comido, bebido – no vas a disminuir para nosotros". Para él: "¡Ciertamente, eso (usted) me lo promete!" – prometieron, (con la melodía) con el final ṛtá. (con melodía) con la terminación ī, (lo) devoraron (avayan). (Con melodía) con final triple, y lo indujeron a generar e por él hicieron el ákṣiti [4].
Con la excepción del tigre, los animales herbívoros que rodean a la deidad de Mohenjo-daro están todos inclinados sobre cuatro patas:
KS, 29, 9. Prajāpati emitió los genitivos. Se habían alejado de él. habían subido. Los quería: “Pueden volver cerca de mí”. Él estaba ardiendo. Se inmoló a sí mismo, para el sacrificio. Sus Ellos volvieron cerca de él. Le tenían miedo. Estaban doblados. Por lo tanto, los rebaños están plegados.
Los mitos védicos narran cómo Índra se vuelve con rostro (con boca) en todas direcciones y así devora todos los engendros de Prajāpati:
TB, 2, 2, 10, 6 y 7. Se convirtió en Prajāpati, él (Índra) devoró (āvayat) la filiación. No se quedaron con él para comer. (…) Habiéndose vuelto con rostro (con boca) en todas direcciones, (Índra) los devoraba. De esta manera, de hecho, la filiación permaneció con él, para la comida.
Índra se rapa la cabeza y así se vuelve con rostro (o con boca) en todas direcciones – como Prajāpati: «El que, sabiendo así, se hace rapar, se convirtió en Prajāpati, devorar la paternidad. Los padres se quedan con él, para comer. Se convierte en devorador» (TB, 2, 2, 10, 7). La comida de Prajāpati sale volando de él en todas direcciones:
JB, 3, 256. Prajāpati repartió la comida. Asustado por la disminución, (comida) se fue en direcciones. Él (Prajāpati) deseó: “Puedo conseguir la comida”. Vio una melodía. Con esta (melodía): “¡Se quedó, aquí! ¡Se quedó, aquí!”, (Prajāpati) consiguió comida, de todas las direcciones.
La deidad del sello Mohenjo-daro no solo está rodeada de animales, sino que tiene tres caras para tantas direcciones. La TB relata además cómo Índra – el rājanyá [5] de los Devās – es instalado por Prajāpati:
TB, 2, 2, 10, 1-3. Prajāpati emitió a Índra, el más joven de los Devās. Le ordenó: “¡Vete! ¡Sea (tú) el ádhipati [6] de estos Devās!”. Los Devas le dijeron: “¿Quién eres? De hecho, somos mejores que tú". Él dijo (a Prajāpati): "'¿Quién eres tú?', los Devās me dijeron: 'Ciertamente, somos mejores que tú'". Entonces, en ese momento, el fervor, que está en el Sol, estaba aquí en Prajāpati. (Índra) le dijo: “¡Que (tú) me lo des! Entonces me convertiré en el ádhipati de estos Devas”. "Los ji ¿puedo ser”, dijo (Prajāpati), “(habiéndolo) dado?”. “Puedes ser”, dijo (Índra), “lo que dices (= ¿Quién)". Por cierto, ¿Quién es el nombre (de) Prajāpati. (…) Habiendo hecho un disco de oro (rukmáṃ), (Prajāpati) se lo puso. De esta manera, Índra se convirtió en el ádhipati de los Devas. Aquel que así conoce se convierte en el ádhipati de sus pares.
Una estatua de Mohenjo-daro muestra a un rey o sacerdote con un disco en la frente:
Mitos similares a los de Prajāpati y su parentesco se extienden a Índra y sus Devās:
JB, 2, 100. Prajāpati emitió las genituras. Emitido, no lo respetaron. Deseó: "Puedo obtener respeto en estos parentescos". (…) De esa manera, en efecto, lo respetaban. De hecho, además, la Deva no respetósin Indra. Fue a Prajāpati: "Ciertamente, los Devās no me respetan". (Prajāpati) le dio (vyadadhāt) el sacrificio (por) respeto. (…) De esta manera, en efecto, la Devā lo respetó.
Índra es la principal deidad indoeuropea; mientras que Prajāpati podría ser una deidad de origen dravídico. El poder de Índra sobre los genios (o criaturas) proviene de Prajāpati:
PB, 16, 4, 1. Prajāpati emitió las genituras. No se quedaron con él, por el śraíṣṭhya [7]. Él, habiendo atraído el jugo (rasaṃ) de estas direcciones y filiaciones, hizo (tenía) una guirnalda, se la puso. De esta manera, la paternidad permaneció con él, para el śraíṣṭhya.
PB, 16, 4, 3. Él (Prajāpati) deseó: “Índra puede ser la mejor (śreṣṭhaḥ) en mi parentesco”. Ella le puso la corona. De esta manera, la filiación permaneció con Índra, para los śraíṣṭhya – viendo (en Índra) el adorno que vieron en el padre.
Los genios, solo por él y no por sí mismos, se levantan contra Prajāpati:
PB, 7, 5, 1 y 2. Prajāpati deseaba: “Puedo ser muchos. puedo generar”. Él permaneció, afligido, infeliz. (…) Así (con este āmahīyava [8]), emitió estas genituras. Emitidos, estaban felices. (…) Emitidos, ellos se habían ido de él. Él tomó (…) sus prāṇā (respiraciones). Tomados en los prāṇās, ellos Ellos volvieron todavía cerca de él. Les dio (…) de nuevo (de vuelta, punaḥ) el prāṇā. Se habían levantado contra él (o le habían mostrado aversión). Rompió (…) su ira. De esta manera, de hecho, se quedaron con él, para el śraíṣṭhya.
2. La deidad y el tigre
Los animales que rodean a la deidad foca de Mohenjo-daro tienen cuatro patas, con la excepción de un tigre. Este último está a punto de devorar a la divinidad, después de haberla agarrado con sus patas delanteras. Prajāpati en los mitos védicos está a punto de ser devorado por su hijo Agní (Fuego), que es la Muerte: Prajāpati vuelve a engendrar y así se salva de Agní:
ŚBM, 2, 2, 4, 7. Ofrecido, Prajāpati e generado e se salvó de Agní, Muerte a punto de devorarlo. Aquel que, sabiendo esto, ofrece el agni-hotrá, engendra ese prájāti [9] que engendró Prajāpati; así también se salva de Agní, Muerte a punto de devorarlo.
El tigre, con su pelo mayoritariamente ocre, es el aspecto de la Muerte:
“Estira (para el rājanyá) la piel de un tigre. (…) El tigre es este aspecto (esta forma, MS, 4, 4, 4) de la Muerte» (TB, 1, 7, 8, 1).
3. La deidad y los antílopes
La deidad foca de Mohenjo-daro parece estar sentada sobre dos antílopes. En el ritual de consagración védico, el ungido (dīkṣitá) se sienta sobre la piel de un antílope negro (kṛṣṇājiná). Los pelos negros y blancos de la piel de un antílope sable son día y noche:
JB, 2, 62. Ese (Sol) que quema es esta dīkṣitá. (…) La forma de la piel de un antílope sable es el día y la noche. El día es la forma de blanco (de la piel). La noche, de negro (de la piel). (…) Él (el púruṣa en el disco del Sol) es el prāṇá. Él es Indra. Él es Prajāpati. Él es el dīkṣitá.
JB, 2, 63. Aquel que es este púruṣa en el ojo es este dīkṣitá. (…) Como la forma de la piel de un antílope sable es el blanco y negro (del ojo). El blanco (del ojo) es la forma del blanco (de la piel). Negro (del ojo), de negro (de la piel). (…) Él (este púruṣa en el ojo) es el prāṇá. Él es Indra. Él es Prajāpati. Él es el dīkṣitá.
La dīkṣitá está sobre la piel de un antílope sable y así está más allá de los pelos blancos y negros: del día y de la noche:
JB, 3, 357. Así como, estando establecido en el plano de un carro (rathopasthe tiṣṭhan), puede contemplar las ruedas, así, estando establecido en el mundo del Sol (ādityaloke tiṣṭhan), contempla el día y la noche.
La posición yóguica es propia tanto de la deidad (reconocible por las tres caras) como de los sabios y ascetas.
Conclusiones
Los animales en el sello de la civilización del valle del Indo pueden haber sido reemplazados, en los mitos sobre Prajāpati, por genitures y manadas:
PB, 7, 10, 13. Prajāpati envió los rebaños. emitido, ellos se habían ido de él. Se dirigía a ellos con esta melodía. Sus se mantuvo con él. Se convirtieron sumiso.
PB, 6, 7, 19. Prajāpati envió los rebaños. emitido, ellos se habían ido de él, hambriento. Les dio un prastará[10] – comida. Sus Ellos volvieron cerca de él. Por lo tanto, el prastará es ligeramente agitado por el adhvaryú[11]. Porque los rebaños vuelven cerca de la paja agitada (para comer).
¿La deidad del sello va a devorar animales o solo Prajāpati en los mitos védicos es un devorador? Las dos deidades pueden haber inspirado el vegetarianismo de la civilización india. De hecho, una tablilla de Harappa puede mostrar a un sabio o asceta sentado en una posición de yoga distrayéndose de matar un búfalo:
Quizás los textos védicos podrían contener un ejemplo de la lucidez de los sabios y ascetas de Harappa: las genituras quedan con Prajāpati y son solo el alimento para Prajāpati y así los rebaños y multitudes se sitúan ante el brāhmaṇá y el kṣatrá [12] y son solo el alimento para el brāhmaṇá y para el kṣatrá:
ŚBK, 4, 9, 1, 3. Ofrecido con esto (ekādaśínī [13]), (Prajāpati) se incrementó (o llenó) de nuevo. los parentescos Ellos volvieron juntos cerca de él – se quedaron con él, por śrī, por comida. Ofrecido, se volvió mejor (váśīyān).
ŚBK, 4, 9, 1, 10. Por lo tanto, el brāhmaṇá (es el que) tiene más poder sobre los rebaños. A medida que los rebaños se sitúan frente (a él), situado en la boca de él (asya, del brāhmaṇá).
ŚBK, 4, 9, 1, 14. De hecho, además, los víśaḥ (las multitudes, los pueblos) son el alimento. Entrega la comida al frente (al frente, purástād) del kṣatrá. Por lo tanto, el kṣatríya es el devorador (del víśaḥ). A medida que la comida (= le víśaḥ) se sitúa frente (a él), situado en la boca de él (asya, del kṣatrá).
ŚBM, 6, 1, 2, 25. [Tāṇḍya:] “Ciertamente, el kṣatríya es el devorador. El víś (la multitud, la gente) es la comida. Donde (yátra) la comida se vuelve más numerosa [abundante] que la devoradora, el rāṣṭrá [14] se vuelve próspero, (el rāṣṭrá) aumenta”.
Si las multitudes son para el kṣatrá, entonces los rebaños son para el brāhmaṇá. El brāhmaṇá sobre los rebaños instruye [15] al kṣatrá acerca de las multitudes y así las multitudes – ante la boca [16] del kṣatrá – son como los rebaños. Como los rebaños son para el brāhmaṇá, así son las multitudes para el kṣatrá [17]. La deidad del brāhmaṇá y el kṣatrá solo puede ser Prajāpati y el brāhmaṇá y el kṣatrá son ambos solo para Prajāpati:
KB, 12, 8. Así, de hecho, y con el Brahman / A y con el kṣatrá, y con el kṣatrá y con la Brahman / A, Prajāpati llegó a agarrar (o rodear) de ambos lados, para obtener los alimentos [18].
Los textos védicos podrían expresar un conocimiento esotérico: los animales alrededor de la deidad de Mohenjo-daro podrían ser su alimento, así como los genitos son solo el alimento para Prajāpati. El brāhmaṇá y el kṣatrá son, en última instancia, como Prajāpati: los rebaños y las multitudes son solo un alimento que se les ofrece.
«Si un rayo caía sobre el ganado, la gente no se angustiaba. Solía decirse, “El señor ha sacrificado para sí entre su propia comida. ¿Es tuyo? ¿No es del señor? Él tiene hambre; él mata por sí mismo” [19] ".
Los textos védicos más antiguos, como el TB y el PB, podrían atestiguar la relación entre la cultura original del valle del Indo y la de los pueblos indoeuropeos en la India. En conclusión, Prajāpati puede ser la deidad de Mohenjo-daro y Harappa y una fuente de inspiración para mitos védicos posteriores.
Índice de fuentes:
ŚBM – Śatapatha-Brāhmaṇa, versión de Mādhyandina – Weber (A.), The White Yajurveda, The Çatapatha-Brâhmaṇa in the Mâdhyandina-Çâkhâ, Berlín-Londres: 1855, II.
ŚBK - Śatapatha-Brāhmaṇa, versión de Kāṇva - Caland (W.), The Śatapatha-Brāhmaṇa in the Kāṇvīya recension, Lahore: 1926, I; 1939, II.
PB - Pañcaviṃśa-Brāhmaṇa - Śāstrī (AC), The Tāṇḍyamahābrāhmaṇam, Benares: 1935, I; 1936, II.
JB – Jaiminīya-Brāhmaṇa – Vīra (R.), Candra (L.), Jaiminīya-Brāhmaṇa of the Sāmaveda, Nagpur: 1954 [Reimpresión Delhi: 1986].
TB – Taittirīya-Brāhmaṇa – Thiṭe (GU), Taittirīya-Brāhmaṇa, Nueva Delhi: 2012, I y II.
KS – Kaṭhaka-Saṃhitā – Schroeder (L. von), Kâṭhakam. Die Saṃhitâ der Kaṭha-Çâkhâ, Leipzig: 1900, I; 1909, II; 1910, III.
MS - Maitrāyaṇi-Saṃhitā - Schroeder (L. von), MaitrâyaṇI Saṃhitā. Die Saṃhitâ der Maitrâyaṇîya-Çâkhâ, Leipzig: 1881, I; 1883, II; 1885, III; 1886, VI.
KB - Kauṣītaki-Brāhmaṇa - Lindner (B.), Das Kauṣîtaki-Brâhmaṇa, Jena: 1887, I.
Nota:
[1] śrī es prosperidad, excelencia.
[2] También ŚBM, 7, 5, 2, 6 y 7. «En el principio, Prajāpati estaba aquí, único. El deseó: "Puedo emitir comida. puedo generar”. Él creó rebaños de prāṇā (sentidos). (…) Habiendo repartido la comida (= los rebaños), si (la) la pusiera – de adelante hacia atrás – en sí mismo».
[3] Todos los mitos sobre Prajāpati y los genitures y los rebaños se recopilan en mi sitio"Fragmentos védicos".
[4] Akṣiti es inagotable. La deidad de Mohenjo-daro tiene un miembro erecto. Prajāpati emite sus genituras del miembro: 'Él emitió las genituras del miembro. Por lo tanto, estos (genitos) son abundante. Desde que los emitió desde miembro» (TB, 2, 2, 9, 6). El vaíśya es emitido por el miembro de Prajāpati y por lo tanto es prolífico: “Por lo tanto, además, (el vaíśya) es prolífico. Porque (Prajāpati) lo emitió del vientre – del miembro» (JB, 1, 69). Porque el vaíśya es el alimento para el brāhmaṇá y para el rājanyá: «Por lo tanto, el vaíśya – devorado – no ha disminuido. Tal como se emite del miembro» (PB, 6, 1, 10). Así también a los vaisyaè les gustan los rebaños: "Por lo tanto, los rebaños – comido, cocinado – no han disminuido. Porque los hace establecidos en la matriz (yónau)» (ŚBM, 7, 5, 2, 2).
[5] El rājanyá (o rājā) es el rey.
[6] El ádhipati es el señor.
[7] śraíṣṭhya es superioridad, supremacía. También JB, 3, 218. «Prajāpati envió los rebaños. Emitidos, se alejaron de él. Deseó: “Los rebaños no se irán de mí. Pueden volver a mí". (…) Entonces (con esta melodía), los atrapó. A través de śraiṣṭhya, los sometió (o dominó, upāgṛhṇāt). estaban con él".
[8] El āmahīyava es una melodía ritual.
[9] El prájāti es la generación.
[10] El prastará es un manojo de tallos o heno.
[11] El adhvaryú es quien recita las fórmulas rituales.
[12] El brāhmaṇá y el kṣatrá (o kṣatríya) son el poder sacerdotal y el poder soberano: los dos poderes.
[13] La ekādaśínī es una ofrenda de once rebaños o víctimas.
[14] El rāṣṭrá es el reino.
[15] Bṛ́has-páti – el brāhmaṇá – instala a Índra – el kṣatrá – en los Devās – en los víś. También MS, 2, 2, 6. «Bieńtiene-pati li (= el Devā) inducido a sacrificar, con esta (ofrenda), por consonancia. Así, (los Devas) Ellos volvieron junto hacia Indra; estaban conformes a Indra".
[16] También MS, 4, 3, 8. «Para él (para el kṣatrá), colocar cerca de la boca, para la comida, el víś con el conductor de un carro a la cabeza».
[17] Entonces, junto con las manadas, como manadas, los hombres son para el rajanyá – por el trabajo del rājanyá (ŚBK, 7, 1, 3, 1 y 2).
[18] Literalmente, estaba agarrando de ambos lados, obteniendo comida ('nnādyaṃ parigṛhṇāno 'varundhāna ait).
[19] C. Callaway, Unkulunkulu; o, la Tradición de la Creación tal como existe entre los Amazulu, Londres: 1868, I, 60.
