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Locos, chamanes, duendes: liminalidad, alteridad e inversión ritual
La ubicación periférica del Folle / Buffone / Jester de la época medieval lo vincula, además del Chamán arcaico, a otros personajes liminales del mito y el folclore, como el Hombre Salvaje, el Arlequín, el Genio Cornudo y, en general, a todos esa categoría de entidades salvajes conectadas por un lado a los demonios de la vegetación y por el otro a la esfera funcional de los sueños y la muerte. En cuanto al rito, la Folle se ve ligada a la llamada "inversión ritual" que se realizaba durante las saturnales romanas y durante todos aquellos ritos colectivos andantes del tipo Charivari de los que se derivó la "Feste dei Folli". nacido en la Edad Media y el Carnaval moderno.
Lupercalia: las celebraciones catárticas de febrero
por Ascanio Módena Altieri
publicado originalmente en El intelectual disidente
Los primeros rayos de la civilización de Roma y del mito nacional italiano comienzan su obra grandiosa entre los distritos de la Tierra. El Monte Palatino es el hogar de la loba, la nodriza, salvadora de la divina pareja de infantes de las aguas del Tíber y del malvado rey de Alba Longa Amulio. En las laderas del futuro Colle dei Principi, con altos robles y bosques fabulosos, está la Lupercale, la cueva mítica, hogar de la feria fatal, donde la sangre de la presa y la leche de los senos se mezclan en una combinación de colores que , entre unos siglos, se convertirá en una impronta ritual y celebratoria imperecedera. Sin embargo, las ayudas al auspicioso destino no pudieron demorarse: los pastores consanguíneos, Faustulus y Plistinus, encontraron a los dos nobles en pañales y, con el sagrado consentimiento de la bestia femenina, decidieron llevarlos a su choza en la colina, listos un día, para decir qué sangre más digna es la que brota en sus venas. En un principio fue Acca Larenzia, esposa de Faustolo, quien cuidó de los hijos del dios Marte y Rea Silvia, en la casa del Palatino, hasta que las dos se apropiaron, por caminos distintos, del destino ya marcado.
Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas
di marco maculotti
El topos de la metamorfosis zoomorfa está ampliamente presente en el corpus folclórico de un gran número de tradiciones antiguas, tanto de la Europa arcaica (en la que nos centraremos principalmente en este estudio), como de otras áreas geográficas. Ya en el siglo V a. C., en Grecia, Heródoto menciona a hombres capaces de transformarse periódicamente en lobos. Se han documentado tradiciones similares en África, Asia y el continente americano, con referencia a la metamorfosis temporal de los seres humanos en las ferias: osos, leopardos, hienas, tigres, jaguares. A veces, en algunos casos históricamente documentados del mundo antiguo (Luperci, Cinocefali, frenético) "La experiencia paranormal de transformación en animal adquiere características colectivas y está en el origen de grupos iniciáticos y sociedades secretas" (Di Nola, p.12).
Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad
di marco maculotti
portada: Luis Ricardo Falero, “Brujas yendo a su sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nacido en 1939), renombrado estudioso del folclore religioso y las creencias populares medievales, publicado en 1966 como su primer trabajo El Benandanti, una investigación sobre la sociedad campesina friulana del siglo XVI. El autor, gracias a un notable trabajo sobre un conspicuo material documental relativo a los juicios de los tribunales de la Inquisición, reconstruyó el complejo sistema de creencias difundido hasta una época relativamente reciente en el mundo campesino del norte de Italia y otros países, de origen germánico área, Europa Central.
Según Ginzburg, las creencias sobre la compañía de los benandanti y sus batallas rituales contra brujas y hechiceros en las noches de los jueves de los cuatro tempora (samain, Imbolc, cinturón, Lughnasad), debían interpretarse como una evolución natural, que se produjo lejos de los núcleos urbanos y por influencia de las diversas Iglesias cristianas, de un antiguo culto agrario con características chamánicas, difundido por toda Europa desde la época arcaica, antes de la difusión de la religión judía - cristiana. También es de considerable interés el análisis que hace Ginzburg de la interpretación propuesta en su momento por los inquisidores, quienes, muchas veces desplazados por lo escuchado durante el interrogatorio de los acusados benandanti, se limitaron mayoritariamente a equiparar la compleja experiencia de estos últimos con las nefastas prácticas de la brujería. . Aunque con el paso de los siglos los relatos de los benandanti se fueron pareciendo cada vez más a los relativos al sabbat de la brujería, el autor apuntó que esta concordancia no era absoluta:
"Si, de hecho, las brujas y los hechiceros que se reúnen el jueves por la noche para entregarse a "saltos", "diversión", "bodas" y banquetes, evocan inmediatamente la imagen del sabb, ese sábado que los demonólogos habían descrito minuciosamente y codificados, y los inquisidores perseguidos al menos desde mediados del siglo XV- existen, sin embargo, entre las reuniones descritas por Benandanti y la imagen tradicional, vulgata, del día de reposo diabólico, diferencias evidentes. En estos cEn todas partes, al parecer, no se rinde homenaje al diablo (en cuya presencia, de hecho, no se menciona), no se abjura de la fe, no se pisotea la cruz y no se reprocha a los sacramentos. En el centro de ellos hay un oscuro ritual: brujas y hechiceros armados con cañas de sorgo que hacen juegos malabares y luchan con Benandanti provista de ramas de hinojo. Quienes son estos Benandanti? Por un lado, afirman oponerse a las brujas y los hechiceros, obstaculizar sus malvados designios, curar a las víctimas de sus maleficios; por otra parte, a semejanza de sus presuntos adversarios, afirman acudir a misteriosas tertulias nocturnas, de las que no pueden hablar so pena de ser golpeados, montando liebres, gatos y otros animales. "
—Carlo Ginzburg, "I benandanti. Brujería y cultos agrarios entre los siglos XVI y XVII», págs. 7-8
