Cet article est basé sur le résumé du livre de William Sullivan "Le Mystère des Incas" édité par Piervittorio Formichetti et développé par Marco Maculotti.
Waka, animaux totems, constellations
Les anciens peuples andins appelés Huaca (o waka) "la présence du sacré et du magico-tellurique dans chacune de ses multiples formes ou manifestations (pierres, montagnes, fleuves, astres, phénomènes célestes et terrestres, carrefours, cultes funéraires, etc.)"Qu'ils rencontraient partout dans un monde sacré / espace mental [González, Les symboles précolombiens, p. 75]. En d'autres termes, ils vénéraient les innombrables états d'un Être Universel se manifestant à travers l'environnement comme une hiérophanie. L'anthropologue italien Mario Polia écrit [Le sang du condor, p. 86], rapportant une tradition indigène de la vallée de Samanga : "Le huacas, qu'il s'agisse de rochers, de pierres ou de montagnes, ils ont faim et si les hommes ne les nourrissent pas, ils dévorent leur âme, leur « ombre », aspirant la vie de leur corps. S'ils sont satisfaits, cependant, ils protègent les champs, conjurent les maux et appellent les pluies».
William Sullivan, dans son livre Le mystère des Incas sur lequel nous allons nous concentrer ici, stipule qu'avec le terme waka les peuples andins et les Incas entendaient indiquer, entre autres, aussi l'animal totem, l'ancêtre, l'ancêtre, l'ancêtre d'un peuple. L'animal waka c'était aussi un animal stellaire, traçable dans une constellation ou dans une zone sombre de ciel "vide" entre les constellations, vue comme une silhouette semblable à la forme de l'animal, par exemple. le Lama (Flamme).
I waka 'stellaire', montant et descendant au-dessus ou au-dessous du plan de la galaxie (Voie lactée) ou de l'écliptique, indiquait le destin des peuples dont ils étaient les divinités/ancêtres tutélaires. Le point culminant atteint par le waka dans ce voyage en "montagnes russes", il a été dit par analogie "montagne"Et l'inférieur a été dit"grand«lieu des coquillages»Ou«coquille de conque» : Les anciennes civilisations andines utilisaient donc des termes terrestres et marins pour désigner des phénomènes astronomiques et des repères célestes auxquels on accordait une importance énorme pour la vie de la communauté.
Avec tout cela, Sullivan se réfère à la théorie de Giorgio de Santillana et Hertha von Dechend dans Il moulin du hameau, Pour qui:
- animaux mythiques (Huaca) sont des constellations ou des "formes" d'obscurité entre les constellations ("constellations sombres");
- même les planètes sont des dieux / des dieux tutélaires /waka;
- les références spatiales aux lieux terrestres semblent indiquer des lieux sur terre ou sur mer, mais en réalité elles indiquent des positions sidérales d'étoiles, de constellations ou de zones sombres entre une constellation et une autre (planètes / animaux-totems /waka) [cf. Symbolisme stellaire et symbolisme solaire].
Pour mieux comprendre ce concept, il faut citer ce que notent Fernando et Edgar Elorrieta Salazar [Cusco et la vallée sacrée des Incas, p. 66] : "ouiTabilité par la tradition religieuse que les êtres sur Terre avaient chacun un ancêtre commun dans les étoiles", Les anciens habitants d'Amérique du Sud ont identifié ces ancêtres mythiques dans la voûte céleste et"prenant la Voie lactée comme principal plan de référence pour l'observation du ciel, ils ont conjugué [...] quelques étoiles avec des nuages sombres apparaissant le long de sa trajectoire pour former les soi-disant "constellations noires" [ou, comme nous l'avons vu, des zones sombres de ciel "vide" entre les constellations, ed], parmi lesquels on peut reconnaître le lama, le crapaud, la perdrix, le renard et le serpent -prototypes célestes dont on pensait que dépendaient la multiplication et le bien-être de ces espèces».
On dit aussi que "de même, dans les communautés de bergers et d'agriculteurs qui sont actuellement dépositaires de certaines de ces croyances, on considère « que les forces au-delà de la Terre - Dieu, le soleil, la lune, les étoiles - ont des pouvoirs limités. Mais là où ces forces externes peuvent être absorbées (ou représentées dans la Terre), c'est lorsqu'elles gagnent en puissance. Ce n'est qu'alors, lorsque les étoiles sont liées à une montagne particulière, qu'elles incarnent et contrôlent le destin de l'homme "».
En d'autres termes, les anciennes civilisations andines - ainsi que d'innombrables autres cultures traditionnelles - ont établi une série de correspondances entre Huaca céleste (planètes, étoiles, constellations, portions du ciel) e Huaca terrestres (lieux sacrés, montagnes, rivières, pierres, animaux, plantes) de manière à créer un réseau dense d'analogies entre les archétypes cosmiques (invisibles) et les manifestations visibles qui servaient d'hiérophanies aux premiers.
Le chroniqueur Bernabé Cobo (XVIIe siècle) dit notamment que «ces premiers hommes [ancêtres mythiques-totémiques, ed], après avoir quitté la succession, ils se sont convertis dans ces mêmes lieux, certains en pierres, d'autres en faucons et condors et en d'autres oiseaux et animaux et pour cela les temples et lieux sacrés qu'ils adorent ont des formes et des figures différentes»[Salazar, p. 67]. Ainsi, des formes et des figures, recréées dans les gigantesques espaces rituels de la Vallée Sacrée par les Incas, représentaient les constellations situées aux abords de la Voie Lactée ou Fleuve Céleste, "comme si cette Vallée et son fleuve étaient leur double ou leur reflet dans le miroir de la Terre"[Cf. La symbolique de la Spirale : la Voie lactée, le coquillage, la "renaissance"].
À cet égard, Federico González a pu noter comment [Les symboles précolombiens, p. 147] :
« Les sociétés traditionnelles ont construit leurs villes, symboles de leur culture, selon une image de l'ordre cosmique. La ville est une imitation de la cité céleste et sa structure est tirée de l'archétype éternel. Le plan de la cité des hommes doit être pris comme une fonte basée sur les nombres et les mesures qui régissent l'univers, et une manifestation rituelle du plan divin que les dieux exécutent. La ville, comme toute manifestation culturelle, témoigne de cette tendance et de ce savoir, qui s'expriment à travers les lois de l'analogie, ou de la correspondance inverse ; ainsi les sociétés traditionnelles établissent une communication avec les réalités célestes, un lien entre la terre et le ciel, entre un plan connu et un autre inconnu, entre les êtres visibles et les énergies des dieux invisibles. "
Viracocha, Saturne et le cosmos comme meule
Selon la tradition, le waka célestes ont été créés par Viracocha [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs], dieu créateur et civilisateur, androgyne, souvent représenté sous la forme d'un homme âgé avec un bâton à la main (Viracocha était aussi appelé "Seigneur des Bâtons"). Il convient de noter comment le bâton (ou sceptre) était considéré par de nombreuses civilisations antiques comme le donneur de l'unité de mesure, du "canon". Et notez qu'aussi l'origine du mot "canon" (destiné en règle générale à ne pas être dépassé) de kanu (Akkadien) e Kanon (grec), d'où "canna" (bâton, baguette à mesurer), rend Viracocha très similaire à Saturne-Kronos, qui mesure et dirige le Temps (vieillesse) [cf. Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"].
Et ce n'est certainement pas un hasard si nonDans la conception du cosmos comme une voûte fermée avec les étoiles fixes à l'intérieur, Saturne apparaît comme la planète la plus externe, avec l'orbite la plus large, qui donne le rythme cyclique et chronologique (temps) à toutes les autres étoiles-planètes-constellations autour du terre au centre, de même que le pivot de la meule à deux pierres imbriquées fait tourner la pierre supérieure sur la pierre inférieure [cf. Une science en lambeaux : survie des doctrines du temps cyclique du Timée à l'Apocalypse].
Il est possible - selon Sullivan - une analogie entre le Viracocha/Bâton de Saturne/pivot de la Meule cosmique (moulin de Hamlet) et l'arbre cosmique/montagne cosmique qui fait office d'Axe du monde (la cendre Yggdrasil pour les peuples scandinaves, le mont Meru pour les Hindous) : il mentionne à ce propos Mircea Eliade. Federico González retrouve cette analogie entre 'centre' et 'axe' (ou 'arbre cosmique') dans les traditions de nombreux peuples précolombiens, dont les Mayas, les Aztèques et les Amérindiens du Nord, parmi lesquels il cite surtout les Sioux , car le tel que l'arbre sacré est le cerisier, symbole axial qui unit le ciel et la terre et dont le jus est appelé "l'eau de la vie" [cf. Gonzalez, Les symboles précolombiens, p. 49-54].
Par conséquent, si le bâton Viracocha / Saturne est comme le pivot qui déplace la pierre supérieure de la meule, alors le cosmos est équivalent à la meule : la pierre supérieure est le ciel astronomique, masculin, tournant, qui affecte ce qui est en dessous ; la pierre inférieure est le ciel de l'horizon, féminin, avec le Soleil, la Lune et les sept planètes connues, et en même temps le plan de la Terre avec la nature et les civilisations humaines. La nature et les civilisations peuvent toutes deux être sujettes à des altérations : catastrophes ou bouleversements, guerres, révolutions, coïncidant avec des positions précises des astres / animaux-totems /waka dans le ciel. C'est alors que l'événement que la tradition inca appelle pachakuti: « Renversement du temps », ou « renversement du monde » [cf. Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine].
La « chute » du waka céleste et les "déluges"
Concernant l'alternance des différentes cultures de pachakuti in pachakuti, William spécule sur ce parallèle entre waka célestes et populations :
- planètes : mobiles, comme des nomades, comme des bergers ("on bouge où on veut');
- étoiles : fixes, comme les sédentaires, comme les agriculteurs.
Ces derniers étaient les peuples andins pré-incas, tandis que les bergers nomades étaient les Wari (ou Huari), une population encline à la guerre, qui exploitait cette lecture de la correspondance entre les éléments astronomiques (mola supérieure della Macina) et les éléments des civilisations andines. (mola inférieure della Macina) pour s'imposer par la force au système des anciens peuples pré-incas.
Ce bouleversement (pachakuti) de la civilisation pré-inca par les Wari a coïncidé avec la disparition du Renard, une zone du ciel sombre car dépourvue d'étoiles et ressemblant à la forme d'un quadrupède, identifiée en un point précis dans la série des animaux waka (Renard, Lama Piccolo, Lama Grande, Perdrix) visible de bas en haut en décembre sur l'horizon sud, qui a disparu sous la Voie lactée, qui à un certain point le "il a baigné comme dans un déluge", submergeant d'abord complètement le renard (Huaca des pré-Incas), et plus tard, au fil des âges, le Petit Lama (ancêtre totémique des Wari) et enfin le Grand Lama ("constellation sombre" liée aux Incas) [cf. Annexe].
Selon Sullivan, l'affrontement entre Wari et pré-Inca se serait produit vers 650 après JC, et en fait au solstice d'hiver en décembre de cette année-là, le ciel au sud se serait présenté avec le renard largement couvert par l'horizon et le Lama Piccolo et le Grand Lama destinés à être traînés (dans un futur proche) sous l'horizon. De l'interaction / affrontement entre les Wari et les pré-Incas, cependant, les Wari sont sortis affaiblis et une classe guerrière plus organisée a émergé, non plus nomade, ce qui à son avis a contribué à la naissance de la civilisation "historique" de Tiahuanaco ( célèbre pour ses monuments gigantesques tels que la Puerta del Sol, etc.), qui peuvent donc aussi être reliés à la "constellation sombre" du Petit Lama [cf. L'énigme de Tiahuanaco, berceau des Incas et "île de la création" dans la mythologie andine].
Les Incas étaient un mélange des deux populations, mais ils aimaient se référer à la civilisation de Tiahuanaco, qui vénérait Viracocha, dieu créateur du temps, de la mesure, de la règle : autant de coordonnées temporelles indispensables à une civilisation agricole et sédentaire. Ils sont reliés à la constellation du Grand Lama, qui en leur temps apparaissait sous la Croix du Sud et qu'ils identifiaient au complexe de points noirs de la Voie lactée près des étoiles. alpha e bêta-Centauri qui composent ses yeux. Les Incas appelaient le Grand Lama Urcuchillay et le Petit Lama Catachillay. La constellation du Lama Grande a ensuite été "transposée" dans la Vallée Sacrée de Cusco, près d'Ollantaytambo, sur l'un des versants de la montagne Tamboquasa. Dans la section qui représente la tête du Lama se trouve encore aujourd'hui l'appelé Temple du Soleil [Salazar, pp. 102-103].
Le chroniqueur Cobo (1653) écrit que "au milieu du ciel coulait un très grand fleuve, qui est une bande blanche appelée la Voie lactée. On croyait que le Lama buvait l'eau qui tombait sur la terre de cette rivière...". La version du mythe du Lama Céleste recueillie et transcrite par Francisco de Avila (1598) rapporte plutôt [Salazar, p. 106] :
«Ils disent le yacana (Chitachillay) est comme l'ombre d'un lama ou un sosie de cet animal marchant au centre du ciel. Il est très grand et plus noir que le ciel nocturne. Il a un haut cou et deux yeux… on dit aussi qu'il descend à minuit pour boire de l'eau de mer quand on ne le voit ni ne l'entend ; parce que s'il ne buvait pas cette eau, le monde entier serait inondé».
De ce mythe on comprend comment les Incas croyaient que, lorsque le Lama Céleste n'aurait plus "a bu l'eau de la mer»(C'est-à-dire lorsque cette constellation serait 'tombée' sous la Voie lactée) leur ère aurait pris fin : d'où l'allusion au déluge qui aurait inondé le monde entier. Ici « déluge » équivaut évidemment à une modification de la « mer céleste » : le Grand Lama disparaît sous la Voie Lactée et entame une nouvelle ère cosmogonique (celle de la Perdrix).
C'est précisément pour cette raison que, comme l'invasion par les conquistadores dans la première moitié du XVIe siècle, lorsque les prêtres des Incas ont constaté que des conditions astronomiques similaires à celles qui ont «causé» le bouleversement social de 650 après JC (et la chute des peuples pré-incas andins causée par l'invasion Wari) réapparurent dans le ciel, cela les a rendus incapables de réagir, dans la conviction que leur coucher de soleil était inévitable car il était déjà établi dans le cours temporel de l'univers: la 'submersion' du Grand Lama aurait donc été le signe d'un nouveau "déluge", d'un nouveau bouleversement du ciel et, donc, de l'avènement d'une nouvelle ère cosmique [cf. Histoire secrète de la conquête du Pérou : le rêve prophétique de l'Inca Viracocha et la venue des Espagnols].
Annexe:
La figure d'un quadrupède liée au "déluge" se retrouve également chez les Navajo, un peuple indien rouge du nord-est de l'Arizona, qui possède lui aussi un mythe cosmogonique basé sur les Cinq Mondes. Le premier était le "Monde noir", constitué d'une petite île entourée de résine brûlante. Ici, les Insectes se sont construit des ailes avec lesquelles ils ont volé haut pour découvrir le "Monde Bleu". De là, lorsque la nourriture se fit rare, Insectes et Oiseaux s'envolèrent vers le "Monde Jaune", le troisième, où vivaient Hommes et autres animaux. Ce monde était harmonieux et paisible et était gouverné par le Mountain Lion [le puma ?]. Mais même ici, la nourriture a commencé à manquer, alors les Premiers Peuples se sont déplacés vers le quatrième monde, le "Monde Noir et Blanc", qu'ils ont trouvé déjà peuplé d'autres Hommes : les Hopi, les Zuni, les Acoma, les Comanche, les Apachi . et l'Ute. Ici le Lazy Coyote a causé des troubles et de la discorde, a provoqué une grande inondation, et les humains et les animaux ont été forcés de fuir, à travers un tunnel long et sombre, dans le "Cinquième Monde", dans lequel nous vivons aujourd'hui (Jean King, Langue secrète du NUMÉROS, Casale Monferrato, Piemme, 1997, pp. 73-74) [cf. Les "mythes de l'émergence" dans les traditions des Amérindiens].
Plus curieuse encore est la ressemblance avec l'autre côté de l'océan Pacifique : la Chine. Dans le'I Ching, livre des mutations - qui pourrait aussi dater de 1000 avant JC et que William Sullivan connaissait et mentionne ici et là dans Mystère des Incas, mais pas en référence au Renard et au déluge - dans l'hexagramme 64, Avant la consommation et dit: "Si le renard se mouille la queue alors qu'il a presque fait la transition, il n'y a rien de propice» (Je Ching. Le livre de Changements, tr. ce. Milan, Adelphi, 1991, p. 278-279 et 691-692). Dans la Chine ancienne "la prudence du renard marchant sur la glace est proverbiale"(ibidem). Ici aussi sont concernés :
- un renard qui peut se mouiller avant la fin d'une situation et le début d'une nouvelle situation, et qui ne peut rien apporter de bon ;
- un plan (de glace) sur lequel marche le renard ;
- un abîme d'eau en dessous.
Les anciens Chinois n'utilisaient-ils que l'exemple tiré de la nature (l'animal renard) ou, dans ce cas également, peut-on supposer un souvenir de l'observation d'un événement astronomique cyclique décrit avec des métaphores très similaires ?
Bibliographie:
- Guillaume Sullivan, Le mystère des Incas (Casale Monferrato, Piemme Poche, 2001).
- Federico González, Les symboles précolombiens. Mythologie - Cosmogonie - Théogonie (Rome, Méditerranée, 1993).
- Mario Polia, Le sang du condor. chamans des Andes (Milan, Xenia, 1997).
- Giorgio de Santillana et Hertha von Dechend, Le Moulin du Hameau (Milan, Adelphi, 2003).
- Simone Waisbard, Les pentes de Nazca (Milan, SugarCo, 1979).
- Fernando E. et Edgar Elorrieta Salazar, Cusco et la vallée sacrée des Incas (Cusco, Tankar, 2013).
- Jean King, Langue secrète du NUMÉROS (Casale Monferrato, Piemme, 1997).
- Je Ching. Le livre de Changements (Milan, Adelphi, 1991).
