Jack Fiddler, le dernier chasseur de Wendigo

(article de Gian Mario Mollar, initialement publié le Ouest lointain)

Il s'appelait Ojibwé Zhauwuno-Geezhigo-Gaubow, "Celui qui se détache sur le ciel du sud", et, en dialecte cri, Maisaninnine o Mesnawethéno, "Man of Style", mais les hommes blancs de la Compagnie de la Baie d'Hudson le surnomment Jack Fiddler. Né entre 1830 et 1840 dans les terres sauvages et luxuriantes au nord-ouest du lac Ontario, fils d'un chaman respecté et redouté, il est lui-même devenu chef et chaman de la tribu Sandy Lake Sucker. Au temps de son enfance, la région était dépourvue d'animaux et d'hommes, comme le Compagnie de la Baie d'Hudson, dédié au commerce des fourrures, avait maintenant abandonné l'avant-poste après des années de chasse intensive et aveugle qui avaient appauvri le territoire. La tribu Sucker a donc été forcée de se déplacer plus au sud, à Big Trout Lake, pour faire du commerce et les jeunes Zhauwuno-Geezhigo-Gaubow il travailla quelque temps comme batelier, pour transporter les fourrures jusqu'au Usine York. 

Le désintérêt pour ces terres ne fut que temporaire : vers 1860, le nombre d'animaux à fourrure augmenta de nouveau, et avec eux la Compagnie revint, qui rouvrit le comptoir commercial sur le lac Island. La tribu Sucker, bien qu'ayant des relations avec les tribus voisines des Pélicans et des Esturgeons, vivait plutôt isolée de la civilisation occidentale, mais il se rendait de temps en temps à l'avant-poste pour faire le commerce des fourrures et, au cours de ces visites sporadiques, gagnait probablement le surnom de Violoneux, "Violoniste". En grandissant, Jack a épousé cinq femmes, qui lui ont donné huit fils et cinq filles. La polygamie, plus que dictée par des instincts débridés comme on le croyait à l'époque, était une nécessité pour ces tribus, car pour les hommes la mort violente ou due à des accidents en forêt n'était pas un cas rare. Comme son père avant lui, Jack Fiddler était connu pour ses talents chamaniques : il avait des visions, guérissait les malades, savait lancer des malédictions ou protéger du mal, mais, surtout, il était capable d'affronter les redoutables Wendigo.

Le Wendigo

Qu'est-ce qu'un Wendigo (o Windigo, Wetéko, Weetiko, selon les dialectes) ? Après des millénaires dans la forêt, la mythologie algonquienne personnifie la brutalité de la nature dans un monstre formidable, au corps squelettique, aux grandes griffes et aux crocs acérés. L'écrivain et professeur Ojibwai Basil Johnston nous en donne une description assez macabre :

« Le Wendigo était assez maigre pour être émacié, sa peau sèche semblait tendue sur ses os. Avec ses os saillants de sa peau, son teint cendré et ses yeux profondément enfoncés dans ses orbites, le Wendigo ressemblait à un cadavre osseux tout juste déterré de la tombe. Ce qui restait de ses lèvres était en lambeaux et ensanglanté […] Sale et à la chair purulente, le Wendigo dégageait une odeur étrange et répugnante de pourriture et de pourriture, de mort et de corruption. "

Dans d'autres contes, le Wendigo est décrit comme un géant couvert de poils et doté d'une grande force et, dans d'autres encore, à ces caractéristiques humanoïdes s'ajoutent un crâne et des bois de cerf. Dans tous les cas, le Wendigo est associé à l'hiver, au gel et à la faim. Il a un cœur de glace et une faim insatiable, qui ne s'éteint qu'avec la consommation de chair humaine [cf. Psychose dans la vision chamanique des Algonquiens : Le Windigo]. Le Wendigo est un chasseur exceptionnel, qui n'abandonne sa proie ni de jour ni de nuit. Il se déplace rapidement, à tel point que les pieds s'usent à cause du frottement avec le sol, qui alors tombent et réapparaissent spontanément.

Mais le Wendigo est plus que cela : Algernon Blackwood, dans l'une de ses histoires gothiques magistrales et effrayantes, le décrit comme "la personnification de l'Appel de la Forêt, que certaines natures ressentent au point d'être détruites". A ce titre, il est configuré comme un esprit maléfique qui possède les êtres humains, surtout lorsqu'ils restent seuls dans l'obscurité des arbres, dans le "splendeur désolée des forêts lointaines et solitaires», privés de nourriture et désespérés, impuissants face à la violence d'une nature qui les submerge. Le désir de chair humaine est, dans ces cas, la seule alternative à une mort certaine et c'est l'acte cannibale qui initie la métamorphose en monstre.

Même au sein de la tribu, cependant, les individus peuvent être affectés par la psychose démoniaque. Les symptômes sont d'abord rampants : l'individu atteint devient peu à peu incapable d'accomplir ses devoirs tribaux, s'isole, perd l'appétit et l'intérêt pour les autres, au point de vouloir s'enfuir ou d'être refoulé ou tué. Progressivement, le possédé développe les mêmes symptômes que le manituou esprit, qui le possède, son cœur devient glacé et ses pieds brûlants, et la faim de la chair de ses semblables devient irrépressible. Lorsque la transformation se produira, sa force et sa cruauté seront telles qu'elles mettront en danger toute la tribu.

dans Relations des Jésuites de la Nouvelle-France, écrit par des missionnaires jésuites dans la seconde moitié des années 1600, il y a un paragraphe qui décrit très bien cette psychose rampante chez les Algonquiens :

« Ces pauvres hommes (d'après ce qu'ils nous ont dit) ont été atteints d'une maladie qui nous était inconnue, mais pas très inhabituelle chez les personnes que nous recherchions. Ils ne sont pas affectés par le lunatisme [terme archaïque pour la dépression], l'hypocondrie ou la frénésie ; mais plutôt ils ont une combinaison de toutes ces sortes de maladies, qui frappe leur imagination et leur cause plus que la faim canine. Cela les rend si affamés de chair humaine qu'ils se lancent sur les femmes, les enfants et même les hommes, comme de vrais loups-garous, et les dévorent avec voracité, incapables de calmer ou d'assouvir leur appétit - ils sont toujours à la recherche de nouvelles proies, et les plus ils mangent, plus ils ont faim. Cette maladie avait attaqué nos délégués ; et, comme la mort est chez ces peuples le seul remède pour arrêter de tels meurtres, ils ont été tués pour arrêter le cours de leur folie. "

Il est intéressant de noter que le phénomène ne concernait pas seulement les tribus sans contact avec les blancs, mais aussi les indigènes plus intégrés à la culture occidentale. Au cours de l'hiver 1878, par exemple, le cas d'un trappeur Alberta, d'origine crie, Fast Runner, qui, isolé dans une cabane, a massacré et mangé sa femme et ses cinq enfants, alors que les réserves d'urgence étaient facilement accessibles. Le malheureux finit alors par confesser ses péchés et fut exécuté à Fort Saskatchewan. G.Généralement, les individus touchés par le trouble sont particulièrement gourmands, ou gloutons : le Wendigo représente aussi cette luxure incontrôlée, et ce n'est pas un hasard si les indigènes, pour décrire l'attitude prédatrice des hommes blancs sur leurs terres, recourent souvent à cette métaphore.

A y regarder de plus près, le Wendigo n'est donc pas simplement un monstre, mais c'est aussi un mot qui résume à la fois la cause et l'effet, à la fois la maladie et la personne qui en est atteinte. Comment, alors, interpréter cette figure mystérieuse ? Un cryptozoologue pourrait imaginer un être tangible et se réjouir de trouver des similitudes avec d'autres êtres hirsutes observés dans les forêts américaines, comme le Big Foot ou Sasquatch, même si ce dernier n'a pas la méchanceté et la cruauté du Wendigo. En agrandissant le campou encore, des figures similaires se retrouvent dans de nombreuses cultures indo-européennes, comme le dieu Cernunnus vénéré par les druides celtiques [cf. Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"], le Pan des anciens Grecs, le Krampus du Trentin [cf. De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens]. Toutes ces figures appartiennent à l'archétype dehomo selvaticus, le sauvage qui vit dans les bois, mais, bien que non dénués d'aspects inquiétants, ils sont encore loin de la fureur cannibale qui caractérise le Wendigo.

La recherche devient plus intéressante si l'on identifie le Wendigo à une sorte de possession, qui imprègne les esprits rendus sensibles par des conditions extérieures, comme l'isolement et la faim, pas rares chez un peuple de chasseurs-cueilleurs, ou par une disposition intérieure. Dans ce cas également, les parallèles avec d'autres cultures sont nombreux, mais ils deviennent plus rigoureux. Il suffit de penser aux vampires, qui partagent avec le monstre au cœur de glace la soif inextinguible de sang humain, ou aux loups-garous, qui se souviennent de sa bestialité et de sa voracité incontrôlable, avec toute la pléthore d'êtres folkloriques qui leur sont liés, comme par exemple le guerriers furieux Berserker de la mythologie nordique [cf. Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes]. Une autre voie interprétative tout aussi intéressante peut être la voie psychologique. A y regarder de plus près, en effet, le "cœur de glace" de Wendigo est une métaphore qui décrit parfaitement de nombreux aspects - hors cannibalisme, bien sûr - de la dépression : un sentiment d'apathie, d'éloignement de la vie sociale du groupe qui s'exprime dans l'incapacité de s'alimenter et de dormir, qui touche aussi bien les hommes que les femmes.

Le dernier chasseur de Wendigo

maintenant que l'ombre du Wendigo est apparue plus clairement, revenons à l'histoire de Jack Fiddler. Au cours de sa vie, le sorcier et chef Sucker a tué jusqu'à quatorze wendigos. Certains auraient été envoyés contre sa tribu par des chamans hostiles, d'autres se sont manifestés au sein de la tribu, développant soudainement un désir incurable et dévorant de chair humaine. Chez les Assiniboine, les Cris et les Ojibwa, il existe une danse satirique et apotropaïque, par laquelle la peur de la contagion est exorcisée et, en même temps, la gravité de ce tabou est réaffirmée. Cependant, lorsque l'infection s'était emparée d'un individu, il était trop tard pour recourir à la danse ou à d'autres traitements : il fallait agir avant que l'individu ne se transforme complètement en l'être qui le possédait, car à ce moment-là, il aurait fallu beaucoup plus difficile.

Dans certains cas, ce sont les malades eux-mêmes qui ont demandé à être tués, dans d'autres, ce sont leurs familles qui l'ont fait, mais la décision finale revenait toujours au conseil des Anciens, les Anciens, qui consultaient Jack Fiddler pour décider quoi faire. fais. Considéré en dehors de la pensée magique et tribale, le meurtre du Wendigo semble être une pratique d'euthanasie brutale et impitoyable. Il faut cependant considérer qu'il s'agissait d'un mal contre lequel il n'y avait pas de remède et que le chaman, en supprimant le malade, ne visait pas seulement à épargner à l'individu de nouvelles souffrances, mais agissait dans l'intérêt du bien public, visant pour exclure la propagation d'une contagion au sein de la communauté. Le patient était généralement étranglé et son corps brûlé pour empêcher les autres d'être infectés. Vaincre un Wendigo après la transformation comportait cependant des risques bien plus grands : il fallait le combattre par le feu, essayer de faire fondre son cœur de glace, ou percer le cœur lui-même avec une lance.

Jack Fiddler a pratiqué ce type de rituel à plusieurs reprises, et dans certains cas, cela n'a pas dû être facile pour lui : lors d'une expédition de traite des fourrures, il a dû tuer son propre frère Peter. Flett et, en 1906, alors qu'il était déjà vieux, ce fut au tour de Wahsakapeequay, sa belle-fille. La jeune femme était dans un état psychophysique désespéré, et donc Jack et son frère Joseph, après avoir consulté les anciens, ont décidé de recourir au remède extrême, l'étranglant. En 1907, la communauté Sucker a reçu la visite de deux Mounties, les fameux « Red Jackets » de Police montée Canadien. Selon toute vraisemblance, ce n'était pas une visite fortuite, car le Canada cherchait dans le Grand Nord de nouvelles terres pour les colons. Les deux Mounties ils avaient appris de Norman (Hibou) Rae, une belle-famille des Fiddlers, a appris l'étranglement rituel et s'est précipitée pour faire respecter la loi. Peu importait que, pour beaucoup de Suckers, ils fussent les premiers hommes blancs jamais rencontrés : les deux frères furent arrêtés et détenus à Norway House en attente de jugement. De plus, avant de quitter le village, les deux gardiens diligents de l'ordre ont déclaré que les hommes devaient abandonner la polygamie, renonçant à des femmes "supplémentaires". En août, la nouvelle commença à paraître dans les journaux, avec des gros titres sensationnels, qui parlaient de coutumes sauvages et de culte du diable : le Globe de Toronto, par exemple, a annoncé "Dark Acts of the Keewatin Indians - Étrangler et brûler des amis malades».

Ceux qui étaient mieux informés des faits, cependant, ont fait des considérations différentes. Edward Sanders, officier du Gendarmerie royale du Nord-Ouest, recommandé d'abandonner l'étui, car "il est clair que la preuve ne justifie pas l'acte d'accusation". D'autres encore, comme le sergent David Bennet Smith, soulignaient l'âge vénérable de Jack Smith, qui approchait alors les quatre-vingts ans : "Jack Fiddler est très vieux… il tombe et son pouls et son rythme cardiaque sont très faibles à ces occasions". Le missionnaire méthodiste Joseph Albert George Lousley a également noté le sang-froid et la dignité du chaman : "Il ne donne pas le moindre signe d'hostilité ou de haine envers les hommes ou Dieu, ni de rébellion ou d'incrédulité, c'est un homme calme plein de dignité, qui a vécu sa vie la conscience tranquille.».

Malgré ces voix non conventionnelles, les époques et les lieux n'étaient certainement pas propices au relativisme culturel et les archives du procès de Jack Fiddler - qui nous sont parvenues dans leur intégralité - témoignent clairement de ce climat culturel. La phrase qui résume le mieux le concept est celle prononcée par le magistrat Aylesworth Bowen Perry : "aucune croyance païenne ne peut justifier ce qui est interdit par la loi". Le fait que l'accusé n'était même pas au courant de la loi violée est un détail secondaire, à régler avec "clémence exécutiveCe qui ne remet pas en cause l'universalité de la loi elle-même. L'interrogatoire du témoin à charge, Hibou Rae, est particulièrement intéressante de ce point de vue :

QUESTION: Avez-vous entendu quelqu'un s'opposer au meurtre de la femme ?
RÉPONSE: No.

D: Avez-vous des nouvelles d'autres personnes de cette tribu ou des environs qui ont été exécutées de la même manière ?
R: J'ai entendu dire qu'ils l'ont fait.

D: Savez-vous pourquoi ils le font ?
R: Ils avaient peur que, étant malades, ils se transforment en cannibales, mangeurs d'hommes et les détruisent. C'est pourquoi ils le font.

D: Quel genre de malades sont mis à mort ?
R: Je ne sais pas.

D: Comment décident-ils s'il est nécessaire de mettre une personne à mort pour une maladie ?
R: Je ne sais pas comment c'est décidé.

D: Pourquoi n'as-tu rien dit quand tu as vu qu'ils l'étranglaient ?
R: J'aurais pu dire quelque chose - je ne sais pas ce que dit la loi.

D: Alors, était-ce la loi sur les gangs qu'ils appliquaient ?
R: C'est la loi, d'après ce que j'ai entendu.

D: De qui l'avez-vous entendu ?
R: Je ne sais pas - tout le monde le dit.

D: Est-ce un sujet de conversation courant entre les tribus ?
R: Oui.

D: Connaissez-vous les lois de l'homme blanc ?
R: No.

D: Vous ont-ils déjà appris à faire la distinction entre ce qui est bien et ce qui est mal ?
R: Non, ils ne m'ont jamais appris.

D: Avez-vous déjà vu un homme blanc avant cette époque, où vous êtes venu à Norway House ?
R: J'ai parfois vu un homme blanc qui avait l'habitude de venir à Island Lake.

D: Aucun de ces hommes blancs ne vous a-t-il jamais parlé du bien et du mal, ou vous l'ont-ils traduit ?
R: Non, je ne lui ai pas vraiment parlé du tout.

D: Lui as-tu déjà parlé d'autre chose ?
R: No.

D: Avez-vous déjà écouté un missionnaire ou parlé à l'un d'eux ?
R: Une fois, j'ai vu un missionnaire à Sandy Lake.

D: L'avez-vous entendu parler ou avez-vous écouté ce qu'il a dit?
R: Oui.

D: Parlait-il à la tribu Sucker ou à la tribu Crane ?
R: Je ne me souviens pas. J'ai vu un missionnaire mais je ne sais pas à quelle tribu il parlait.

D: Vous ne savez pas qui était là ?
R: Il y avait beaucoup de gens là-bas.

D: Y avait-il aussi le prisonnier, ou était-ce le chef de la tribu Sucker ?
R: Je ne sais pas. Je m'en souviens à peine. Je ne sais pas s'ils étaient là ou non.

D: Vous avez affirmé que le chef [Jack Fiddler] et le prisonnier Joseph étaient présents lors de l'étranglement. Le prisonnier a-t-il dit quelque chose au chef ou à la femme pendant qu'il l'étranglait ?
R: Après avoir étranglé la femme, le prisonnier et le chef ont commencé à parler, disant qu'ils feraient ce qui était bien pour la femme et qu'ils l'enterraient correctement.

D: Ont-ils dit autre chose ?
R: No.

D: Ont-ils dit quelque chose avant de l'étrangler ?
R: Je ne les ai pas entendus dire quoi que ce soit.

D: Ont-ils dit quelque chose avant de l'étrangler ?
R: No.

A sa lecture, on remarque non seulement une stratégie accusatrice précise, à savoir celle de démontrer que Jack et Joseph Fiddler avaient conscience de violer la loi, mais aussi une sorte de sentiment de supériorité paternaliste. Les indigènes sont considérés comme incapables de faire la distinction entre le bien et le mal, à moins que certains blancs ne prennent le temps de venir les instruire. Jack Fiddler n'a jamais été jugé. Le 30 septembre, après 15 semaines d'emprisonnement, le chef parvient à s'évader et se cache. Plus tard ce même jour, ils l'ont trouvé pendu à un arbre. Frère Joseph Pesequan n'a pas connu un meilleur sort : malgré de nombreuses circonstances atténuantes, il a été condamné à la pendaison. Les appels, fondés sur son « ignorance » du droit canadien et sur son respect des règles traditionnelles, sont finalement couronnés de succès, mais la nouvelle de la commutation de la peine arrive en 1909, trois jours après sa mort.

Peu de temps après, la tribu Sucker a été incitée à signer des traités et à se soumettre à la loi canadienne. Le fils de Jack, Robert Fiddler, lui succède à la tête de la tribu et s'installe avec elle à Deer Lake et, plus tard, à Sandy Lake. Le phénomène Wendigo s'est de plus en plus atténué au cours du XXe siècle, probablement en raison des contacts de plus en plus fréquents avec les communautés blanches et de la perte progressive de l'identité communautaire des indigènes.

En conclusion, l'histoire de Jack Fiddler, en plus de contenir des éléments ethnographiques intéressants, est l'histoire d'un affrontement (et, malheureusement, d'un choc et d'une oppression) entre des cultures radicalement différentes. La culture "blanche" se sentait non seulement autorisée, mais même obligée de modifier le comportement "sauvage" des indigènes, comme s'il s'agissait d'une mission, le "fardeau de l'homme blancDont Rudyard Kipling a parlé. Derrière la confrontation philosophico-religieuse, cependant, il y avait des intérêts beaucoup plus prosaïques, comme l'exploitation de la terre et de ses ressources. Bien qu'obscur et à demi oublié par les chroniques officielles, cet épisode nous pose des problèmes d'actualité bien plus profonds et brûlants.

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Essais

• James R. Stevens, Zhauwuno-Geezhigo-Gaubowen Dictionnaire biographique du Canada, volume 13, Toronto, 2003
• Enrica Perucchietti - Paolo Battistel, Le dieu cornu, Un éditeur, 2016
• Marco Maculotti, Psychose dans la vision chamanique des Algonquiens : Le Windigo

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Littérature

• Algernon Blackwood, Le Wendigo, 1910, dans Oeuvres collectées, E-artnow, 2015
• Gianfranco Manfredi - Pasquale Frisenda, Windigo, Vent magique n. 8, Bonelli Editore, 1998
• Adam Neville, Le rituel, Pan Livres, 2011

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Cinéma

• Antonia Oiseau, L'insaziabile1999
• Larry Fessenden, Wendigo2001
• Jack Heller, Sombre était la nuit2014