Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes

di Marco Maculotti

Le topos métamorphose zoomorphe est largement présent dans le corpus folklorique d'un grand nombre de traditions anciennes, tant de l'Europe archaïque (sur laquelle nous nous intéresserons principalement dans cette étude), que d'autres aires géographiques. Dès le Ve siècle av. J.-C., en Grèce, Hérodote mentionne des hommes capables de se transformer périodiquement en loups. Des traditions similaires ont été documentées en Afrique, en Asie et sur le continent américain, en référence à la métamorphose temporaire des êtres humains dans les foires : ours, léopards, hyènes, tigres, jaguars. Parfois, dans certains cas historiquement documentés du monde antique (Luperci, Cinocefali, Berserker) "L'expérience paranormale de la transformation en animal prend des caractéristiques collectives et est à l'origine de groupes initiatiques et de sociétés secrètes" (Di Nola, p.12).

La métamorphose zoomorphique et l'appartenance à des sociétés initiatiques se retrouvent également dans les cultures des aires géographiques extra-eurasiennes : on retrouve leur existence aussi bien en Amérique précolombienne (guerriers-jaguars aztèques) qu'en Afrique noire (guerriers-léopards). On remarque immédiatement comment, quelle que soit la localisation géographique des cultes et croyances que nous allons analyser, la plupart du temps ces confréries secrètes de guerriers métamorphosés vénèrent comme animal totémique la foire qui représente le mieux certaines caractéristiques, comme la force brute, isolement et danger pour le consortium humain : dans les pays européens, les foires telles que le loup (surtout dans la tradition indo-européenne) et l'ours (principalement dans les cultures proto-indo-européennes, comme celles de la région sibérienne) sont privilégiées, tandis que dans les pays sous-équatoriaux américains et africains l'animal totémique qui, possédant l'initié, permet sa métamorphose temporaire est presque toujours un félin de grande taille et particulièrement agressif (jaguar, léopard, lion). Les croyances concernant d'autres personnages du folklore qui changent de forme, comme le Wendigo chez les Amérindiens du Canada actuel [cf. Psychose dans la vision chamanique des Algonquiens : Le Windigo], n'incluent pas la mention des sociétés initiatiques et des batailles pour la fertilité, mais sont plutôt comparables aux sociétés européennes plus modernes, répandues à l'époque médiévale, concernant les loups-garous.

Les anthropologues et les spécialistes des traditions anciennes et des croyances folkloriques ont toujours lutté pour tenter de cadrer le phénomène d'un point de vue rationnel, ou du moins scientifiquement acceptable. Au Moyen Âge, évêques et théologiens ont tenté d'expliquer ces croyances, d'une part, en faisant appel au thème de la possession démoniaque et, d'autre part, en citant comme explication des « illusions créées par le diable » fantômes. Selon les études des universités de Leipzig et de Wittenberg à la fin des années 600, sur la base d'informations recueillies dans les pays baltes, la métamorphose étant toujours précédée d'un sommeil profond ou - mieux dire - de l'accomplissement, en transe, d'un état extatique, il devait être considéré comme purement imaginaire (naturel ou diabolique, selon les interprètes).

Selon Olao Magno, évêque de Leipzig vers le milieu du XVIe siècle, cependant, "les prétendus loups-garous étaient en réalité des membres d'associations sectaires, formées par des enchanteurs ou des individus déguisés en loups, qui s'identifiaient dans leurs rituels à l'armée des morts "(Ginzburg, p.136). Selon Carlo Ginzburg, qui rapporte ces hypothèses, le lien entre les combattants extatiques et les sociétés secrètes du monde archaïque est incontestable, mais il doit être compris de manière purement symbolique : selon lui, les raids nocturnes des loups-garous baltes devaient être comparés à celles réalisées. en esprit par les benandanti frioulans [cf. Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité]. Di Nola, d'autre part, cite l'opinion de Van der Leeuw, qui "semble enclin à réduire tous les faits zooanthropiques à un résultat d'expériences d'extase mystiques ou induites par la drogue. Les images hallucinatoires émergeant dans l'extase et les rêves seraient assumées comme de véritables expériences de transformation » (Di Nola, p.16).

Après cette brève introduction, nous procédons maintenant à une analyse comparée du folklore des anciennes populations indo-européennes ; plus tard dans la recherche nous essaierons de cadrer le phénomène de manière à permettre une explication unitaire, quelle que soit la zone géographique, en essayant si possible de décrypter les raisons des multiples variations sur le thème.

Tradition hellénique :

LE MYTHE DE LICAON ET LE CULTE DE ZEUS LYCÉE

Les anciens Hellènes situaient en Arcadie - et, en partie, en Thessalie - les populations qui, du fait de leurs habitudes cannibales, avaient le pouvoir de se transformer en loups. Les Scythes et les Grecs qui vivaient en Scythie, au temps d'Hérodote, considéraient les Nerfs (ou Neuri selon Ginzburg) comme un peuple de sorciers, car « une fois par an chaque Nerve devient, pour quelques jours, un loup, puis revient à sa première forme "(Di Nola, p.14; voir Hérodote, Histoire 4, 105). Malheureusement, de nombreuses sources historiques de cette population mystérieuse ne nous sont pas parvenues. Au Moyen Âge, on pensait qu'ils habitaient une région correspondant à la Livonie — la région baltique que nous rencontrerons plus loin dans cette étude ; certains chercheurs pensent qu'il s'agissait d'une population ethnique proto-balte. Dans la région méditerranéenne de l'Antiquité, le loup était associé au royaume d'Hadès : dans la tombe étrusque d'Orvieto, par exemple, le dieu de l'au-delà est représenté avec une tête de loup en guise de coiffe.

Toujours dans le contexte hellénique, le mythe le plus célèbre sur le sujet raconte que Lycaon (de lycos, loup), fils de Pelasgio, ayant offert de la chair humaine à Zeus, fut transformé par le dieu en loup. Pausanias, Platon et Pline nous parlent d'un culte sacrificiel humain, qui aurait été pratiqué en l'honneur de Zeus sur le mont Liceo en Arcadie (il s'agit du dieu chthonien Zeus Lycée, avec des caractéristiques plus proches de celles d'Hadès que de Jupiter, donc à ne pas confondre avec le plus célèbre Zeus Olympus). Les personnes présentes ont dévoré les restes d'une victime humaine, se transformant en loups pendant les neuf ou dix années suivantes, ne retrouvant par la suite leur apparence ordinaire que si, pendant tout ce temps, elles ne s'étaient pas nourries à nouveau de chair humaine. Selon une autre légende - transmise par Pausanias, Plino et Agostino - les familles d'Arcadie ont été tirées au sort pour décider qui était destiné à se transformer en loup. La personne sur laquelle les lots sont tombés a été conduite à un lac, immergée et en ressort métamorphosée. Encore une fois, on croyait que la personne ne retrouverait une forme humaine que si elle s'abstenait d'anthropophagie pendant neuf ans.

Le docteur Paolo di Aegina, entre le IVe et le VIIe siècle de notre ère, décrit le phénomène comme une pathologie : "Ceux qui travaillent sous lycanthropie sortent la nuit en imitant les loups à tous égards, et errent dans les cimetières jusqu'au lendemain matin. Vous pouvez reconnaître ces personnes aux traits suivants : elles sont pâles, leur vue est faible, leurs yeux sont secs, leur bouche encore plus sèche, leur salivation bloquée ; ils ont soif, leurs jambes sont grièvement blessées par les nombreuses chutes ». Mais les croyances ésotériques sur la lycanthropie en Grèce étaient encore vivaces à l'époque médiévale, à l'époque où Cornelius Agrippa, en De occulta philosophia en 1510, il écrit qu'il était une fois, en Hellas, « des hommes changés en loups après avoir goûté à ce qui était sacrifié à Jupiter Lycée, ce qui, selon Pline, est arrivé à un certain Demarco ».

Tradition italique :

LES LOUPS ET MOI LUPERCALES

Dans le monde romain antique, une fois par an pendant un jour l'équilibre entre le monde civilisé et le monde sauvage était rompu, entre l'ordre et le chaos : cette date tombait le 15 février, jour férié défini. Lupercales, et il est à l'origine du carnaval moderne. Selon l'avis autorisé de Georges Dumézil, en cette période clé du calendrier agricole (qui comprenait aussi la Féralia), gouverné par Faune, « un lien nécessaire et troublant s'établit aussi entre deux autres mondes, celui des vivants et celui des morts [...] ces temps-là remettaient rituellement en question les schémas mêmes d'organisation sociale et cosmique » ( Dumézil [1 ], p.306). A l'origine de la "fête sacrée du Faune bicorne" (Ovide, Gloires, II) il y avait probablement une cérémonie magique, importée selon la légende d'Evandro, ou de l'Irpini, par laquelle les communautés pastorales défendaient les troupeaux contre les loups et assuraient la fertilité du consortium humain et animal. Ovide nous dit encore que "les anciens Arcadiens sont réputés honorés par Pan […] Là [en Arcadie] Pan était le gardien divin des troupeaux et des juments et recevait des cadeaux pour protéger le troupeau".

Pendant la fête, des chèvres étaient sacrifiées (ainsi qu'un chien), dont les Luperques se ceignaient les peaux déchirées ; ensuite on consommait un repas arrosé d'une grande quantité de vin, puis on procédait à une course purificatrice autour du mont Palatin, au cours de laquelle les Luperques brandissaient des morceaux de viande de boucherie et frappaient quiconque passait à portée, surtout les femmes, à qui ainsi fécondité assurée (Petoia, p.74). Le lien entre déguisements zoomorphes, calendrier agricole, abondance des troupeaux et combats rituels apparaît indissoluble : Dumézil rapporte que « les Luperciens formaient deux groupes, dont la légende liait Romulus et Remus [...] cependant il semble qu'ils étaient dirigés par un seul magister et associés dans leur seule exposition annuelle ». Ils représentaient les esprits de la nature dont Faun était le chef; Cicéron les définit comme « la société sauvage, dans toutes les régions pastorales et rurales, des frères Luperci, dont le groupe sylvestre s'est constitué avant la civilisation humaine et les lois » (Dumézil [1], p.307).

Une autre tradition italique, peut-être à l'origine de la latine, concernant la zooanthropie a été transmise par les Sabins de l'Italie centrale, qui connaissaient la « figure de l'homme-loup aux pouvoirs surnaturels appelé hirpus», le même terme dont dérive la dénomination d'une autre population, les Irpini (résidant dans l'actuelle Campanie), qui, selon la légende, originaire des Samnites par un rite de Très sacré, adoptant le loup comme animal totémique : ce sont probablement les Irpini qui sont les importateurs des Lupercales dans le culte romain.

FOLKLORE ITALIEN

A une époque plus moderne, dans la tradition populaire italienne, selon Petoia, « la lycanthropie perd tous ses aspects démoniaques qui l'avaient caractérisée au Moyen Age, et prend une caractérisation pathologique (Petoia, p.205). Néanmoins, un précieux témoignage récent recueilli en 1894 en Calabre par Argondizza et rapporté par Petoia, nous permet encore une fois, même à une époque aussi moderne, des rapprochements intéressants entre métamorphose rituelle et abondance des troupeaux. Selon "Oncle Francesco", "ces tels ne causent jamais de mal là où ils exercent, et surtout aux animaux qu'ils gardent et dont ils sont responsables" (p.207).

Contrairement à de nombreuses autres zones géographiques plus touchées par la fureur inquisitoriale et plus imprégnées de dogmes chrétiens, on remarque comment dans la Calabre rurale la figure du loup-garou, même à l'aube du XXe siècle, n'est pas perçue comme démoniaque ou dangereuse pour le bétail et les hommes... loin de là! Comme dans les traditions archaïques qui nous sont parvenues dans les plis de l'histoire, ils se battent pour l'abondance des troupeaux, et se gardent bien de les agresser ! Jusqu'à il y a quelques générations, le thème était également récurrent en Sicile (lupunaru) et dans les Abruzzes (lupéménar o panaru de loup) où l'on croyait que les personnes nées la veille de Noël deviendraient un sorcier ou un loup-garou s'il s'agissait d'un homme, une sorcière si elle était une femme. Dans les témoignages récents de ces deux régions, cependant, la lecture pathologique du phénomène est prédominante, et tout lien avec les cultes ancestraux s'est perdu comme la poussière dans le vent.

L'anthropologue Mario Polia (Mon père m'a dit) a recueilli une quantité exhaustive de témoignages sur le folklore de Leonessa, un petit village de la province de Rieti où les légendes sur panaru ils sont extrêmement répandus. Avec cette dénomination, nous entendons un individu «soumis à des crises nocturnes périodiques, par certains informateurs liés à la croissance de la lune. Il se comporte comme un loup (il hurle, acquiert une force terrible, peut mordre ou déchirer les passants avec ses ongles)" (Polia, p.185). Il est curieux de constater combien de témoignages ne reconnaissent pas panaru un homme-loup, mais plutôt un ours anthropoformé : c'est évidemment à mettre en rapport avec la tradition germanique—que nous aurons l'occasion d'analyser ultérieurement-Dans lequel nous trouvons exactement je Berserker ou Ulfhedinn, ou respectivement "ceux qui ont la peau d'ours" et "ceux qui ont la peau de loup".

En revanche, même la référence à la « force terrible » et à l'invasion qui suit la métamorphose sont des caractéristiques que l'on retrouve ponctuellement dans le contexte germanique. Il y a plus : le panaru « Il est la proie d'une sorte de feu intérieur qui le dévore ; pour l'éteindre il faut se jeter dans l'eau glacée des fontaines ou des fossés, même en plein hiver ». On croyait également que "l'énergie qui transforme l'homme en loup-garou résidait dans le sang" et que ces derniers temps la capacité de transformation a en grande partie disparu, même si certains individus présentent encore les autres symptômes mentionnés ci-dessus. Quelques personnes âgées interrogées par Polia, interrogées par l'anthropologue sur l'existence des dieux aujourd'hui panaru, ils ont répondu : "Oui, oui, ils existent, mais aujourd'hui ils ne les voient plus car ils n'ont plus à anna' les baigner dans les fontaines la nuit, puisqu'aujourd'hui il y a de l'eau à l'intérieur de chaque maison» (p.186).

Dans le même ouvrage, Polia analyse également la croyance en la capacité de métamorphose des sorcières, qui prennent la forme d'un chat avec une prédilection particulière - un topos que l'on retrouve dans toute l'Europe au Moyen Âge - ou encore de "gros culs noirs" (p. 204 ). ). Selon Chiavarelli, «l'âne évoque le côté obscur des entités souterraines, déchues comme Hécate, l'Empuse, Lilith - toutes caractérisées par une extrémité d'âne - et, surtout, comme la babylonienne Lamaštu, fille d'An, la plus ancienne divinité féminine par rapport à l'animal », qui sur les amulettes est représenté dans l'acte d'allaiter un chien et un cochon, animaux qui plus tard caractériseront également Hécate (Chiavarelli, p.58). Laissant de côté ici les aspects les plus connus concernant le corpus mythique de la sorcellerie, nous nous bornerons à citer une note importante de Polia, à qui l'on disait que « le corps de la sorcière, plongé dans un sommeil profond, ou dans un état semblable au sommeil, restait inerte dans le lieu où vivait la sorcière, ou à partir duquel elle agissait, tandis que l'esprit voyageait en prenant des formes zoomorphes "(Polia, p.205). Atteindre un état de catalepsie, de "fuite" aux enfers, en prenant une forme animale : compte tenu de ces trois points clés, il nous semble naturel de cadrer l'ensemble des croyances concernant les sorcières et leur pouvoir de metamorfosi à la sphère chamanique du culte de la Déesse, comme Ginzburg en est également venu à l'hypothèse en traitant de la question dans Histoire de nuit et, avant cela, ne Les benandanti [cf. Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité]

Revenant un instant dans la sphère classique, chez les écrivains romains, Virgile raconte des femmes capables de se transformer en loup grâce à l'utilisation de filtres magiques (Bucoliques 8, 95-99) :

Ces herbes et poisons récoltés dans le Pont
Meri lui-même me les a donnés (dans le Pont ils naissent en abondance) ;
avec ça j'ai souvent vu Meri se transformer en loup
et se cacher dans les bois, et évoquer les âmes des tombeaux profonds,
et transporter les récoltes semées d'un champ à l'autre.

Ce témoignage du monde antique dans notre étude est particulièrement important en référence au dernier verset, qui parle de la façon dont ces individus sont capables de changer de forme, ainsi que du dialogue avec les âmes des morts (thème commun à tout le monde chamanique de l'âge archaïque) transporter les récoltes semées d'un champ à l'autre: il semble y voir des références aux batailles rituelles livrées pour la fertilité des champs et l'abondance des récoltes ou, pour reprendre les mots d'un frioulan benandante, "pour l'amour du fourrage".

Tradition germanique :

FOU FURIEUX E ULFHEDINN

Une récurrence sacrée analogue aux Lupercales romaines se retrouve dans la tradition germanique : il s'agit de Juillet, communément identifié avec le festival du milieu de l'hiver (Au milieu de l'hiver, Fête du Mitthiver), au cours de laquelle hommes et garçons se sont habillés et masqués, se servant de peaux d'animaux, se parant de cornes et de queues, et marchant ainsi déguisés dans les rues. Petaia déclare que derrière ce déguisement l'adoration de créatures thériomorphes et démoniaques diversement nommées (jolesveinar, Julbukk o Julgeit), liés aux cultes de la fertilité (Petoia, p.75). Selon Jan De Vries ces traditions sont à rapprocher de la conception religieuse totémique, selon laquelle l'animal sacrifié, et donc sacralisé (le verbe italien "sacrifier" dérive du latin sacer-face, ou « rendre sacré »), une fois tués et mangés par les participants au rite, leur transmettaient la puissance, la vitalité, la force nécessaires pour accroître la fécondité de la communauté ; de plus, De Vries pense que même l'existence du loup-garou trouve son motif dans le même substrat anthropologique.

Mais les croyances les plus connues de la tradition germanique sur le sujet sont celles concernant la Berserker ou Ulfhedinn, ou respectivement « ceux qui ont la peau d'ours » et « ceux qui ont la peau de loup ». Ces catégories de guerriers, présentes parmi les anciennes populations nordiques, se couvraient des peaux des animaux qu'elles tuaient elles-mêmes, absorbant ainsi leur pouvoir.-qu'ils utilisaient ensuite au combat quand, tombés dans une sorte de transe, comme sous l'influence d'un fureur divins, ils se jetèrent sur leurs ennemis avec une force surhumaine. Les caractéristiques typiques de cette caste spéciale de guerriers étaient donc l'extase chamanique, la métamorphose sauvage, l'invasion ou la fureur sacrée (wut) et la brutalité sanglante dont ont fait preuve les affrontements. L'un des premiers témoignages historiques relatifs à la berserker nous l'avons dans Allemagne de Tacite, en référence aux populations Harii et Chatti, mais on en trouve d'innombrables traces également à l'époque médiévale (Petoia, p.76).

Di Nola écrit que "ces classes spéciales de guerriers ont consacré leur vie à Odin et, en cas de décès de maladies dans leurs maisons, ils se sont laissés mortellement blessés par la soi-disant" blessure d'Odin ", pour éviter d'être exclus, non étant péri dans la bataille, de la suite de Dieu "(Encyclopédie des religions) [cf. Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"]. Après la conversion des Allemands au christianisme, comme le rapporte Pétoia, « la figure de berserker perd son aura presque sacrée, il n'est plus le guerrier d'Odin mais, comme on peut le voir de diverses sources, la condition de berserker il en vient à être accepté comme une sorte de maladie, de malheur, de triste sort à endurer ; il est considéré comme possédé. De plus, ses caractéristiques métamorphiques ont disparu dès qu'ils ont reçu le baptême " (Petoia, p.81). Par ailleurs, il nous semble significatif de noter que dans l'ancien droit germanique les proscrits, expulsés du consortium social et considérés comme symboliquement morts, étaient désignés par le terme guerre o Wargus, ou "loup".

Et c'est justement une mort symbolique qui permet aux loups-garous du folklore européen, ainsi qu'aux benandanti et bien d'autres "combattants extatiques", de quitter leur corps en esprit pour aller sur le champ de bataille : on s'aperçoit ainsi qu'aussi bien la métamorphose sauvage que la le vol de nuit à bord d'un animal exprime, dans les traditions que nous avons mentionnées, le retrait temporaire de l'âme du corps examinateur, qui se produit à certaines occasions, après que l'individu a atteint l'état de transe extatique (Ginzburg, p.136). De notre même avis, bien que plus enclin à juger le phénomène comme des "illusions du diable", était le théologien du XVIe siècle Johan Wier, qui soutenait que "ces gens peuvent être comparés à des extatiques, qui, comme hors d'eux-mêmes et privés de toute sensation et de tout mouvement, ils gisent comme des morts et lorsqu'ils sont réveillés d'un sommeil profond, ou rappelés de la mort à la vie, ils reviennent à la raison et racontent des histoires étranges et des fables extraordinaires "(Petoia, p.500).

Tradition lombarde :

I CYNOCEPHALIE

Dans la tradition lombarde, je cynocéphales c'étaient des guerriers qui portaient des masques totémiques en forme de tête de chien à des fins rituelles. Selon Stefano Gasparri, « du point de vue fonctionnel, ils semblent en fait être les parfaits homologues de berserker o ulfhednhar Vikings : groupes de guerriers dévoués de manière particulière au culte odinique, qui combattirent possédés par les fureur divin-une sorte de transe chamanique« Qui décuplait leurs forces » (Gasparri, p.17) et qui lui permettait en réalité de se sentir possédé par le dieu, transformé en ours ou en loup en colère. C'est Paolo Diacono qui en parle, faisant l'hypothèse de l'existence d'une cérémonie propitiatoire à la guerre, au cours de laquelle avait lieu la possession sacrée des guerriers. D'autre part, le chien, ainsi que l'ours et le loup, étaient considérés par Odin comme des animaux sacrés, ayant également des aspects démoniaques et chtoniens, qui le reliaient à la lune et à la nuit : le démon des morts aux allures canines. a des origines très anciennes (oui, pensez, par exemple, au seul Anubis égyptien).

Gasparri note la double valeur de la société initiatique des cynocéphales : d'une part on entrevoit un culte infernal, lié à la sphère de la fécondité, et d'autre part une fonction militaire. L'élément qui unit les deux composantes est, comme dans d'autres traditions, l'extatique : le cynocéphale atteint l'état de métamorphose par un état de transe obtenu au moyen de danses rituelles. Karl Huack croyait identifier dans ces croyances le souvenir évanoui d'un ancien culte totémique de la déesse Frea (Freyia), sous la forme d'une chienne, animal symbole de fertilité : le souverain mythique des Lombards, Lamission, « serait en fait être présenté dans le mythe comme fils de la déesse-garce et, par leur roi, tous les Winnili descendraient aussi de la déesse ». La même dénomination Winnili il devrait être expliqué étymologiquement comme "chiens fous" et trahit ainsi l'ancienne lignée de la déesse chienne. Rappelons qu'en Méditerranée le chien était sacré pour Diane, déesse de la lune et de la fertilité : dans l'iconographie romaine une meute de chiens suivait la déesse dans leurs pérégrinations nocturnes à travers bois et campagne. Gasparri souligne en effet combien "l'existence à des temps très anciens de cultes pour des divinités féminines symbolisant la fertilité" est suffisamment prouvée, pour les populations germaniques, "par la mention faite par Tacite à la déesse Nerthus", une divinité du paganisme germanique et baltique associée avec la fertilité (Gasparri, p.14).

Il y a plus : selon Giuseppe Cocchiara l'importance de la fameuse Noix de Bénévent-ville qui fut pendant plus d'un demi-millénaire (571-1078) un duché lombard - où les sorcières du XVe siècle accomplissaient leurs rites, a des origines germaniques : la tradition aurait été importée en Italie (d'abord dans le nord, puis en le sud) par les Lombards. Dans la Vita Barbati Episcopi Beneventani du IXe siècle, on parle de la dévotion à cet arbre, qui comprenait une véritable cérémonie : les Lombards, réunis sous le noyer, apposaient des peaux de mouton sur les branches et, donc, à cheval, ils poussaient eux-mêmes à une chevauchée sauvage. Quiconque courait, et le dos tourné, pouvait s'emparer d'un fragment de peau était sûr de gagner la protection des esprits : le lien avec le jouer rituels des Luperques romains. Le lieu où se déroulait la cérémonie s'appelait mon vote: certains ont interprété ce terme comme la traduction latine du germanique Wotan - ou du dieu Odin - supposant, par conséquent, que le rite de la noix avait des origines germaniques et envisageait le culte du dieu en question (Cocchiara, p.128). C'est, à notre avis, fort probable : George Dumézil, parlant de berserker et d'Odin, il rapporte que, selon le mythe, lorsque le dieu « voulut changer d'apparence, il laissa son corps sur le sol, comme endormi ou mort, et devint un oiseau ou un animal sauvage, un poisson ou un serpent. Pour ses propres affaires ou celles des autres, il pouvait voyager dans les pays les plus lointains en un clin d'œil » (Dumézil [2], p.56). Odin lui-même donc, en tant que sorciers et berserker, serait extatique et métamorphosé : ses adeptes, l'adorant, deviendraient eux-mêmes Odin, acquérant ainsi les pouvoirs du dieu - sortir de soi, parcourir de longues distances en esprit, se transformer en animaux et atteindre la clairvoyance.

Tradition celtique :

CÛ CHULAINN, DRUIDES ET LOUPS-GAROUS

De première importance dans la tradition celtique est la figure mythique du Cû Chulainn : Jean Markale précise que « ses fameuses « contorsions » appartiennent au même ordre de métamorphose [...] il se déforme au point de devenir monstrueux sous l'effet de une indiscutable "Warrior fury" » (Markele, p.212). Il s'agit évidemment, comme le suggère l'auteur, d'un phénomène de transe chamanique. Cû Chulainn, poursuit-il, « qui se déforme et devient monstrueux, c'est-à-dire autre que lui-même, passe donc d'un état humain à un état surhumain, presque divin […] mais alors il faut que retrouver sa forme humaine, vous devez descendre sur terre"(P.214 ; les italiques sont les nôtres). Ce fureur divine, cette sorte de frénésie qui kidnappe le héros s'appelle "chaleur interne" : un terme très proche du "feu intérieur" que l'on rencontrait dans le folklore abruzzais à propos des loups-garous ! Par ailleurs, également dans la tradition d'outre-Alpes, on rencontre le topos des combats rituels des druides.

Selon Markele, "la faculté des chamans de se transformer et, d'après ce qu'on dit, leur habitude de se battre les uns contre les autres sous forme d'animaux, sont des éléments supplémentaires à ajouter aux autres : les druides s'affrontent dans des combats magiques"Et plus loin ajoute-t-il," quant aux combats incessants des héros celtes contre des monstres, des dragons, des êtres surnaturels inquiétants, de type fomorien, ils s'apparentent à l'image du combat que mènent tous les chamans pour reconstituer l'état primitif de le monde et restaurer le libre passage entre le Ciel et la Terre en éliminant ceux qui se cachent autour du Ponte Stretto "(p.219; italiques nôtres).

En ce qui concerne les croyances, dans la région celtique, suite à la colonisation chrétienne, il convient de mentionner, ici, la légende selon laquelle les indigènes d'Ossory ont été maudits par le Père Noël et ont été contraints de prendre l'apparence d'un loup, deux à la fois. (un mâle et une femelle) tous les 25 décembre, pendant une période de sept ans, puis retournant les hommes. Plus tard, les descendants du lignage ont gardé le secret, transmis par leurs ancêtres, sur la manière de procéder à la transformation. Par contre, dans une autre région autrefois habitée par des populations celtes, l'Irlande, il est dit que saint Patrick a maudit un certain lignage et que, du fait de cet anathème, les descendants sont condamnés à se transformer en loups pendant un certain temps (Di Nola, p.15).

Il est facile de faire l'hypothèse que ces légendes sont à lire comme la tentative des colons chrétiens d'insérer dans leur nouveau corpus théologique les réminiscences des croyances de ces populations païennes, héritages des cultes extatiques ancestraux dans leur double aspect infernal (ou de fécondité, liée au culte de la déesse de la lune) et militaire (liée au mythe de exercice de feralis, la horde furieuse menée par Odin). En plus de l'armée furieuse, d'autres aspects de la religion celtique font allusion à Dianatique, le cortège des âmes des défunts qui traversaient de nuit bois et champs à la suite de la déesse : à cet égard, on rapporte la croyance en Nieneven, sorte d'Hécate d'outre-Alpes, qui « encadrait les légions d'esprits errants sous sa bannière et elle se déplaçait avec la tempête […] parfois […] accompagnée d'un chien nommé Gurm » (Bosc, p.63).

Dans la région française la croyance au loup-garou (loup-garou) était encore répandu au Moyen Âge. A cette période, on croyait que les loups se rassemblaient dans les forêts à des dates prédéterminées ("surtout à la veille du Vendredi saint, du 800er mai, de la Saint-Jean, de la Toussaint et pendant les nuits allant de Noël à la Chandeleur"). Ces croyances sont restées en vogue jusqu'au XVIe siècle; toujours vers le milieu du XNUMXème siècle, dans la région de Bourbon on disait que les loups-garous perdaient leur forme humaine à minuit et se retrouvaient devant de grands feux au milieu des bois. Une figure très singulière liée aux loups-garous, ajoute Petoia, est celle du "menu des loups», Le chef des loups, un personnage mystérieux aussi capable d'apparaître avec des traits sauvages (Petoia, p.149).

Tradition livone :

MANNARI AU SEUIL DU '700

Même à l'aube de l'ère moderne, nous trouvons des preuves de transformations métamorphiques et de combats rituels. Carlo Ginzburg dans Histoire de nuit rapporte le cas d'un vieil homme du nom de Thiess de Jürgensburg, en Livonie (entre l'actuelle Estonie et la Lettonie), qui lors d'un procès en 1692 avoua aux juges qu'il était un loup-garou et qu'il participait trois fois par an (dans les nuits Sainte-Lucie avant Noël, Saint-Jean et Pentecôte) aux combats extatiques contre le diable et ses sorciers. Selon les témoignages, il se rendit dans un lieu indéfini ("au bout de la mer" ou "souterrain") pour chasser, avec ses semblables armés de fouets de fer, le diable et les sorciers, brandissant à leur tour des balais enveloppés. .en queues de cheval. L'enjeu des batailles, à l'instar de la tradition frioulane des benandanti, était la fertilité des champs : "les sorciers volent les germes de blé, et si vous ne les arrachez pas, la famine s'ensuit". Malgré les juges, naturellement étonnés des déclarations de Thiess, qui tentèrent par tous les moyens de lui faire avouer qu'il avait pactisé avec le diable, il nia avec véhémence les accusations portées contre lui, continuant à répéter que « les loups-garous ce sont les chiens de Dieu » et les pires ennemis du diable. Parce qu'il a refusé de se repentir, il a été condamné à dix coups de fouet (Ginzburg, p.130).

Istrie : je KRESNIK

Dans les Balkans, de nombreuses et surprenantes croyances folkloriques d'Istrie, de Slovénie, de Croatie et du Monténégro sont rapportées par Ginzburg dans Histoire de nuit. Depuis les années 600, Monseigneur Tommasini a observé qu'en Istrie les gens croient "et on ne peut déduire de l'imagination qu'il y a des hommes qui naissent sous certaines constellations, et ceux surtout qui naissent vêtus d'une certaine membrane (ceux-ci appellent chresnichi et ces autres vucodlachi, c'est-à-dire des vampires) aller la nuit dans les rues traversées par l'esprit et aussi pour que les maisons causent de la peur ou des dégâts, et qui sont généralement rassemblées dans certaines des croisières les plus célèbres, en particulier à l'époque des quatre tempora, et là elles se battront les uns avec les autres pour l'abondance ou la famine de chaque type de revenu».

A Krk, on dit que chaque peuple et chaque lignage sont protégés par un kresnick et réglé par un kudlak, ou plutôt par un vampire, l'équivalent des sorciers frioulans ou "maraudeurs". Ces combats rituels dont parle Monseigneur Tommasini sont "des affrontements sauvages entre animaux-sangliers, chiens, bœufs, chevaux, souvent de couleur contrastée (noirs les sorciers, blancs ou pie leurs adversaires)". Les animaux sont, pour Ginzburg, les esprits des prétendants ou, mieux, dirions-nous, le double astral de l'individu qui se rend à l'endroit prédéterminé pour disputer aux sorciers les fruits de la récolte. Les petits animaux sont aussi parfois mentionnés (même si, à notre avis, ce qui suit ne doit être interprété que comme une métaphore de la capacité à  sortir de soi): "de la kresniki on dit que, pendant qu'ils dorment, l'esprit sort de leur bouche sous la forme d'une mouche noire.'  (Ginzbourg, p.138).

Une recherche sur krsnik a été menée par Piero Del Bello qui, soulignant tout d'abord la fonction purement positive de ces guérisseurs extatiques, connus dans le folklore balkanique pour leur capacité à combattre et à annuler le mal des sorcières et des mauvais esprits, les met en relation étroite avec les benandanti Frioulans et avec une série de "personnages mystiques-mythico-chamaniques qui forment géographiquement un arc qui va de l'Asie à l'Europe" (Del Bello, p.159) et qui suggèrent historiquement des origines anciennes, basées sur les cultes de la fertilité et des morts. L'auteur identifie également d'autres croyances du folklore istrien (telles que la poids lourd, une variante du mora des pays anglo-saxons, semblable àincube et succube latin [cf. Le phénomène de la paralysie du sommeil : interprétations folkloriques et hypothèses récentes]) qui permettent justement de faire l'hypothèse d'un substratum commun aux différentes traditions slaves, celtiques et méditerranéennes du monde archaïque.

Péninsule balkanique et Europe centrale et orientale :

OKRUTNIKI, CALUSARI E SANTOADERI

Comme le suggère Emanuela Chiavarelli, "la diabolisation secondaire à l'impact avec le christianisme a créé une sorte de scission au sein du contexte idéologique" de nombreuses populations européennes, y compris celles qui résidaient dans la région des Balkans de l'Europe centrale et orientale. Ici, l'individu capable de se transformer en loup fut bientôt stigmatisé comme démoniaque (dans la tradition bohémienne on l'appelle vllodlak, dans le lituanien vovkulak, dans le serbo-croate vukodlak, dans le bulgare vlukolac). Afanasief, cité par Petoia, relie ces figures folkloriques aux okroutniki, à savoir "des personnes masquées déguisées en animaux divers, qui participaient aux jeux religieux des anciens Slaves, et qui encore aujourd'hui, bien que leur signification originelle ait été oubliée, jouent un rôle dans les fêtes paysannes du printemps et de Noël" (Petoia , p. 191). Cette note est vraiment surprenante : elle nous permet sans aucun doute de les relier okroutniki au latin Luperci et au lombard Cinecefali : ces groupes étaient, dans leurs sociétés respectives, les moteurs du rite public qui, dûment répété de façon régulière, a permis la transmission traditionnelle pour d'innombrables générations-du moins sous la forme exotérique de fêtes et de pantomimes.

En Roumanie voisine, je calusari, adorateurs de Doamna Zinelor (l'équivalent du latin Diana et de l'anglo-saxon Dana), ils transportent toujours dans un sac de l'ail, qu'ils ont entre autres l'habitude de mâcher au cours de combats rituels, et de l'absinthe, plantes magiques qui protègent du pouvoir maléfique de zine, les sorcières du folklore local. Ils représentent, citant les mots de Chiavarelli, « une véritable « société secrète » qui soigne les victimes des fées et stries, sorcières". L'auteur les relie à Santoaderi nommés par Eliade, "des cavaliers à longs pieds, à capuchon et à crinière recouverte d'un manteau qui parcourent les villages en chantant et en battant sur leurs tambours". Leur survie jusqu'à des temps relativement récents est due à la dérivation du nom de leur secte de San Teodoro : la référence au saint a permis au culte ancestral de survivre derrière le miroir du syncrétisme (Chiavarelli, p.184).

Tradition hongroise : je TALTOS

Une autre croyance folklorique citée par Ginzburg est celle des dieux hongrois taltos, un nom probablement d'origine turque avec lequel, depuis la fin du XVIe siècle, les hommes et les femmes jugés pour sorcellerie étaient désignés. Cependant, eux, ainsi que les benandanti frioulans et les Livone Thiess, ont fermement rejeté les accusations portées contre eux. Une femme, András Bartha, jugée en 500, a affirmé que Dieu lui-même l'avait nommée à la tête des dieux taltos: Dieu choisirait les prédestinés dès le sein maternel, puis les prendrait sous sa propre protection et les ferait "voler dans le ciel comme des oiseaux pour lutter pour la domination du ciel contre les sorcières et les sorciers". Même selon le folklore hongrois, leur destin est marqué par une naissance extraordinaire (avec le chemise, avec six doigts dans une main, etc.). A un certain âge une apparition, une taltos l'aîné sous forme d'étalon ou de taureau qui invite le novice au combat, qu'il devra vaincre pour entrer pleinement dans l'armée divine ; généralement l'initiation est précédée d'un sommeil qui dure trois jours.

Avant de procéder à la métamorphose, l'individu choisi « est envahi d'une sorte de chaleur et balbutie des mots déconnectés, entrant en contact avec le monde des esprits » ; donc, après la transformation en taureau ou en étalon, il va périodiquement (dans la plupart des témoignages trois fois par an) lutter contre les sorcières et les sorciers. De plus, parfois le taltos « Rêve d'être mis en pièces, ou surmonte des épreuves extraordinaires, par exemple en grimpant à de très grands arbres » et les liens avec la tradition chamanique sibérienne et non seulement apparaissent si évidents qu'ils ne laissent plus de place au doute : dans le premier « rêve » on retrouve le phénomène de "Démembrement Rituel" par les esprits, dans la deuxième ascension au monde céleste au moyen de l'Arbre Cosmique, deux topos que l'on retrouve, avec des variations minimes, dans les traditions chamaniques du monde entier (Ginzburg, p. .139).

Caucase du Nord : LES OSSETS

Les Ossètes du Caucase du Nord, descendants des Scythes, professaient une curieuse dévotion au prophète Elie, qui dans l'iconographie biblique est représenté couvert de peaux de bêtes. Il s'agit sans doute d'une tentative de syncrétisme religieux de la part de ces très anciennes populations indo-européennes (de souche ario-iranienne), qui laisse présager un culte bien plus lointain qui unit encore une fois un aspect infernal et agraire à un guerrier et initiatique. D'après ce qu'affirme Ginzburg, « dans les grottes qui lui sont consacrées [à Élie] on sacrifie des boucs, dont on mange la chair : puis on étend les peaux sous un grand arbre et on les vénère d'une manière particulière le jour de la fête de le prophète, afin qu'il daigne éloigner la grêle et accorder une riche moisson" (Ginzburg, p.140). Si le rite qui prévoit l'écorchement rituel des moutons rappelle incontestablement celui de la société initiatique italique des Luperques et des Cinocéphales chez les Lombards, la fonction de la cérémonie est plutôt la même que dans bien d'autres traditions que nous avons rencontrées : écarter les dangers qui pèsent sur la récolte, afin de garantir des récoltes abondantes.

Et pas seulement : dans ces grottes « les Ossètes vont souvent s'enivrer de la fumée de rhododendron caucasique, ce qui les fait s'endormir : les rêves faits dans cette circonstance sont considérés comme des présages" ; "Quand ils se réveillent, ils disent qu'ils ont vu les âmes des morts, tantôt dans un grand marais, tantôt chevauchant des cochons, des chiens ou des chèvres"; "Pour atteindre le pré des morts, ils utilisent les montures les plus variées : colombes, chevaux, vaches, chiens" (Ginzburg, p.141). Chiavarelli rapporte que je burkudzäutä Ossètes (c'est leur dénomination selon les études de l'auteur) "ils ont réussi à voyager jusqu'à atteindre la belle plaine des morts où se trouvent toutes les céréales du monde", ajoutant que "cette région verdoyante rappelle" les vertes vallées.. .avec de jeunes bosquets "Par Erlik, créateur de l'orge" (Chiavarelli, p.186) [cfr. Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères]. Une fois de plus, nous retrouvons les échos perdus des traditions extatiques ancestrales exercées par des groupes initiatiques de guerriers qui luttent pour la fertilité des champs, également dans cette zone géographique en relation étroite avec le thème de la rencontre avec les esprits des morts au champ où (la « prairie Josefat » des procès médiévaux) et avec le topos du vol nocturne à dos d'animaux, que l'on retrouve régulièrement dans les traditions chamaniques de l'Eurasie archaïque et même au Moyen Âge, comme en témoignent les inquisiteurs actes de procédure concernant les sorcières, les extatiques et les benandanti.

D'autres populations voisines des Ossètes, ajoute Ginzburg, partagent les mêmes croyances : l'auteur rapporte l'incroyable témoignage de la géographe et voyageuse Evliya Çelebi sur ce qu'il a vu le 28 avril (curieusement proche de la nuit de Walpurgis de la tradition germanique) de 1666 à un village circassien. Ayant appris des locaux que c'était «la nuit du Kara-Konjolos (vampires) », ont quitté le camp avec des centaines d'indigènes, assistants d'une bataille dans les airs entre deux factions opposées, composées de sorciers chevauchant des arbres déracinés ou des carcasses de chevaux et de bœufs. La bataille, selon le témoignage, a duré six heures, après quoi "au chant du coq les prétendants s'étaient dissous, devenant invisibles", mais le sol était "jonché de cadavres, d'objets, de carcasses d'animaux" (Ginzburg, p. 142 ). Dans la région du Caucase également, par conséquent, en plus des problèmes déjà mis en évidence, nous trouvons également celui deexercice sauvage et du cortège des défunts.

Les notes de Ginzburg sont nombreuses et d'un intérêt primordial, et pour cette raison nous recommandons vivement la lecture intégrale de son œuvre Histoire de nuit; ici, du fait de la brièveté de l'espace accordé, nous voudrions surtout souligner avec l'auteur que, si les sorciers combattants se présentaient dans le folklore local comme des figures bienfaisantes, chargées de combattre les mauvais esprits pour le succès de la récolte, néanmoins le pouvoir dont jouissaient ces individus était, aux yeux de la communauté, "intrinsèquement ambiguë, prête à se transformer en son contraire". C'est une duplicité que l'on retrouve partout, dans de nombreuses traditions : les individus extatiques, qui participent à ces combats rituels en esprit pour la fertilité et la possibilité d'entrer dans le monde souterrain, ils peuvent utiliser leurs pouvoirs pour le bien comme pour le mal, pour l'abondance comme pour la famine. D'où la distinction dans les sociétés traditionnelles entre la figure bienfaisante du chaman-guérisseur-curandero et le maléfique du sorcier qui utilise la "mauvaise médecine", comme diraient les Amérindiens du Nouveau-Mexique et des environs.

En analysant les traditions des populations eurasiennes du monde antique, dans de nombreux cas survivant dans des zones géographiques moins influencées par les dogmes du christianisme que d'autres, on constate comment dans le folklore la métamorphose en animal ne prend pas toujours une valeur démoniaque. De plus, ce n'est même pas la caractéristique la plus pertinente du phénomène : on pense que la transformation arriver seulement en esprit et, par conséquent, que le phénomène n'affecte pas le monde physique mais le monde astral : c'est précisément pour cette raison que les évêques chrétiens, niant l'existence du "monde caché", ont interprété tout cela comme de la "fantaisie", comme une simple imagination, avec le 'parfois aggravant qu'il a été causé par le diable. En réalité, on constate avec Ginzburg que derrière ces phénomènes incompréhensibles il y a « une version symétrique, à prédominance masculine, du culte extatique à prédominance féminine » (Ginzburg, p.137), c'est-à-dire celle concernant la « Bona Dea » aux mille noms (Diane, Héra, Hérodias, Frau Vénus, Pertcha etc.) que nous avons analysés en détail ailleurs [cf. Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité].

En tout cas, les deux traditions cultuelles, présentes presque à toutes les latitudes de l'Eurasie archaïque, laissent entrevoir d'anciens cultes chamaniques datant de la nuit des temps, liés à la triple sphère de la fertilité (du règne végétal et/ou animal), du royaume des morts et des combats rituels, comme le suggèrent les multiples références dans diverses traditions à "l'armée furieuse" formée par les âmes des sorciers qui se battent pour le succès de la récolte, dirigée par un dieu infernal diversement nommé selon la géographie Région. La possession par le dieu (Odin, Erlik Khan), qui survient après avoir atteint un état de transe, permet désormais d'atteindre en esprit les régions de la pègre (le "Prato di Josefat" médiéval atteint en vol par les sorcières) et là pour lutter contre les mauvais esprits et les sorciers adverses (benandanti, kresniki, Ossètes), se sentir désormais brûlé, pour ainsi dire, par une "sorte de feu intérieur" qui multiplie la force physique et la férocité de l'individu possédé (berserker, cynocéphales, loups-garous).

D'autres traditions, comme la latine, nous n'avons de témoignages que sur l'aspect exotérique du mythe, c'est-à-dire le rituel public, sans aucune mention de la possibilité- cependant, à ne pas exclure—Que les Luperques se sont aussi battus en secret en esprit dans les nuits préétablies par le calendrier païen, comme les Ossètes avec lesquels, on l'a vu, ils présentaient des points de contact notables.

Les témoignages les plus récents, comme ceux recueillis par Polia dans les Abruzzes modernes, semblent plutôt s'accorder pour affirmer que presque tous les pouvoirs dont ces individus pouvaient se prévaloir dans le passé ne sont plus aujourd'hui qu'un souvenir à reléguer dans la sphère du folklore : les panaru aujourd'hui ce n'est qu'un individu souffrant d'une maladie nerveuse, et que lorsque le feu intérieur il ressent un besoin irrépressible de se plonger dans l'eau froide ou d'attaquer quiconque se trouve à portée. Si la montée, dans les temps modernes, du dogme indubitable du scientisme et du rationalisme a joué un rôle indubitable dans la disparition progressive et l'affaiblissement de ces croyances populaires, dans d'autres aires géographiques la possibilité d'une survie de ces traditions a été brutalement et irrémédiablement entravée. … et empêchés par les régimes totalitaires : parmi les dizaines et dizaines de millions de Russes éliminés pendant les années de terreur communiste de Lénine et Staline (1918/1953) il y avait aussi les habitants des communautés rurales vouées aux cultes ancestraux de la fertilité.

Ces agglomérations humaines, perdues dans les terres de Sibérie ou du Caucase, bien qu'elles aient su perpétuer l'ancienne tradition pendant des millénaires jusqu'à une époque relativement récente (ne pensons qu'aux Ossètes), n'ont rien pu faire face à des excès militaires pouvoir et vision culturellement parlant, anti-traditionnel du régime soviétique : la religion étant considérée comme « l'opium des peuples », aucune homo religieux-pour reprendre la terminologie de Julien Ries-il aurait eu le droit de rester en vie et de transmettre les savoirs traditionnels à ses descendants. Ce que les chrétiens ont fait en Europe, d'abord avec le interdiction des cultes ancestraux et massacre systématique des païens puis avec l'Inquisition, ce que les Britanniques et les Espagnols ont accompli dans les Amériques en quatre siècles, les bolcheviks l'ont accompli en Eurasie en quelques décennies, dans l'indifférence générale. Face à ces hôtes modernes de "sorciers diaboliques", les extatiques qui pendant des millénaires ont lutté en esprit pour la fertilité et l'abondance n'ont rien pu faire : ils n'auraient plus été désormais qu'un souvenir terni d'un passé mythique, perdu dans les replis du folklore et la superstition populaire.

---