Un voyage passionnant pour découvrir le lien entre les festivités du carnaval, fleuron du folklore sarde, et les cultes ancestraux qui ont marqué son passé
di Alberto Massaiu
Article initialement publié sur blog de l'auteur le 15 février 2015. Étant donné que le rapport rapporté ici intègre des sujets déjà traités sur notre site, mention sera faite des articles précédents publiés où ils peuvent éclairer certains points du discours qui autrement pourraient être obscurs.
Ce que je vais vous dire dans cet article est le résultat des suggestions issues de la lecture d'un livre par Dolorès Turchi, spécialiste des traditions populaires méditerranéennes. La renommée des masques sardes archaïques, fascinants et inquiétants atteint des rivages bien plus étendus que les nationaux. Les étrangers du monde entier se rendent en Sardaigne pendant la période du carnaval, ou pendant les festivals d'été ou même dans des défilés célèbres comme le Cavalcade sarde de Sassari, en mai, une opportunité unique où vous pouvez trouver, concentré en un seul endroit, les masques les plus célèbres, comme les célèbres mamuthonesle boes et merdules.
Eh bien, cet article plongera dans l'obscurité de tradition orale et consuetudine. Peu ou rien dont nous parlerons vient de la tradition historique, du moins au sens académique où par histoire nous entendons ce que nous pouvons prouver sur des textes, des documents, des trouvailles. Ensemble, nous allons errer dans le monde du folklore le plus ancien et d'une religion païenne très ancienne. Notre parcours se fonde avant tout sur des souvenirs de personnes âgées, sur d'hypothétiques reconstitutions, sur des rapprochements et des juxtapositions avec des rites et des traditions longtemps perdus. Bouclez votre ceinture et préparez-vous à vous immerger dans un monde qui nous est totalement étranger.
Commençons par quelques considérations historiographiques (oui, ce seront les seules, je vous le garantis) qui nous aideront à mieux cadrer ce que nous allons voir ensemble. Les origines du carnaval sarde remontent à au moins 3.000 XNUMX ans et au cours des siècles, ils ont subi toute une série d'infiltrations, de contaminations, de révolutions et de superpositions culturelles par les nombreux peuples venus d'outre-mer. Le plus grand coup, d'un point de vue anthropologique, a été porté à la suite de l'affirmation du christianisme, qui, selon sa coutume, a tenté de chevaucher et d'incorporer la tradition païenne, "domestiqué" les parties les plus contraires à ses principes et vidant les gestes et les rituels de la sens originel.
[cf. Maculotti, De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens]
Ce fut une longue tâche, durant des générations et des générations, mais pas impossible. C'est que le christianisme a pu se servir d'hommes savants et sages qui écrivaient et annotaient tout. Ils pouvaient facilement transférer des informations, des règlements et des règles, auxquels ils combinaient un système d'administration vaste, puissant, riche et centralisé. Dès les premiers conciles de Nicée (325 après J.-C.), d'Éphèse (431 après J.-C.) et de Chalcédoine (451 après J.-C.), puis la pratique des bulles papales du Moyen Âge, tout a été codifié, archivé et étudié. Un système beaucoup plus solide et organisé que les traditions orales du paganisme classique et mystérieux.
La procédure était simple et relativement indolore. L'évêque, qui séjournait dans une grande ville peuplée où le prosélytisme était plus facile, commença à s'enquérir des cultes ruraux dédiés à Dionysos, Déméter, Diane et des milliers d'autres, souvent liés aux cycles de la nature et des saisons, ou des eaux. ou plus de fertilité. À ce stade, il était seul une opération de créativité d'abord et de propagande ensuite. Il y avait un saint local - mieux encore un beau martyr -, on lui attribuait un miracle lié au culte qui se pratiquait dans le sanctuaire païen et il était associé à la fête locale. Des saints et saintes sont alors apparus qui avaient accompli des miracles liés aux pluies dans les Puits ou dans les Sources Sacrées, ou d'autres qui traitaient des maladies spécifiques là où les païens croyaient qu'il était possible d'obtenir chance et santé et encore certains capables de protéger les récoltes où Cérès et les divinités étaient vénérées dans ses affini et ainsi de suite.
[cf. Maculotti, Imbolc, la triple déesse Brigit et l'incubation du printemps]
On retrouve aussi tout cela dans la même langue. Savez-vous d'où vient le terme péjoratif païen ? Du terme latin tardif Pagus, ou celui qui vivait à la campagne. Les païens étaient ceux qui, vivant loin des villes, qui se christianisèrent plus rapidement, continuèrent à pratiquer les anciens cultes locaux et ruraux de leurs ancêtres. C'est pourquoi la Sardaigne a conservé si longtemps les vestiges de ses anciennes traditions. Car, sauf sur les côtes, elle n'a jamais connu un grand développement urbain. De plus, il était très difficile de traiter avec les peuples de l'intérieur, perchés sur leurs montagnes escarpées et dans les bois impénétrables, qui restèrent presque entièrement païens jusqu'au IXe siècle, sinon au-delà.
Certes, dans l'île, le travail de superposition avec le christianisme a eu lieu à une époque plus tardive que dans d'autres régions d'Europe et surtout de manière beaucoup plus superficielle. C'est pour cette raison que nous pouvons trouver des références beaucoup plus claires et plus précises aux rites qui y ont été pratiqués il y a des milliers d'années. Les masques du carnaval sarde changent d'une région à l'autre, d'une ville à l'autre, mais ils conservent toute une série de traits communs, les référant presque tous (surtout ceux de l'intérieur) à une seule origine. Un culte ancien et probablement violent, lié à la fécondation de la terre et au sacrifice dionysiaque.
Nous avons aussi pris un gros risque. Au tournant de la Première Guerre mondiale, avec de nombreux jeunes Sardes rappelés et tués au front (plus de 13.500 XNUMX morts dans les tranchées de la Piave, de l'Isonzo et du Carso), avec le déracinement des nouvelles générations de leurs pays d'origine Il y avait un écart culturel, véritable coup fatal à une tradition orale ; beaucoup de jeunes n'ont pas appris leurs traditions des aînés. Les différents carnavals ont été abandonnés, tombant en désuétude. L'industrialisation, l'urbanisation et un modernisme exaspéré (qui au tournant des XIXe et XXe siècles ont conduit au "réaménagement" des centres historiques, un euphémisme par lequel la démolition d'édifices médiévaux, de tours, de murailles et même de châteaux était justifiée pour faire place à de nouvelles constructions au goût plus contemporain) ont fait le reste. Heureusement, au cours des dernières décennies, derrière la poussée d'une nouvelle génération d'érudits, avec un intérêt touristique et culturel pour les traditions anciennes, on a tenté de reconstituer au moins la forme extérieure de ces anciens cultes perdus.
Mais regardons de plus près certains de ces masques. Nous avons, le plus célèbre de tous, i mamuthones et issohadores de Mamoiada, le carnaval sarde le plus connu. Les premiers ont des masques de bois noir, teints au charbon de bois, aux traits humanoïdes inquiétants. Ils portent de la peau de mouton et de lourdes cloches sur le dos, qui signalent son arrivée de loin, car autrefois à la guerre les ennemis étaient terrifiés par le son sourd des cors et des tambours de combat. LA mamuthones ils marchent solennellement, exécutant les pas d'une danse composée de sauts rythmés, visant à faire le plus de bruit possible, essayant de se souvenir des bruits d'un grand troupeau qui approche. Les issohadores ce sont plutôt des humains, également transfigurés et déshumanisés par des masques blancs cryptiques, vêtus de vestes et de pantalons rouges de la même couleur que leurs masques. Les mamuthones essayer de leur échapper issohadores qui, armés de lacets, en capturent parfois un, qui se tord et se lamente. Maintenant, tout a pris une touche ludique et folklorique, où le issohadores il s'agit plutôt de "capturer" un jeune touriste qui regarde le spectacle, mais il était une fois un vrai rituel qui avait ses racines dans le monde agro-pastoral et où, probablement, i mamuthones capturés représentaient des victimes symboliques (et peut-être dans des temps vraiment anciens pas seulement) d'un sacrifice lié à la prospérité des troupeaux et des récoltes.
Ad Ottana nous avons à la place des figures un peu moins connues, bien qu'elles soient très importantes dans la tradition carnavalesque sarde : il bouées, le merde et la Filonzana. Le carnaval d'Ottana est peut-être le plus célèbre après celui de Mamoiada et a conservé certaines des références les plus anciennes de la tradition païenne. LA boes ils sont, comme vous pouvez l'imaginer, la représentation de bœufs. Ils ont de grandes toisons de moutons ou de chèvres, une bande de gigantesques sonnailles - qui pèsent 30-35 kg - et de beaux masques bovins avec des feuilles sculptées sur les joues et avec un étrange symbole sur le front, en forme d'étoile, dont la signification demeure obscur. Le masque est complété par les yeux, en amande et toujours vers le haut, le museau prononcé et les cornes hautes, traditionnellement de 15-20 cm, droites ou recourbées vers l'intérieur.
I merde ils sont une version différente de la issohadores. Ils portent les mêmes peaux que les boes, ils ont un pantalon de velours noir et un mouchoir de la même couleur sur la tête. Ils apportent des masques humanoïdes noirs comme la braise, déformés et souriants comme s'il s'agissait de vieux bergers courbés par la fatigue. Sur les épaules ils portent "Sa taschedda", un sac en cuir brun tanné, où les fournitures étaient autrefois stockées. Ils marchent péniblement en se tenant à un dit bâton "Su mazzuccu" et poussant des lamentations étranges et lugubres.
I boes ils sont souvent attelés ensemble et stimulés par merdules, qui jouent leurs maîtres humains. LA boes ils peuvent donner des coups de pied, se déchaîner, tomber au sol. Ici l'ancienne pantomime a lieu, où je merdules ils doivent s'agenouiller et calmer l'animal en le caressant sur le museau et en l'encourageant pour qu'il se remette sur pied et reprenne son dur travail de labourage du sol dans un rite archaïque de fertilisation de la terre. Particulièrement troublants sont les deux personnages qui clôturent généralement le cortège, le merde qui apporte avec elle "S'orriu", un cylindre de liège recouvert de cuir tanné qui a une longue corde à l'intérieur qui est frottée par les mains, spécialement graissées avec de la graisse, du merde. Ce geste produit un son sourd et bas qui sert à intimider le boes, les rendant plus doux et dociles envers leurs maîtres.
Si alors je boes continuer à rebeller le dernier et le plus terrible personnage du Carnaval ottanais, le Filonzana. Ce masque représente une vieille femme, tout de noir vêtue comme les veuves sardes avec jupe et châle, petite et bossue, presque ratatinée en elle-même. Il porte un mouchoir noir sur la tête et un masque en bois de poirier sauvage, l'arbre sacré de toute une série de divinités lunaires et souterraines telles que Perséphone, Zeus Katactonios et Kronos-Pluvius, répandues dans toute la Méditerranée bien qu'avec d'autres noms également. teint en noir. L'homme (traditionnellement aucun masque de carnaval ne peut être interprété par une femme) se déplace de manière maladroite et pendante. Dans un silence total, qui contraste encore plus avec les gémissements et beuglements des autres personnages, il porte avec lui un fuseau et de gros ciseaux. La Filonzana c'est elle qui tisse le fil de la vie, une figure cryptique, craintive et sombre, qui envoie un frisson dans le dos alors qu'il s'approche de quelqu'un pour menacer de couper le mince fil de son existence.
Dans le monde archaïque ce masque avait une valeur sacrée très puissante. Elle était la Parca de la tradition hellénique, la maîtresse des destinées et du destin. Un personnage qui, s'il n'est pas respecté et craint correctement, pourrait apporter le malheur, la malédiction, la famine et la mort aux profanateurs du Rite. Dans un ancien monde agro-pastoral qu'il était, et qu'il est encore dans une faible mesure, le monde sarde, lié au caprice des saisons et à des forces naturelles incompréhensibles, la superstition et la bienveillance des divinités jouaient un rôle fondamental et Filonzana il était leur héraut dans le monde.
Cela nous permet également de comprendre le niveau de syncrétisme religieux, de contamination et de traduction des rituels d'une culture à l'autre en Méditerranée. En Sardaigne, comme dans la Grande Grèce italienne, les mystères éleusiniens et dionysiaques étaient pratiqués, fortement ancrés à la nature, aux cycles et saisons lunaires, à la terre et à l'eau. Beaucoup de ces rites typiquement ruraux étaient liés dans l'Antiquité à des sacrifices d'animaux mais aussi, très probablement, à des sacrifices humains. Certes ces sacrifices étaient violents et avaient leur principe salvateur dans le sang. Le sang, qui apporte la vie, est la seule chose capable de féconder la terre et de demander aux dieux une bienveillance et des faveurs particulières.
Avant d'être scandalisé par un acte d'une telle barbarie pour notre civilisation moderne et avancée, replaçons-le dans le contexte de ce monde perdu dans les ténèbres de l'histoire. La vie était beaucoup plus précaire, la mort une constante constante. Pour une grippe légère ou un accouchement, ou pour une coupure anodine, vous pourriez y laisser vos plumes. L'agriculture et l'élevage permettaient une très maigre subsistance et seuls les nobles, les castes sacerdotales, les guerriers et peut-être les premiers marchands atteignaient l'âge de 40 ans. Les paysans mouraient à 20-25 ans si cela leur convenait et la mortalité infantile et féminine était très élevée. Nous étions habitués à la mort de façon beaucoup plus marquée que nous ne le sommes et, surtout, cela était vécu comme un phénomène collectif. Dans les petits villages, les funérailles de n'importe qui étaient partagées par toute la communauté et donc même enfant, si l'on avait eu la chance de surmonter la zone rouge de l'enfance, il y avait de nombreuses transitions. À tout cela, nous ajoutons la guerre, les querelles et l'esclavage, dans un monde où le concept de droit de l'homme n'existait pas et où les valeurs maximales étaient incluses dans le "Lois de l'hospitalité" - cher aux Grecs, comme nous le dit Homère, mais aussi aux Sardes, où ils vivent encore aujourd'hui - et dans les Pietas religieux.
Regardons les mythes mésopotamiens, égyptiens, hébreux, grecs, étrusques, latins, celtiques, germaniques. Nous avons des divinités, des demi-dieux, des héros et des princes qui tuent traîtreusement, taillent en pièces, violent, torturent, font même festoyer les pères de leurs fils et filles (vous souvenez-vous de la malédiction des Atrides, la lignée d'Agamemnon ?), pratiquent l'inceste, la pédophilie, le meurtre de proches, voire la zoophilie et la nécrophilie. Si vous prenez le temps de lire certains mythes grecs ou égyptiens, vous vous retrouverez à explorer un film d'horreur quelque peu pervers selon nos normes. Mais même la Bible ne plaisante pas, à partir du Bon Ancien Testament, avec des villes balayées, des inondations universelles, des meurtres et ainsi de suite jusqu'au sacrifice final, qui devait mettre fin à tous les autres sacrifices, du même fils de Dieu , Jésus-Christ (saviez-vous qu'une accusation que les Romains faisaient aux chrétiens, ne comprenant naturellement pas la profondeur et le sens de ce geste, était précisément celle de "déicide" ?).
De nombreux érudits des religions anciennes pourront vous expliquer que très souvent ces mythes avaient une signification qui, à leur manière, servait à éduquer les gens sur ce qu'il ne fallait pas faire. Il l'a fait dur et brut, avec des exemples terribles, pourquoi le monde dans lequel nous vivions à l'époque était encore plus dur et terrible que les mythes eux-mêmes. Nous avons raison d'être scandalisés, bien que nous aussi, entre les guerres mondiales, les armes atomiques, l'exploitation du tiers-monde, la drogue, etc., ne soyons pas à notre tour vierges. Tout ce raisonnement que j'ai fait pour introduire, l'esprit libre de toute une série de "bonnes" idées reçues morales que l'on élève pour protéger notre psychisme, la dernière partie de cet article, relative à figures les plus controversées et dérangeantes du Carnaval et ce que je crois était sa signification la plus sombre et la plus cachée.
Pour l'introduire, nous voyons rapidement toute une série de masques qui, avec les particularités naturelles et évidentes dues aux différences de célébration d'un pays à l'autre, ont cependant une référence assez claire au schéma que nous avons esquissé pour Mamoiada et Ottana. Nous avons "Sos corrioles" par Neoneli, dans la province d'Oristano. Récemment découvert grâce à des documents du XVIIIe siècle, il porte une coiffe en liège, sur laquelle sont appliquées des cornes de cerf ou de daim, est vêtu de peaux de hérisson et porte sur le dos des os d'animaux à la place des sonnailles, qui sont agitées de mouvements rythmiques semblables à ceux de la mamuthones ou de boes. Probablement, mais ceci est mon opinion personnelle, ce masque représentait la clôture du cycle des travaux agricoles, c'est-à-dire la chasse, qui complétait la triade composée de l'agriculture et de l'élevage. Ses animaux de référence étaient clairement sauvages et non domestiques ou semi-domestiques comme les bœufs, les moutons ou les chèvres ou les cochons et rappelaient donc l'époque où un gibier épais et nombreux vivait dans les forêts de la Sardaigne. Il doit avoir la même origine "Est cerbus" par Sinnaï, dans la province de Cagliari, également en mémoire des anciennes expéditions de chasse.
Pour clore cette section, l'avant-dernière de l'article, je voudrais mentionner que je Turpos par Orotelli, totalement vêtus de capes et de capuchons sombres, sans masque mais avec un visage teint en noir avec du charbon de bois et portant de petites clochettes sur l'épaule. Eux aussi s'inscrivent dans la tradition de Mamoiada et d'Ottana, comme elles représentent toute une série de pantomimes du monde pastoral et paysan, avec des jougs pour les bêtes, de petites charrues et des collets pour capturer les bêtes et les touristes.
Très bien. Nous voici arrivés à la partie finale et conclusive de notre voyage « initiatique » dans l'exploration d'un culte plus ancien de la civilisation classique. Pour ce faire, nous utiliserons certains des masques les plus sombres et les plus tragiques du carnaval sarde. Maintenant, vous saurez le "Mascaras Bruttas" plus sombre. Avec le terme mascaras moches ils ont indiqué les masques qui avaient des références trop évidentes à la tradition païenne et ont donc été fortement combattus par l'Église au cours de son travail d'évangélisation (d'ailleurs dans ce cas c'était une tentative avortée, car heureusement, au moins dans les formes, ces cérémonies se sont conservées jusqu'à l'aube du XXe siècle), ce qui les séparait de "Mascara nettas", ou parmi celles considérées comme plus anodines et donc admises.
[cf. Maculotti, Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie]
Voici les "victimes" du Carnaval : les S'Urzu par Samugheo, S'Orku foresu de Sestu, Don Conté d'Ovodda et le plus célèbre "Su Battileddu" par Lula. S'Urzu est victime de mamutzones (légèrement différent de mamuthones de Mamoiada) de Samugheo. Ceux-ci, avec de lourdes cloches et une danse rythmique ancienne, chassent leUrzu, vêtu d'une peau de chèvre noire, porte une seule cloche de vache suspendue à son cou et est tenu en lasso par S'Omadore, son berger. Le masque porté parUrzu il est zoomorphe, souvent une véritable tête de bouc empaillé avec de grandes cornes et l'assistant a un visage complètement noirci par le charbon et la suie. S'Omadore et mamutzones ils poussent et piquent la pauvre victime pendant toute la procession qui, dans un passé lointain, se terminait probablement devant un autel sacrificiel.
Même triste histoire aussi pour S'Orku foresu, également ligoté, poussé, battu et poussé par mustayonis tiges de roseaux et d'olivier (peut-être dans l'antiquité étaient-elles en fer et pointues), ses Mamuthones ante litam. Il est également chargé de sonnailles, a un masque avec des cornes, des robes noires et tout. Quand il est tombé, mourant dans la fiction scénique-dramatique de la pantomime, je mustayonis ils crient fort "S'Orku foresu pedditzoi !". Mais, dans un geste qui signifiait la nature cyclique de la vie dans un processus de mort et de renaissance, il suffisait de jeter près de laOrku un peu de paille et d'eau pour le voir renaître comme par magie, comme la terre devait le faire après l'hiver.
Très similaire dans sa signification mais encore plus tragique dans sa représentation, nous avons le Don Conté. Il est le protagoniste absolu de la représentation de la ville d'Ovodda, mais il n'est joué par personne. C'est une marionnette composée de chiffons noirs, avec un masque déformé en liège ou en papier mâché. Il est porté en procession sur une charrette tirée par un âne et célébré dans les rues de la ville comme une sorte de "Roi du Carnaval". Au crépuscule, cependant, il est symboliquement exécuté, brûlé et les restes jetés d'un escarpement à la périphérie de la ville.. À ce stade, les passants vont célébrer tous ensemble avec un grand banquet commun jusque tard dans la nuit. Si nous lisons au-delà des lignes du festival folklorique, cela nous fait frissonner de penser qu'il était une fois, peut-être, au lieu de cette marionnette, il aurait pu y avoir un être humain. Il était probablement un prisonnier de guerre, un étranger, un fou, un esclave ou un criminel, qui servait de véritable bouc émissaire aux péchés de la communauté, dans un ancien rite violent de purification.
[cf. Maculotti, Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"]
Enfin, mais non des moindres, nous avons il Battileddu. Figure tragique et masque impressionnant, c'est la véritable représentation à la fois de la notion de bouc émissaire et du sacrifice orgiaque de l'empreinte « dionysiaque ». Soyons clairs, avec "Dionysiaque", je ne veux pas dire qu'en Sardaigne exactement le Dionysos grec-classique était vénéré. Dionysos était en fait une figure très ancienne, probablement une divinité de la nature commune à tous les peuples indo-européens, à tel point que son expansion cultuelle (avec des noms différents, bien sûr) s'étend de l'Iran à la France et l'Espagne. Dionysos était une divinité liée à la fertilité, à la nature, au cycle de la vie et aux saisons. Dans son mythe, même dans le monde grec, il mourut violemment et renaît continuellement, comme la nature faisait en hiver et au printemps.
[cf. Maculotti, Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"]
Comme le savent nombre de ceux qui ont fait des études classiques, les cultes dionysiaques se sont caractérisés par des explosions de violence et de brutalité hors du commun. Les hommes et les femmes qui y ont participé sont entrés dans un état de transe mystique si fort qu'il les faisait ressembler davantage à des bêtes qu'à des hommes. Si vous vous souvenez du mythe d'Orphée, il est tué et mis en pièces par un groupe de Bacchantes, prêtresses de Dionysos. Ici, le masque du Battileddu son visage est taché de sang, noirci de suie, et il porte deux grandes cornes de bouc. Son corps est recouvert de peaux de mouton et de mouton, sous lesquelles est placé un estomac de bœuf rempli de sang et portant des sonnailles.
"Su Battileddu" il est la victime sacrificielle du Carnaval et des masques à face noire se déplacent autour de lui et l'attaquent plusieurs fois au point de le tuer. A l'aide d'épingles et de petits couteaux, ils transpercent l'estomac de la victime, faisant s'échapper le sang de l'animal qui, avec une dramatique signification ancestrale, va fertiliser la terre. Ici aussi, comme pour Don Conté, le Battileddu mourant, on le fait parader sur un char au milieu de l'agitation de la foule, mais à la fin il ressuscitera, comme dans le mythe dionysiaque. D'autre part en langue sarde on dit le Carnaval "Karraségare" qui dans le sens le plus ancien signifie littéralement « couper » ou « scier » la chair, en souvenir éternel de la violence de certains rituels très lointains.
Nous venons de fermer. J'espère ne pas vous avoir trop traumatisé avec mon histoire sur les masques sardes. Mon opinion est le résultat d'une série de lectures, d'arguments et de rapprochements, mais elle n'a pas de textes écrits pour l'étayer (sauf un sermon de saint Augustin, évêque d'Hippone en Afrique, qui au Ve siècle de notre ère, il se plaint de mouvements honteux, de chants et de robes bestiaux, de cornes de cerf ou de chèvre et de sacrifices païens dans la province de Sardaigne) ou des preuves archéologiques, sinon des reconstitutions faites par des spécialistes du folklore et des traditions orales. Nous savons avec certitude que Dionysos avait de nombreux de ses autels dans les bois, dans les fontaines et dans des endroits inaccessibles ; on sait qu'elle se manifestait souvent sous forme de bouc ou de cerf et qu'en Sardaigne une divinité de ce type s'appelait Maïmone, au moins depuis l'ère nuragique (Mamuthone, mamutzone, il faut absolument) et était liée à la force virile et à la fécondité. J'ai tiré des conclusions qui me fascinent, mais je ne prends pas le droit de dire que ce sont la vérité révélée.
En tout cas, je vous souhaite à tous de venir en Sardaigne et d'être témoins de ces échos d'époques lointaines dans les fêtes et foires organisées à cette époque à Bosa, Mamoiada, Samugheo, Ottana et de nombreux autres villages de l'intérieur. Si, par contre, vous voulez un peu de temps en une journée, profitez de la Balade de Sassari, en mai, où vous pourrez admirer non seulement les masques folkloriques, mais aussi les anciens costumes traditionnels de ma terre. C'est un spectacle à ne manquer sous aucun prétexte au monde, aussi parce que leur destin, comme toutes les traditions orales et coutumières, est fortement menacé par l'insouciance et la superficialité de notre société moderne et consumériste.