Portrait mythico-anthropologique du protagoniste d'une des pièces shakespeariennes les plus paradigmatiques : réflexions sur l'Homme dionysiaque face à Mælström et au non-sens, sur la « frontière » où Hamlet règne en « fou », sur la dichotomie existante entre visible- tangibles et invisibles - immatériels.
di Danièle Capuano
image : Pedro Américo, "La vision d'Hamlet »1893
Selon Nietzche, Hamlet s'apparente à "l'homme dionysiaque" qui, ayant pénétré la nature des choses, connu la vérité, lorsqu'il revient au multiple, au temps, à la vie quotidienne, ne peut agir, submergé par l'horreur et la nausée [1]. Tandis que les dramaturges athéniens offrent la coupe de l'ivresse dionysiaque, brisant et saignant les destins apolliniens, héroïques, les Chuzpa du moderne, de Shakespeare, consiste à représenter directement le dionysiaque comme impuissance suprême et pouvoir suprême - de l'intellect, de la sensibilité, à la fin même d'une "action", d'un geste-drame catastrophique, un Jugement Dernier précipité d'actes indirects, semi-accidentels, d'inspirations capricieuses et d'indolence très lucide.
L'homme pénétré par l'infini contamine tous ses actes avec l'infini. Il retarder d'Hamlet est l'illimité qui entraîne tout à son infinie consommation. La tâche divine et titanesque de l'Amloði originel elle est ressentie et vécue par le prince de Shakespeare comme une connaissance désastreuse de la plénitude, une irruption de la plénitude qui ne se brise pas ou ne se dissout pas mais élargit de manière démoniaque les frontières de l'individu. Hamlet est entré dans Maelstrom , le vortex qui fait et défait les mondes : il sort jeune-vieux, mort-vivant, comme le personnage de Poe .
Hamlet sait que le fantôme de son père appelle à lui, à la mort, toute la génération, toute la cour danoise. Il sait aussi qu'une vision est un phénomène de l'imagination, qui va vérifié, rendu vrai. Sa mélancolie - ipocrita dans un sens profond et non une simple simulation instrumentale, mais un masque hermétique dionysiaque - c'est précisément l'abîme de l'indolence éblouissante qui pousse tout vers sa limite, vers le Jugement. L'ambiguïté de chaque événement (mort de Polonius, d'Ophélie, découverte de la lettre à la cour d'Angleterre, pirates, échange de coupes et d'épées empoisonnées, etc.) c'est la sombre clarté de la connaissance qui élargit les limites des actions humaines.
La parole dans le cimetière, suscitée par le crâne du Tromper, dévoile, au bord d'un gouffre, d'un monde , la perception des relations samsariques. La blanc la profondeur voyage à la frontière entre le mysticisme sceptique-dionysiaque d'un Khayyām, d'un Ḥāfeẓ (la poussière, le tonneau) et la « lucidité chronique » de l'homme sans qualités. Sur cette frontière, le Prince est le tromper dell'universo, fils de Yorick (selon l'excellente suggestion d'Harold Bloom) et d'Hadès. Pour être ou ne pas être il ne parle pas de suicide - pas essentiellement - mais de samsara. La conscience du rêve, du désir non éteint qui se projette au-delà du seuil de la mort, nous fait lâchesparalyse l'élan héroïque de l'homme païen apollinien.
Le Danton de Büchner voit la Nature comme le ventre et le tombeau de l'action révolutionnaire. Son dégoût, sa satiété et sa fatigue de victime consciente placent la mascarade historique sur fond d'horreur-volupté dionysiaque. Rien n'est le dieu qui doit naître du chaos du monde temporel, historique [9]: laépidémie d'un Dionysos démasqué et donc anéanti. Le nihilisme comme Dionysos malheureux de l'apocalypse chrétienne. Qui sait si Marx s'est trouvé devant un reflet de la lucidité dionysiaque d'Hamlet et de Danton lorsqu'il a « cité », en le modifiant, le «Bien dit, vieille taupe» du serment de vengeance, au début de la tragédie.
" Le mot Dieu disparu avec le mot pou. Dieu est mort avec le pou et pour la même cause : une pulvérisation d'insecticide. Pour cette Mort du Pou, l'humanité sombre dans l'hygiène et la ruine. "
Dans cet aphorisme Guido Ceronetti saisit le lien entre extermination hygiénique et nihilisme. Ivan Illich a parlé, d'une manière différente et similaire, du rapport modifié de l'homme avec ses parasites : nous avons perdu l'idée que la peau, les frontières, sont habitables, nous avons détruit la médiation de Chambre des communes, de ce qui n'est ni purement privé ni purement public . Enigme que les enfants ont proposée à Homère, à propos des poux . Héraclite observe : même l'homme insensé, comme le grand poète des Hellènes, meurt parce qu'il ne sait pas comment le délier.
« Ce que nous avons vu et pris, nous le perdons, ce que nous n'avons ni vu ni pris, nous le portons. "
Le visible-tangible s'échappe vers la mort, car c'est la mort, l'entropie ; nous portons l'invisible-immatériel, en nous et sur nous, nous le montrons avec nos traits, avec notre existence. Les poux sont appelés Phtheirai, de la racine de phtheiro, détruire, consommer : le archaï cachés nous consomment, nous épuisent. La défaillance illimitée est compensée par l'invisible que nous portons en nous / sur nous, et l'homme meurt / échoue lorsqu'il n'est pas entier, c'est-à-dire lorsqu'il n'assume pas tout le cycle comme le fait l'initié. Homère a dû se laisser guider par l'aveuglement qu'il "portait en lui", au lieu d'essayer de résoudre l'énigme avec son esprit : son aveuglement est en fait, symboliquement, à la fois l'état du non-initié et, au contraire, celui de l'aveugle. vision de l'initié, son "oeil supplémentaire" (Hölderlin) tactile et acoustique, ésotérique.
Énigme-koan: L 'ethos anthropōi daimōn di Héraclite ("le caractère est pour l'homme le daimon", la !, et vice versa) , à la lumière de la philosophie de Schopenhauer , ce serait : le caractère acquis-phénoménal est, pour l'homme, (pas différent) du caractère intelligible. C'est-à-dire peut-être : l'homme s'approche de son archétype-ange en se plaçant hermétiquement, à contre-jour, par rapport à son personnage-visage : "raisonner" pour spéculum, d'avant en arrière, sachant qu'il s'agit d'un masque-pantin de l'Autre-Moi. Ce jeu, lutte érotique, narcissique et dionysiaque, est l'histoire d'amour entre le Soleil et la Lune.
Epicure lie la liberté-contingence à la clinamen, le mouvement oblique des atomes, proche de l'obliquité de l'écliptique . La précession des équinoxes est une catastrophe où s'entremêlent nécessité astrale-céleste et angoisse terrestre. Amloði est le tromper rédempteur, Horus enfant du nouvel ordre, du nouveau cycle temporel. Shakespeare, humanisant sa folie, la rend plus essentielle : il temps hors joint [18] c'est la mélancolie-angoisse clairvoyante du Prince, qui prend en lui le transit d'époque, corruption générative (« Quelque chose est pourri dans l'état du Danemark ") du passage historique.
C'était donc, dans tous les sens : Hameau est le mythos de l'homme moderne, comme l'observe encore Bloom. Sa folie est l'aurore de l'ère : le renoncement d'Ophélie est peut-être celui de l'ère précédente, qui meurt noyée dans une démence nostalgique, pleine de résonances incestueuses, régressives. Mais Hamlet, Christiquement, n'est pas destiné à régner sur la terre : sa patrie est la mort, ou plutôt un espace de possibilité entre la vie et la mort, un tertium habitable seulement par des héros comme lui. C'est pourquoi il est une figure si dynamique, ironique, dialectique : il ne crée rien, mourir dans l'accomplissement de la vengeance pour un instant rompt le cycle.
Dans le jeune essai de Florensky , l'indécision d'Hamlet est celle de son époque, incarnée par lui en héros tragique, dans laquelle on vit la transition incertaine et angoissée entre la vision païenne, centrée sur l'honneur du lignage, la solidarité du sang et de la vengeance, et la vision chrétienne , fondée sur le pardon des offenses, l'amour personnel pour l'ennemi, le dépassement de l'unité de Ghenos dans l'unicité de l'individu en tant que membre du Christ. D'une certaine manière, les dilemmes du prince danois sont ainsi transférés de la scène de la conscience individuelle clivée et souffrante à la sphère plus large de la conscience collective archétypale, hiérhistorique, démoniaque : c'est la direction indiquée par Georges de Santillana et par von Dechend dans étude sur le "moulin" céleste d'Hamlet-Amloði.
"Le temps est compté (hors de commun). Ô destin maudit, que je sois né pour le reconstituer ! "
Cependant, la faiblesse de la courageuse perspective florenskienne se trahit dans le peu d'importance qu'elle accorde à un aspect essentiel : dans le passage, la conscience païenne ne perçoit la nouvelle, la conscience chrétienne naissante et imminente, que comme une dissolution du connu, comme une désarticulé, justement, de l'ordre ancien, comme la lassitude prodigieuse du titan du Temps devant un paysage de ruines et son agitation, sa fièvre insensée d'initiation qui ne commence pas, d'impossible distillation des veilles. Dans le creuset tragique les lignes contrastées s'annulent, un vide s'ouvre sur lequel pourrait aussi se profiler une métaphysique, une libération secrète, un silence de sort et ironie qui pourrait aussi s'imprégner d'un germe encore inouï et inaudible.
C'est une des grandes ironies de l'histoire, aussi lucide et piquante que le sel, que le symbole, le mythos de la subjectivité moderne, le saturnien passionné et sarcastique, l'humoriste abyssal, l'Ur-dandy, le dionysiaque qui déborde de l'hémicycle du théâtre attique - soit-il le prince d'une obscure chronique viking, oscillant entre deux époques, entre deux mondes. Le plus moderne, toujours renouvelé, surgit dans et de la putréfaction, dissolution et désintégration de ce qu'il y a de plus archaïque.
Remarque:
[1] "La connaissance tue l'action, pour agir il faut être enveloppé dans le voile de l'illusion : c'est la doctrine d'Hamlet [...] Ce n'est pas la réflexion, non, c'est la vraie connaissance, la vision de la formidable vérité, qui écrase toute motivation de 'agir, dans Hamlet comme dans "l'homme dionysiaque"" (FW Nietzsche, La naissance de la tragédie, 7).
hébreu Huṣpah, "Insolence", une sorte de hybris sémitique, a pris le relais en Yiddish une nuance positive : ou plutôt elle en est chargée dès le départ, tout comme l'audace est aussi l'insouciance.
Pour les références à Amloði et sa signification archétypale, voir le fondamental Le moulin de Hamlet, G. de Santillana-H. von Dechend, Adelphi, Milan, 2003.
"Moulin d'Amloði (Hameau)" est le Kenning qui désigne le Maelström marin et (comme son modèle-archétype) la meule céleste du Temps.
Voir EA Poe, Une descente dans le Mælström.
Référence à monde Cereris Roman, la fosse qui reliait ciel et sous-sol, vivant et mort, et qui était ouverte trois jours par an (patet du monde).
Dans la poésie persane, c'est un Pois celle de la poussière d'anéantissement mystique au seuil de la taverne, où l'on boit le vin de la gnose : Khayyām dans certains de ses quatrains fait parler les amphores de vin d'une voix humaine, car leur argile est tirée de la poussière des morts ( comme on le sait, dans son art le nuances les gnostiques se confondent avec les sceptiques-hédonistes, selon le code délicat et arrembant de l'antinomisme ésotérique).
Voir H. Bloom (éd.), Hamlet de William ShakespeareÉditeurs de Chelsea House, 1986.
[9] "Die Welt est le chaos. Das Nichts ist der zu gebärende Weltgott"(" Le monde est chaos. Le néant est le dieu cosmique qui va naître "), G. Buchner, Danton Tod, IV. 5, les derniers mots de Danton avant d'être guillotiné.
"Et quand la révolution aura terminé cette seconde moitié de son travail préparatoire, l'Europe bondira de son siège et criera : Bien creusé, vieille taupe !" (K.Marx, Le 18 Brumaio de Luigi Bonaparte): comme vous le savez, il s'agit d'une citation 'Hamlet' modifiée ("Bien dit, vieille taupe!», I. 5 : les paroles du Prince au Fantôme qui l'invite à jurer vengeance).
G. Ceronetti, Pensées de thé, Adelphi, Milan, 1987.
Ivan Ilitch, Les cheveux et l'histoire de la ville (https://danielaterrile.wordpress.com/2011/11/17/hair-and-the-history-of-the-city/).
Fragment B 56 : « Les hommes sont trompés, quant à la connaissance des choses manifestes, d'une manière semblable à Homère, qui était le plus sage de tous les Hellènes. En effet, les enfants qui tuaient les poux le trompaient en disant : Les choses que nous avons vues et prises, nous les laissons ; les choses que nous n'avons ni vues ni prises, nous les portons ». [La légende de la mort d'Homère et l'interprétation ésotérique d'Héraclite seront développées dans un article encore inédit, Homère, Héraclite et l'énigme des poux, à paraître sur AXISmundi.]
[14] "Le roi Œdipe a un prix pour sa vie"(" Le roi Œdipe a peut-être un œil de trop "), F. Hölderlin, In lieblicher Blaue.
Fragment B 119.
Voir A. Schopenhauer, La liberté de la volonté humaine, Laterza, Bari, 1981. Le caractère empirique, phénoménal est requis pour agir à partir des motifs qui surgissent dans l'entrelacement causal déterministe ; mais le caractère intelligible, qui est la volonté elle-même, est au-delà du phénomène et des motifs et donc libre. Ce sera tellement gratuitque, "je sers" leopérari.
La doctrine épicurienne de la parenchyse (clinamen chez Lucrèce), selon laquelle la chute rectiligne des atomes dans le vide subit une déviation aléatoire qui les amène à se rencontrer et à se combiner, devrait sauver à la fois l'idée de hasard (en physique et en cosmologie) et celle de libre arbitre (en psychologie ).
Hamlet I. 5 : "Le temps presse. Ô dépit maudit, / Que jamais je sois né pour arranger les choses !».
Hamlet I. 4.
PA Florenski, Hamlet, Bompiani, Milan, 2004.
Voir remarque 18.
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