Giuseppe Acerbi examine le thème du Paradis boréal dans la tradition hindoue, l'encadrant dans la doctrine des cycles cosmiques et soulignant ses correspondances avec la tradition hésiodique et platonicienne, analysant enfin les symbolismes que l'on retrouve dans les représentations artistiques de ce locus amoenus.
di Joseph Acerbi
initialement publié le Sur les pentes du mont Meru, blog de l'auteur
et reposté par L'image perdue
couverture : Mandala del Monte Meru
La conception proche-orientale de la Paradis sur terre en tant que siège d'origine du premier couple humain, il se reflète également au Moyen-Orient, tant en Iran qu'en Inde. En Inde, cependant, on trouve aussi autre chose à cet égard, qui ne correspond pas à la vision étroite des traditions abrahamiques, du moins dans leurs aspects exotériques. Bref, une sorte de multiplication érotique du thème s'opère dans le mythe et l'iconographie, par ex. dans le fameux Complexe architectural de Khajurāho. Les couples deviennent innombrables et se mêlent orgiaquement, d'une manière presque transfusée dans le couple divin originel, selon un modèle archétypal qui les transcende et les valorise à l'extrême d'être dans un jardin surnaturel de plaisirs. En pratique, ils reflètent, à un niveau spatial poétiquement immergé dans le monde de la nature, bien que formellement stylisé, la dimension spirituelle primordiale de la communion avec le monde animal et végétal ; dans le symbole décrit comme un état de magnifique béatitude physique, non séparé cependant d'une acquisition toute intérieure de biens. L'abondance des plaisirs assume ainsi le rôle de véhicule des dons célestes et terrestres à la fois.
Le berceau géographique de la souche arienne
Au cours des deux derniers siècles, les Européens ont travaillé dur pour retracer le prétendu siège d'origine de la "race aryenne", une affirmation qui, en tant que telle, ne pouvait en aucun cas être satisfaite; puisqu'elle ne correspondait à rien de vrai sur le plan cosmographique réel, le but caché de cette théorie étant au-dessous de celui de justifier le colonialisme européen en Asie et ailleurs. Cela ne signifie pas que seuls les Européens y ont été soumis. Outre l'eurocentrisme, malheureusement cette erreur a également été commise par des érudits orientaux, notamment indiens ; qui ont subi les influences négatives du cd. ĀRya Samāj, let. 'Assemblée des Arî', un mouvement apparemment indigène (il a été fondé en 1875 par D. Saraswati et a en partie influencé même le grand Tilak), mais fortement influencé par la mentalité impériale anglo-saxonne à travers le Société Théosophique, ce n'est pas un hasard s'il s'est installé en Inde dans ces années-là. Et en tant que tel consacré aux préjugés raciaux.
Manvantara, Yuga et le Cycle Avatarique
Ici, cependant, nous ne voulons pas traiter de l'argument aryen par rapport au racisme européen du XIXe siècle, mais en référence àUttarā sec (cr. UttarāKuru) (1). Uttara Kuru est, selon la cosmographie hindoue, la cinquième manifestation de la terre a émergé sur tout le Grand Eon (Manvantara). un Manvantara c'est une période humaine dans sa totalité, si l'on veut tout un cycle adamique ; puisque comme cela se produit dans l'Iranisme aussi dans l'Hindouisme, une multiplicité de 7 cycles humains est conçue, correspondant à 7 Terres, représentées par 7 anneaux concentriques autour du MérupāRVATA. Ces 7 cycles sont ensuite répétés en sens inverse pour former un Kalpa, composé de 14 Manvantara. Chaque Grand Eon à son tour peut être divisé en 10 Cycles Avatariques, soit en 10 Yuga de 6.480 XNUMX ans chacun ; ce qui était défini dans la culture gréco-romaine classique Mâgnous Annus Platônis, avec de grands mois connexes, évidemment tous âgés de 540 ans (2).
Le cycle Avatar était également connu pour Grecs et Romains, probablement ils l'avaient appris des "Chaldéens", d'après ce qu'on peut déduire de certains passages de Platon que nous avons commentés ailleurs (3) ainsi que par Virgilien IV Églogue (4). Chacun yuga est déterminé par la Yoga (conjonction) des 7 planètes visibles, dont la dernière s'est produite dans le ciel le 3 mai 2000 (5). Ceci à la fin de la X Période Avatarique, bien que le monde n'en ait - jusqu'à présent du moins - absolument pris conscience que sous une forme subconsciente. Les grands changements qui semblent être à l'ordre du jour dans la politique et dans la nature environnante peuvent certainement être interprétés dans cette optique, même s'il faut faire très attention à ne pas tomber dans des illusions.
C'est sur cette base doctrinale qu'il faut en tout cas poser le problème arien, exactement comme ils l'ont fait en leur temps Hésiode et Platon avec les Héros (même dans ce cas une génération humaine et non une race), plutôt que sur le préjugé historiciste manifesté par une certaine droite européenne ou, au contraire, sur le préjugé anti-historiciste du parti politique adverse. La subdivision de la Manvantara il peut cependant être alternativement quinaire ou quaternaire (6). La première comprend les mêmes périodisations que la subdivision denaria, mais regroupées deux à deux ; de sorte que chaque cycle doublé - de plus de 12.960 5 ans - ne sera lié qu'aux XNUMX Grandes Directions (les Points Cardinaux + le Centre Polaire Boréal, c'est-à-dire l'Arctique) (7), en excluant de la liste les Points Intermédiaires (NE, SE, SW, NW + le Centre Polaire Austral, c'est-à-dire l'Antarctique) (8).
La seconde, en revanche, se caractérise par symbolisme dharmique soit par une évolution régressive du temps, telle qu'à chaque cycle - de l'âge d'or à l'âge du fer - le yuga ils sont regroupés de manière décroissante selon la formule connue 4 + 3-2 + 1 = 10 ; ce qu'on appelle, géométriquement, la quadrature du cercle. Il s'agit d'un problème hermétique répandu de toute évidence tant dans le monde indo-iranien que dans le monde gréco-latin ; et qu'il est présent, quoique de manière moins manifeste, même dans la culture celto-germano-slave. Les dénominations changent ici et là, mais la substance reste à peu près la même (9).
Un mythe cosmogonique similaire, quoi qu'en pense Eliade, surgit également dans le monde sémito-hamitique, quoique plus caché que le monde japhétique. En effet, ce dernier terme introduit indirectement le discours sur le Paradis boréal. Depuis les 5 Grands Ecumens (Pancamahādvīpa) fréquentant progressivement le Jambudīpa (o Dvīpa della Melarosa), l'extension continentale caractéristique du VII Manvantara (bien que certains utilisent le terme de manière plus étroite, comme synonyme deBhāmanquer c'est-à-dire du territoire indien), Uttara Kuru est le cinquième dans l'ordre du temps. Venir après leIlāvṛta (Arctique), le cachéāla (à E), le Bhāratavarṣa (à S), le Bhadrāśva (à l'Ouest) et étant situé au N (10).
Un Nord pourtant bien distinct de l'Arctique, bien que par transposition un écoumène renvoie à l'autre et renvoie à une direction donnée simplement comme le centre névralgique de l'expansion culturelle à une époque donnée. Or, ce n'est pas d'Arî qu'il faut parler par rapport au Paradis Boréal (Nord), mais plutôt de Japhetis, un terme biblique beaucoup plus commode que celui maintenant cité et injustement rejeté par les savants d'aujourd'hui (11). Depuis, Platon nous enseigne une fois de plus (12), les demi-dieux ou héros - auquel les Arîs semblent se rattacher d'un point de vue étymologique (13) - appartenait à l'âge du bronze.
Par conséquent, selon la doctrine platonicienne, ils appartiendraient chronologiquement à une période de 12.960 XNUMX ans avant le mythique âge du fer. (14). Puisque ce dernier est l'âge des hommes, pas des héros. Avant le grand philosophe du VIe siècle. BC le poète Hésiode (15) il les plaça, certes un peu démesurément bien qu'efficacement, encore plus en arrière ; c'est-à-dire à mi-chemin entre l'Age du Bronze et l'Age du Fer, mais dans le schéma quinaire qu'il a adopté il aurait mieux valu parler d'Ere III et V, pour associer l'Age des Héros à la IV. Ou introduisez le symbolisme d'un cinquième métal, comme l'a fait la cosmologie iranienne.
En termes chronologiques précis, la référence platonicienne est à un cycle qui va de 17.440 4.480 à 23.920 10.960 av. J.-C., le un à un hésiodique s'étendant de XNUMX XNUMX à XNUMX XNUMX av. Platon place les Héros entre l'Avènement de l'Atlantide et le Déluge de Deucalion; sinon, Hésiode les place entièrement dans ce que l'on pourrait appeler en termes de cosmologie tzigane "Cycle de la course rouge". La Race Rouge selon la culture gitane (16), pas pour rien d'origine indienne, devait être considéré comme un métis (17). Ce que prouve d'ailleurs aujourd'hui l'ethno-anthropologie, qui fait l'hypothèse de l'arrivée de deux souches croisées sur le sol américain, l'une paléo-asiatique d'origine arctique et l'autre austronésienne d'origine antarctique. (Une troisième branche ethnique viendrait même du Pacifique.)
Il n'a pas déclaré la mythologie grecque, voir par ex. Heracles, que Iciōes od Hémithéoi Étaient-ils des enfants de dieux divertissant avec des humains ? Les traditions juives ont précisé davantage le concept, affirmant quoique obscurément (Général-VI. 4) que les descendants des dieux étaient signifiés par des gens héroïques "Fils de Dieu croisés avec les filles des hommes".
Bref, selon ce qui est généralement interprété, séthiti et caïnites. Malgré l'incongruité du poète hellénique du VIIe siècle, étant donné qu'il a adopté les termes cycliques de la subdivision quaternaire (Or, Argent, Bronze et Fer) tout en insérant en fait dans sa cosmogonie le nombre de générations humaines précisément au lieu de celui quinaire ( Dieux, Démons Supérieurs, Démons Inférieurs, Héros et Hommes), la collocation cyclique des Héros ou Arî qu'il a adoptée paraît correcte ; une position que l'on oserait définir paléolithique tardif, interprétant le problème dans une clé palethnologique, les Indo-Européens - fausse dénomination inventée par convention à l'époque contemporaine, à partir d'études linguistiques et jamais unanimement acceptée sauf au XXe siècle - étant rien que la dernière forme assumée par le Jafeti biblique après les différents croisements des lignées ariennes occidentales et orientales avec différents éléments raciaux (pré-Arî).
Il faut aussi tenir compte du fait que dans une même lignée héroïque comprise platoniciennement, c'est-à-dire placée 6.480 XNUMX ans plus tard, il faut compter les sémites et les hamites, bien qu'avec une distinction en pourcentage. En pratique, tous les descendants du légendaire Noé, que les Grecs appelaient Héraclès et les Indiens Kṛṣṇa (ces deux dernières sont également identifiées entre elles depuis l'Antiquité), mêlées différemment en territoire eurasien et maghrébin avec ce qui restait à la XNUMXème ère des races précédentes : la Blanche, la Jaune et la Noire ; les seuls également considérés par les Gitans puisqu'ils ne se sont jamais hybridés, contrairement aux Rouge et Brun, l'avant-dernier et le dernier (18).
D'après ce qu'il prouve indirectement la symbolique originelle des couleurs des 3 mages(Pouvoir au sens royal) (19). La figure de Noé non moins que celles d'Héraclès et de Kṛṣṇa d'autre part, il a deux aspects bibliques, l'un anti-diluvien et l'autre post-diluvien ; dans la mythologie grecque, cependant, le personnage d'Héraclès montre quelques références olympiques-paléolithiques et d'autres héroïques-mésolithiques (20), déjà noté par Hérodote (21). De même en Inde le IX Avatarāra, Kṛṣṇa-Jagannāça, le cascadeur post-diluvien - ou mésolithique si vous préférez - du VIII apparaît à vue d'œil, Kṛṣṇa-Gopāla.
Donc, si nous voulons dire le Uttarākura certains textes indiens (dont Bussagli trouva un écho dans le Ottorokorrai par l'auteur grec Amometus) (22), à partir de Mahābhāmanquercomme les descendants Heracleo-Noaic-Krishnaite prises dans leur ensemble, il est clair qu'elles doivent être prises comme la métonymie des populations situées à peu près au nord de l'équateur dans les contingences actuelles du globe ; ou, en les entendant dans un sens chronologique, à peu près les habitants eurasiens (à l'exception des Paléoasiens, qui sont autre chose, et d'autres souches venant du sud hybridées avec la Race Jaune) des 12.960 XNUMX dernières années. En bref, ceux appartenant à l'ère dite V, dominée selon les gitans par la race brune - la dénomination dérive de l'hébreu, c'est-à-dire de la signification du nom Pin, qui est le premier à ouvrir la dernière ère - et selon les Grecs il donne Anthropoï. Leur paradis (qui est aussi le nôtre, à nous hommes actuels), manifestement un écho lointain de celui originellement hyperboréen dans un monde encore préhistorique évidemment décliné peu à peu pour laisser place aux atrocités de Kali Yuga, elle apparaît plus comme une chimère qu'une réalité réelle.
En fait, ce n'est pas ainsi que le tant vanté apparaît tuē (23) des Grecs et des Romains ? En tout état de cause, lesdites populations ne relèveraient pas du tout des Héros Hésiodiques, mais seraient plutôt à identifier sur la base de Platon pour une moitié aux Héros et pour l'autre moitié aux Hommes ; bref, ce que dans le langage palethnologique nous définissons grosso modo Mésolithique et Néolithique. Prises ensemble, les deux catégories, notons-le, correspondent simplement au schéma des Hommes du quinaire hésiodique. Le schéma quinaire hésiodique est utilisé en Inde principalement à partir de Mahābhāmanquer, tandis que le schéma quaternaire platonicien - parfois Hésiode l'utilise aussi et vice versa Platon le fait avec le quinaire - revient souvent dans Purāṇa; étant entendu que les deux solutions peuvent paraître inversées, ici et là, même en Inde. Puisqu'il s'agit d'applications de certaines règles mythiques, et non de formes de pensée distinctes. Le schéma quaternaire est proportionnel, celui quinaire est égal.
Clarifié ce point essentiel et se référant à d'autres études (24) pour une discussion plus large du sujet, qui implique nécessairement des idées divergentes des nôtres et moins adhérentes à une discussion de nature strictement cosmographique, nous allons examiner ci-dessous les découvertes du mythe dans les domaines littéraire et artistique. Rappelant toujours que le préjugé arien - mauvaise foi mise à part - est en partie justifié, mais en partie seulement, par la confusion réelle qui s'est produite ces derniers temps entreAiryāne pas allerēĵo (25) - la définition est propre aux textes sacrés iraniens, bien qu'il existe encore aujourd'hui une région appelée en Inde Hariyānā - et le Vara ('Fence' = Garden) d'origine, que les Hindous appellent Ilāvṛta. Il a vu supra.
Nous sommes convaincus pour notre part que leAiryan em VaEzo (c'est la prononciation correcte, colle -et- très court du gen.pl. et le -z- dolce) équivaut plus ou moins à Uttara Kuru, en somme à l'Écumène du Nord et non à l'Arctique, quelle que soit la partie de l'Arctique à laquelle il est fait allusion. Et que le Vara (26) d'autre part, se référer à Pair-daeza (Le Paradeśa indien), c'est-à-dire l'Hyperboride (27), bien que la même chose apparaisse dans le texte iranien. Cela est dû au fait que le chevauchement entre les deux terres, placées chronologiquement aux antipodes de manvantara, s'est produit régulièrement en Iran ainsi qu'en Inde. A tel point qu'il est difficile de faire la distinction à cet égard lorsqu'il n'y a pas d'autres références supplémentaires qui en font deux écumens distincts, ainsi que placés au début et à la fin du Grand Eon. Avec pour conséquence inévitable, au fil du temps, de se fondre l'un dans l'autre.
Dernièrement, nous sommes devenus convaincus que même sur le plan géographique, pas seulement chronologique et cosmographique, il devait y avoir une distinction claire entre les deux terres. Puisqu'il n'est pas plausible que la Terre Paradisiaque d'origine Adamique ait sombré à quelques centaines de mètres sous le niveau de la mer de l'actuel Arctique puis soit partiellement remonté à la surface, ceci étant valable exclusivement, le cas échéant, pour la terre dite Varāhī (28). Si notre thèse est correcte, cela signifie que pas moins que les 2 pôles célestes, les mêmes pôles terrestres au cours de plusieurs millénaires doivent s'être déplacés dans leurs cercles polaires respectifs d'un point donné à un autre (actuellement, les deux pôles géographiques sont situés l'un dans l'océan Arctique, en correspondance avec la Terre de Baffin, et l'autre au milieu de l'Antarctique), ou que la perte de l'Hyperboride s'est produite en raison de facteurs climatiques dus au déplacement de l'inclinaison de l'axe terrestre, les données traditionnelles poussent dans cette direction (29).
Et qu'était alors la Région d'Arî ? Scandinavie ou Groenland (lit. 'Green Land') (30), ou une autre région d'Eurasie ou d'Amérique du Nord (31)? Nous sommes personnellement convaincus que c'était dans le Amérique du Nord, peut-être au Groenland ou sur une terre adjacente. je Mythes celtiques. Et qu'elle a ensuite déménagé dans une nouvelle terre, cette fois en Europe du Nord (32). Selon les dénominations, la Grande-Bretagne pourrait être désignée comme le deuxième centre de rayonnement (33), pas par hasard identifié àAvalon, le "pays des pommes". Quant au passage d'un côté à l'autre de l'Atlantique, il n'est pas certain qu'il se soit fait en une seule solution, via l'Islande. Un passage plus au sud aurait également pu avoir lieu, via Azzorre, d'après ce qu'enseigne le Bible: voir la légende du débarquement sur le mont Ararat, en pleine crue, qui implique une entrée préalable en Méditerranée. A partir de là, une réunion en Europe des deux brins ethniques d'origine transatlantique aurait alors lieu.
Le paradis nordique dans la littérature et l'art
Des références littéraires au thème peuvent être trouvées dans le dicton Agrawala (34) dans Brāhmaṇa (Ait.B.- viii. 14 et 23), mais pas dans le Veda, ainsi que dans la littérature épique-puranique (Harpe.-vii, PPP-iii). Même la tradition bouddhiste a adopté le concept, depuis DīGha Nikāya (À.- xxxiii. 4) al MahāvāNija Jātaka; et, de même, que Jaina (Adi Pur.-iii). Les 2 éléments fondamentaux caractérisant leUttarāKuru Je suis le Couple (ou Mithuna, Ce Jaina ils appelent Yugala) ainsi que l'Arbre de Kalpa (Kalpavṛkṣa o Kalpadruma). En effet, ce sont de tels emblèmes qui se démarquent dans les représentations artistiques (35). C'est seulement dans l'art Jaina cependant qu'Uttara Kuru est illustré sur un plan cartographique. Cependant, il ne s'agit pas d'une représentation avec des preuves géographiques authentiques, mais plutôt d'une représentation cosmographique idéale (36), tendant à opposer l'écoumène précité à Dévakuru, la Région des Dieux (37).
Selon Agrawala, le Paradis du Nord a fini par devenir un paradigme de référence dans la mythologie indienne au même titre que d'autres emblèmes parallèles de félicité et d'abondance tels que le pot farci (Même siṇAghata), la Corne d'Abondance (Nidhiśṛṇga), la Vache des Désirs (Kamadhenu) ou la Gemme de la Pensée (Cintamani). Chacune de ces marques constitue une référence précieuse pour l'Hindou à cette mystérieuse chique intérieur ayant la propriété, en effet, de satisfaire tous les désirs. La chiqueévidemment, il est donné par ce que les alchimistes occidentaux croient être le point d'arrivée du cd. Bon travail.
Maintenant, cependant, pour plus de clarté, il sera nécessaire d'expliquer les emblèmes mentionnés un par un, y compris les emblèmes célestes au début et à la fin du discours. La Kalpa c'est la principale unité de mesure du temps dans la cosmogonie indienne. En 1 Kalpa 14 sont fermés manvantara et chaque kalpa indique donc un cycle de manifestation en soi. La Kalpavṛkṣa a donc la même fonction que le Montantūvṛkṣa, quoique sur une plus longue période. À propos de PurṇAghata c'est bientôt dit. Ce n'est que l'équivalent indien de la coupe oraculaire néo-persane de JAMśīd, ou du Christ Saint Graal.
Inversement le Nidhiśṛṇga (lit. 'Corne du Trésor') est souvent associée à Kubera et agit comme Corne d'abondance, pleine de bourgeons, tout en ayant essentiellement les mêmes prérogatives que notre Cornucopia, qui est plutôt pleine de fruits. Kamadhenu (litt. "Vache du désir"), premier né de l'agitation de l'océan de lait (l'océan Arctique), est alternativement appelé Souratedanset enī o Ilā (vilā) et a des homologues en Égypte et en Europe du Nord. La vache blanche Shilluk par exemple, les Stutley nous enseignent (38), est généré par le Nil, tandis que les Norses Auohumla il provient également de la fonte de masses massives de glace. Au lieu de cela, le Cintamani est seulement là Pierre philosophale.
En conclusion, le Mithuna dans la Terre du Nord, il est poétiquement imaginé vivant dans un condition intemporelle de bonheur perpétuel et une prospérité inchangée, exempte des besoins et des douleurs qui affligent la nature humaine commune. Dans cette vision idyllique, les membres des différents couples célestes ils sont décrits dans l'accomplissement d'une vie jamais loin de celle de la sienne les partenaires, poursuivant un destin parallèle de mort sans douleur.
Un ravissement presque extatique, dans la lignée du ravissement intime des sens dans lequel ils ont passé leur existence. En 1972 le prof. Frappez-le (Professeur d'Histoire de l'Art de l'Inde et de l'Asie C. à la 'Sapienza' de Rome), à l'occasion de la publication de son bel essai sur eros (39), a ainsi introduit le sujet :
"Une ancienne légende indienne, qui est restée vivante à travers les siècles, décrit les êtres qui habitent le "continent nord", l'Uttarakuru des cosmologies traditionnelles imaginatives, et les imagine comme des êtres humains d'une beauté extraordinaire, nés sans douleur, par paires (mâle et femelle), destiné à un développement très rapide. Chaque couple, perdu dans la contemplation mutuelle, expert dans tous les plaisirs et jeux de l'amour, vit dix mille ans d'une jeunesse florissante. Nés ensemble, les deux meurent en même temps, tenus dans une étreinte suprême et les gigantesques garudas, oiseaux magiques qui se nourrissent de serpents et d'éléphants, transportent leurs corps vers la montagne, qui est l'axe du monde, sans aucune trace ni souvenir de leur vie, de leur apparition, de la flamme d'amour qui reste. il les a nourris et liés pendant des millénaires. "
Remarque:
1) Pour l'étymologie de cette expression voir d'une part Gr.chṓra ('terre, territoire'), S.kur-u / kurā (identifiant.); de l'autre, l'ing.dire ("externe"), compar. d'une préparation archaïque.* ut ("out", d'où le mod anglais. dehors), souper.maximum o extrême ('extrême'). Voir avec comp.extérieur (le plus externe '), sup.le plus éloigné o le plus éloigné (« beaucoup plus externe »). De manière correspondante en grec, nous avons, dans un sens presque analogue, le comp.m.hýst-eros et le sup.m.hýst-atos; de même, en sanskrit, comp.m.ut-t-ar-a (F.-ī) et le sup.m.ut-tam-a (F.-î). La particule de référence dans ce cas est ud, une préposition qui est assimilée à tort à Eng.up("up") et dans de rares cas, il apparaît seul. Ud à la place, il est équivalent à zend uz, a obtenu.ūt, ah.ūz, nat.à partir de/ Excepté. Et cela signifie "sortir, donner". A noter que les voix grecques citées indiquent une "seconde dans l'espace et le temps" selon le Vocabulaire gréco-italien de la DG Gemoll (éd. R. Sandron, Milan-Palerme 1922, svhýstéréos, p.831, col.b), trad. du Dictionnaire grec-allemand du même auteur ; tandis que les sanskrits, au sens figuré, signifient respectivement 'du nord' et de l'extrême nord'. Par conséquent, de tout cela, nous déduisons que leUttarā sec ce n'était pas la Terre Hyperboréenne, l'écoumène dont l'Inde a réservé la dénomination spéciale de Ilāvṛta ("Terre cachée"), mais la Terre du Nord ; si l'Amérique ou l'Eurasie n'est pas claire, mais nous croyons que la première.
2) G. Acerbi, Kālacakra. La roue cosmique- Université "Ca'Foscari", Venise 1985, P.II, Chap.V, pp. 364.5.
3) Voir G. Acerbi, La « Caste » selon Platon. Analyse des parallèles dans le monde indo-européen- Convivium (Sear), A.IV, N° 12 (janv.-mars), Scandiano 1993, P.II, Chap.V, pp. 364-5.
4) Dans la courte étude introductive au IV Ecloga L.Canali (Virgile, Bucolique-Rizzoli, Milan 1978, p.93) interprète le passage de Buc.-iv. 4-55 ss comme une référence évidente au nouveau cycle de 10 grandes années annoncé par la Sibylle de Cumes, chaque grande année étant caractérisée par un métal.
5) C.Berlitz, 1999, l'année de l'apocalypse- Mondadori, Milan 1984 (ed.or. Doomsday 1999 après JC.), p.49, fig.n.
6) Dans le schéma graphique quaternaire typique du calendrier annuel européen, seules 4 Directions apparaissent au lieu de 5, à moins que le centre ne soit également considéré ; de sorte que ce sera le solstice d'hiver, c'est-à-dire le N (par rapport au Nadir), pour représenter le pôle Nord. Alors que le solstice d'été, c'est-à-dire le S (par rapport au Zènit), représentera le pôle Sud.Voir à ce sujet R.Guénon, Formes traditionnelles et cycles cosmiques- Méditerranée, Rome 1974, au hasard; et. ou. Formes traditionnelles et cycles cosmiques- Gallimard, Paris 1970). C'est pourquoi l'équinoxe de printemps, par rapport au E, comprendra non seulement le E ; mais aussi les 2 directions intermédiaires, le NE et le SE. De même, l'équinoxe d'automne, en relation avec le O, comprendra non seulement le O, mais aussi le SW et le NO. Si au contraire on s'appliquait auCaturyuga le schéma zodiacal quaternaire, comme le fait aussi Alighieri (Par.- xxvi, 138-42), il faut associer le Printemps et donc E à l'Age d'Or, l'Eté et le S à l'Age d'Argent, l'Automne et le O à l'Age du Bronze, l'Hiver et le N à l'Age du Fer. Dans le premier cas l'application est directionnelle-annuelle, dans le second rythmique-saisonnière.
7) Aujourd'hui l'Arctique coïncide avec la Sibérie pour ceux qui s'obstinent à comprendre le pôle géographique nord comme fixe, mais si l'on accepte l'idée que le pôle - ou plutôt la croûte terrestre - est mobile, il est évident que dans le passé le cercle arctique pouvait ont été trouvés dans une autre région : la Scandinavie, la Terre de Baffin ou l'Alaska. Comme des études déterminées, d'autre part, ont trouvé (G. Hancock, Empreintes des dieux-Corbaccio, Milan 1996; éd.ou. Les empreintes digitales des dieux, 1995). A cet égard, deux autres écrits cités par l'auteur dans le PV du livre qui vient d'être indiqué peuvent être consultés : CH Hapgood,Le glissement de la croûte terrestre- Einaudi, Turin 1965; Identifiant., Le Chemin du Pôle, Chilton B., N. York 1970.
8) Le même discours cité au n précédent. c'est vrai pour l'Antarctique, où cependant, en raison de la prédominance des terres submergées, les déplacements polaires sont naturellement plus difficiles à déterminer.
9) Malheureusement, c'est cette subdivision correcte, basée sur les 5 points cardinaux (traditionnellement il y en a 5, pas 4, puisque le pôle arctique est aussi à considérer) et les intermédiaires qui manquent à notre traditionalisme depuis l'époque de F. d'Olivet contrairement à l'authentique (Indien, par exemple) ; de sorte qu'une mauvaise approche a été dérivée dès le départ, même si elle était basée sur de grandes personnalités de grande valeur telles que Guénon et Evola. En cela, cependant, il faut voir la main sous-jacente d'une certaine organisation contre-traditionnelle dirigée par Saint-Yves. Parlant de choses traditionnelles, cependant, on ne peut ignorer les auteurs cités, il est juste de leur réserver l'honneur qu'ils méritent ; mais en même temps leurs erreurs doivent être corrigées, car cela rentre dans le cadre même de leurs enseignements.
10) Pour le démontrer, dans une carte rapportée par DC Sircar dans son Cosmographie et géographie dans la littérature indienne ancienne - et recrée dans C. Blacker & M.Loewe, Cosmologies antiques- Ubaldini, Rome 1978 (ed.or. Cosmologies antiques- G.Allen & Unwin- London 1975), Chap. 5, p.105, n.9 - Le mont Meru est placé au centre d'un cercle entouré par la chaîne de montagnes de fināloka et illustrant la situation de la Terre au niveau cosmographique. En haut, c'est-à-dire au Nord, il y a leUttarāKuru. Si cela avait été le même que le Meru, ce dernier n'aurait pas été placé au milieu du 4 Dvīpa. Les auteurs, ne se rendant pas compte de la différence maintenant indiquée, identifient par erreur le UttarāKuru (on dit pourtantUttarākura) avec les Hyperboréens. L'erreur de confondre le Nord avec le pôle arctique a été commise par pratiquement tout le monde, même par Evola et Guénon (y compris leurs écoles respectives), quoique plus par l'un que par l'autre. Dans les années mûres Guénon avertit les Européens de leur eurocentrisme pour la vérité, mais dans le chaos général - et peut-être pour une question karmique vu l'hommage qu'il offrit dans sa jeunesse à l'OTO (à travers la branche Papus-Reuss) ou plutôt à la 'Otr selon quelqu'un (M. Introvigne, Le chapeau du magicien- Sugarco, Varèse 1990, P.II, Chap.7, p.276 et Chap.6, pp. 237-8), pas moins qu'Evola et d'autres - lui aussi finit par tomber partiellement dans les pièges de la Synarchie. Bien que sa pensée n'ait pas encore été pleinement explorée. Le professeur Introvigne, c'est trop bien compris, tente de le discréditer en le faisant passer pour un spirite converti plus tard à l'islam ; avec tout ce que cela comporte de sérieux spirituel, évidemment. Ce n'est pas une bonne raison, de la part des autres, pour nier les étapes nécessaires qui ont conduit le maître français à ses positions ultérieures. Même les diverses écritures des prophètes ne nient pas le monde souterrain.
11) Le biblique Japhet équivaut au titan grec »Iapéàs, fils d'Uranus et père d'Atlas ainsi que de Prométhée et d'Épiméthée. Selon certains (A. Morelli, Dieux et mythes. Encyclopédie de la mythologie universelle- ELI, Turin ?, svGiapéto, p. 256, col.a- 257, col.b) « Japet est peut-être à identifier avec Japhet, fils de Noé. À l'appui de cette hypothèse, il n'y a pas que la similitude des noms. Prométhée, fils de Japet, est considéré comme l'ancêtre de la lignée grecque. Eh bien, l'un des fils de Japhet est Javan, et Javan est le terme par lequel les Grecs, c'est-à-dire les Ioniens, étaient désignés par les Sémites. Et ce n'est pas assez; le livre de Genèse (10, 5) déclare : "D'eux (c'est-à-dire par les fils de Javan) vinrent les peuples qui se dispersèrent autour des îles de Sacs". Ces îles ne peuvent être que l'archipel grec ». Morelli a raison, surtout si l'on tient compte du fait que Deucalion est né de Prométhée et de ces Hellènes. Dans une autre version du mythe, Deucalion est le fils de Minos, sosie de Prométhée. Le nom hébreu de Japhet il fait également référence à l'indien de Prajāpati, let. le monsieur (Pati) de la descendance (Prajā), divinité argentée postérieure à Cousineṇa. La SF pra-jā il est en fait formé en sanskrit par la préf. pra- (Lat.pré-, grandpro-) et par le col.–Jā ('née'). Par conséquent, nous en déduisons que la divinité qui préside à Kaliyuga, Prajāpati précisément (vieux titan orionique-solaire recyclé ces derniers temps pas moins que Prométhée, qui en sa qualité précédente équivalait à Cronos), a servi d'ancêtre humain archétypal après la mort de Kṛṣṇa au bout du DvāParayuga. Ce n'est pas pour rien qu'il est remplacé dans les textes indiens, parfois, par Manu; pas le Manu original, doré, mais plutôt le prototype du Manuṣa ("Hommes") au sens chthonique. Ceci explique l'équivalence de Manu avec Minos, Cousineṇa avec Uranus, Prajāpati avec Japet, Kṛṣṇa (ou Noé, si vous préférez) avec Atlas ; et du cerviforme orionique hellénien (voir étymologie) avec le chasseur orionique Nébrod, la figure biblique à qui est attribuée la construction légendaire de la tour Babelica. En d'autres termes, la création d'un infirme sous-terrestre (palper en hébreu, nous informe Semerano, cela signifie 'confondre'), selon ce que nous enseigne l'iconographie occulte de la XVIe Lame du Tarot.
12) Crat.- xv /c-xvi / e.
13) Le gr.Iciōs (« héros ») est visiblement apparenté du point de vue philologique à S.Āde (« noble, respectable »). La Hestōes ce n'est pas un hasard s'ils sont mis par Platon en relation avec la classe commerciale et artisanale (y compris les agriculteurs), en utilisant le facteur de fertilité (Etrs) comme principe directeur ; eh bien, ce ne sont que des dieux Āde. S'il est vrai que le sm Arya, écrit avec de la colle a bref, signifie « marchand » en sanskrit. Le fait que même les Héros utilisaient des armes ou étaient des rois, des princes ne prouvaient pas leur réelle appartenance à l'aristocratie, donc comme les soldats du monde ancien et moderne n'appartiennent pas pour la même raison à la génération héroïque même s'ils se sont proclamés empereurs. A moins qu'il n'y ait des mérites particuliers, toujours possibles même en dehors d'une catégorie sociale consolidée ou dans des temps postérieurs à ceux de l'expansion cyclique d'une classe donnée. Comme l'enseigne la Grèce. Voir à cet égard Ac.,art.cit., p. 17-8
14) Qui n'a évidemment rien à voir avec l'âge archéologique ainsi appelé.
15) Hes., Op.- vv. 156-73.
16) Voir G. Acerbi, I Pancajāna, les 'Cinq Races des Gitans' et les 'Graines' du Tarot- Algiza, (N°12), Chiavari 1999, p.16.
17) Le concept de race chez les Grecs et les Latins était absent, à tel point qu'il n'y a pas de termes grecs ou latins pour l'indiquer. Le terme ghšénos (Lat.genre), connecté à Lat.gens (cr.jāna, jāta / je), désigne en fait le lignage ou la lignée. Le mot 'race' est en effet considéré par les étymologistes comme d'origine incertaine, bien qu'il semble dériver de l'a.frc.haraz(« élevage de chevaux »). Usages du français moderne course,mais maintient toujours le smharas, avec le sens de 'race, troupeau; dépôt d'étalons, établissement d'élevage équin. C'est probablement un nom onomatopéique faisant référence à l'équitation des chevaux, mais il connote généralement un acte répétitif. En ce sens, cf. les deux verbes suivants : le frc.harceleur(« se fatiguer ») et le gr.arculō ("frapper en faisant du bruit").
18) Ibid.
19) Cette interprétation qui est la nôtre n'est pas farfelue, elle a un sens traditionnel quelle que soit la couleur de la peau des Mages. A tel point que l'on retrouve une distribution symbolique identique dans un contexte non chrétien, un conte de fées nordique recueilli et adapté par O. Wilde dans son recueil de contes de fées publié en 1891, Une maison de grenades. L'histoire, intitulée Le pêcheur et son âme, conçoit un voyage de l'Ame une fois séparée du Pêcheur vers les 4 Directions du Monde. Le premier arrêt est à l'Est, d'où provient le Miroir de la Sagesse, où tout ce qui existe se reflète sauf celui qui regarde. De retour auprès du Pêcheur, l'Âme lui demande de rentrer en lui, qui l'avait abandonnée pour se consacrer à un rêve d'amour pour une Sirène. Mais le Pêcheur lui refuse le retour, car "l'Amour vaut mieux que la Sagesse". La deuxième étape est dans le sud, où l'âme trouve l'anneau de richesse. Même cérémonial au retour, mais une fois de plus le Pêcheur le refuse, puisque "l'Amour vaut mieux que la Richesse". Les deux autres étapes, théoriquement à l'ouest et au nord, semblent être supprimées dans ce qui reste du récit original, ou plutôt confusément réduites à une seule. Mais il y a une dernière tentative de l'Ame pour revenir avec le chantage du plaisir et encore une fois le Pêcheur lui dit non. Puisque "L'amour vaut mieux que le plaisir". Jusqu'à ce que la Sirène meure, causant la mort du Pêcheur lui aussi, contraint quelques instants auparavant, cependant, de laisser un trou pour que son Âme ramène une chose avec lui. Or, si l'on entend l'Amour par rapport à la Direction Suprême, la cinquième, qui transcende les autres (c'est-à-dire la Direction Polaire), il est clair que dans le contexte l'Amour joue le rôle de la Myrrhe, la Sagesse de l'Encens et la Richesse d'or. Dans une version scénarisée du récit susmentionné, réalisée en 2000 et présentée en vain à une maison de cinéma milanaise et romaine pour la réalisation d'un film 35 mm, nous avons modifié l'intrigue au point de recréer les 2 Directions manquantes avec le relatif Ecumens (occidentale et nordique, c'est-à-dire une Atlantide fantastique et une Grande-Bretagne historique), le tout étant évidemment en relation avec les 5 Éléments. Mais force est de constater que les plus importantes sont les 3 premières, sans surprise les seules présentes dans le conte de fées. Ils sont donc équivalents aux 3 Mages, incarnant symboliquement les prérogatives psychiques des 3 Races fondamentales : la Blanche, la Jaune, la Noire.
20) Voir C. Bonnet Xella, Les grands travaux d'Hercule- Archeo (IX, N°1 [107], gén. '94), De Agostini-Rizzoli, Rome 1994, pp. 58-71; aussi, G. Acerbi, Le Roi Pêcheur et le Poisson d'Or...- Atanor, Rome 2013 (suite), Chapitre VI, au hasard.
21) Ibid., p.72. Ce fait donne l'impression qu'en réalité les Demi-dieux, contrairement à ce que nous disaient Hésiode et Platon, étaient distincts des Héros. Bref, ces derniers étaient plus proches des hommes, chronologiquement et par tempérament ; tandis que les autres indiquaient les descendants directs, sur le sol atlante ou américain, si l'on préfère, de ceux que la tradition juive définit comme Séthiti et Caïnites. Les héros seraient, en d'autres termes, les survivants du Déluge.
22) D'autres écrivains grecs, comme Ptolémée, en ont effectivement parlé ; d'autres encore, comme Mégasthène, se référaient selon Lassen aux Hyperboréens mais signifiaient les Ottorakórrai (LBG Tilak, La maison arctique…- Tilak Bros., Poona 1971, ed.or. 1903 ; Chapitre XI, p. 319-20).
23) Lett.'terra' : Lat.direūs (identifiant.); scr.tala = 'base, surface, dessous, semelle du pied, semelle de la chaussure' etālā/ Tallikā = 'terre parfumée'. Autres (J.Evola, Révolte contre le monde moderne- Méditerranée, Rome 1969, 1934ère édition 2 ; P.II, Chap. 232, p.XNUMX) tire le terme de Tonalan ('Terre du Soleil'), d'où le contraz. dans Tulan, patrie mythique des Toltèques. Comment l'aspiration peut-elle être expliquée, de cette manière, dans Gr.Thoúlē? Bien que nous soyons convaincus qu'il s'agit bien d'une étymologie originale unique, faisant allusion d'un côté au ciel ou au soleil et de l'autre à la terre, nous signalons que l'aspiration différencie parfois le second sens du premier dans les langues indo-européennes : cf. par exemple. la scr.kāla ('temps' au sens céleste), lat.arc. caelus (« ciel » au sens atmosphérique), avec Khala / kuru / ku ('terre'), gr.chmaintenant/ gē (identifiant.). Ainsi, on observe, la consonne initiale des mots ctonî varie de guttural (k-, kh-, gh-) au dentaire (t-, e-, d). Le gr.chtn (« terre ») les résume tous, puisqu'il unit le guttural au dentaire, bien que le liquide médial (-r-, -l-) se soit nasalisé. Au lieu de cela en Lat.humus («terre, sol»), généralement associé par l'avocat.flammeí...(de *chamá = id., où le -m- correspond à tous -n-), seuls les aspirés persistaient.
24) RC Jain,La plus ancienne société aryenne- IBR, Delhi 1964, Chapitre III ff.
25) Ce terme a été compris comme "berceau de l'Arî" (Til., op.cit.., p. 295), signifiant vaēĵo comme un terme lié à S.bīja ('planter'); mais il serait plus correct philologiquement à notre avis de le rattacher à S.varṣa/varta (« terre, continent »). Bref, leAiryānǝJ'y vaisēĵo n'est autre que leĀryavarta, dans tous les sens où l'expression peut être entendue ; bien que le premier mot en iranien soit un nom décliné au génitif pluriel et en sanskrit une apposition attributive, à la manière de l'anglais. Voir sur le sujet G.Acerbi, Le mythe de la Gokarṇa et la bataille dramatique entre Perséo et Medúsa- Sur les pentes de Meru (17-01-13), sur celui-ci blogue, p. 11-2, 8.
26) Voir à cet égard la scr.Īśété, élément où la première partie (Īś/ Īśa) du nom composé il fait allusion à l'Esprit Suprême ou au Seigneur dans un sens personnel ; tandis que le suff.-Vara, apparaissant d'origine incertaine, il pourrait dissimuler une référence cosmographique oblitérée à ladite « Enceinte ». Surtout depuis la base * var-, indiquant la dissimulation, se trouve dans la deuxième partie du terme Ilā-varta, variante terminologique de Ilā-vṛta. La signification de l'expression est la même que dans Lat.Latium, de vr.tardo = 'être caché', c'est-à-dire de '(Terre) Cachée'. Le scr.ilā (« terre », au sens boisé) est comparable, plus précisément, au gr.Ýlē ('forêt').
27) Ce qu'affirme Guénon (op.cit., Chap. II n.num., P.31) ou que la préf.yper il a été ajouté par les Grecs à une époque - l'âge classique - où la signification d'attr n'était plus connue.Borš-éa-s (« boréal »), qu'il relie à la racine d'où vient le nom du sanglier (S.var-āa), c'est incorrect ; c'est plutôt le contraire qui est vrai, à savoir que c'est le traditionalisme européen contemporain qui a perdu la distinction originelle entre le cycle hyperboréen et le cycle nordique. Néanmoins, cette distinction apparaît de temps à autre dans la cosmographie tant guénonienne qu'évoluée, sans que les deux auteurs en tirent les conséquences qui s'imposent. Ce que l'auteur français ajoute immédiatement après à propos du Cycle du Sanglier et de l'Ours montre qu'il a confondu les postulats de la tradition druidique avec ceux de la tradition brahmanique. Après tout, le nom Vàrāhī il ne se réfère pas tant à la «Terre Hyperboréenne» qu'à la «Terre Orientale». Toute la question est en fait plus complexe que ce qui est dit maintenant dans la note de bas de page, elle devrait être traitée spécifiquement comme un sujet en soi. Et si on le simplifie, on le fait exclusivement pour une raison d'espace.
28) Confus avec lui mais en réalité un double de l'écoumène oriental, le BhadrāśVirginie, appelé par les indigènes polynésiens Hawaï-ki; à tel point que dans le monde contemporain ce nom a fini par devenir, mutatis mutandis, le nom d'un jus de fruit exotique du Pacifique.
29) Sur le magnifique thème d'Evola (op.cit.., Chap. 3, p.235) cite un passage décisif (Li-tze- v), mentionnant le Géant Kung-Kung qui « brise la colonne du ciel ».
30) Évola (ibid., p.237) observe à cet égard : "Le Groenland, comme son nom semble l'indiquer, semble avoir eu une riche végétation jusqu'à l'époque des Goths et n'a pas encore été frappé par le gel." C'est extrêmement intéressant, que l'auteur confonde ou non l'Arctique avec le Nord. Ce qui est compréhensible, d'autre part, s'il est vrai qu'il s'est produit aussi dans les textes traditionnels et dans les données de transmission orale.
31) Voir à cet égard ce qui est spécifié dans Ac., art.cit.., n.12. Nous essaierons de répondre à cette question sous peu dans un livre que nous avons l'intention de préparer, intitulé L'avatār et le glissement des pôles, dont nous y publierons prochainement à l'avance sous forme d'article séparé le dernier chapitre, déjà provisoirement dressé.
32) D'autres aussi (F. Vinci, Sur les traces d'Eden- Hera, n° 109, fév. '09, au hasard), bien qu'ils ne fassent pas la distinction entre une terre atlantique post-Paradise (la véritable Edenc'est-à-direEren selon Dupuis, littéralement le « Pays des Arî ») et le Paradis terrestre, placent la dernière patrie - nous dirions « la Dernière Thulé » - avant les temps historiques en Europe du Nord ; et non en Asie centrale, où l'importation de chevaux semble relativement récente.
33) Évola (cit., p.239, n.18) mentionne un autre passage, d'Hécate d'Abdère (IVe siècle av. J.-C.), où il est établi que la Bretagne avait été habitée par les Hyperboréens. Ces personnes, d'origine subarctique, ont été identifiées aux Protoceltes ; une branche celtique évidemment très proche sinon identique à la branche proto-germanique, composée de pêcheurs et de chasseurs, qui semble avoir précédé la branche celtique plus évoluée (Hamito-Druidique) d'origine méditerranéenne. Cette seconde branche était inversement dédiée à l'élevage ovin et à l'agriculture, d'après ce que l'archéologie sous-marine vient de prouver à travers les découvertes des doggerland, la bande de terre qui reliait autrefois la Grande-Bretagne à l'Europe avant la dernière inondation. Et il aurait atteint la zone au début du néolithique, ou c. il y a 6.000 XNUMX ans, fusionnant alors avec la population locale.
34) PK. Agrawala, Mithuna. Le symbole masculin-féminin dans l'art et la pensée indiens- Munshiram M., N. Delhi 1983, chapitre 3, p. 15-6.
35) Ibid., malade. 24, 26, 43, 44.
36) C. Caillat, & R. Kumar, Cosmologie Jain- Ravi Kumar / Lilakala AG, Bâle-Paris-N. Delhi 1981, p.159, pl.83.
37) Ibid., p. 157, pl. 82.
38) M. & J. Stutley, Dictionnaire de l'hindouisme- Ubaldini, Rome 1980 (ed.or. Un dictionnaire de l'hindouisme- Routledge & Kegan P., Londres 1977), sv : K.ĀMADHENOU, p. 204-col.b-205, coul.a.
39) M. Bussagli, Éros indien- Bulzoni, Rome 1972, Intr., P.11.
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