Récemment traduit en italien par les types de Il Palindromo, « A la gloire du Fantastique » de l'écrivain et journaliste français Jacques Bergier, surtout connu pour avoir écrit avec Louis Pauwels « Le matin des sorciers », propose une analyse de l'œuvre de quelques « écrivains magiques » à l'époque inconnus du public francophone (dont Tolkien , Machen et Stanislav Lem), visant à définir un nouveau paradigme pour le XNUMXème siècle qui peut combiner la science et la science-fiction avec la catégorie ontologique du "sacré".
di Marco Maculotti
couverture : portrait de Jacques Bergier
Jacques Bergier (1912 - 1978) - Journaliste, écrivain et ingénieur français, né dans une famille juive russe - est surtout connu pour avoir écrit avec Louis Pauwels Morning of the Wizards : Introduction au réalisme fantastique (1960), un compendium à mi-chemin entre une œuvre dystopique de science-fiction et un traité ésotérique capable de se rejoindre, de manière plus ou moins cohérente (et surtout assez convaincante) limite si éloignés les uns des autres, comme par exemple l'alchimie, les civilisations disparues, le nazisme ésotérique, le socialisme magique, la mythopoïèse horrifique de HP Lovecraft et d'Arthur Machen, la Terre creuse et les théories théosophiques de Madame Blavatsky.
La « voie » que Bergier, « vulgarisateur scientifique, expert en fiction de l'Imaginaire », gauchiste « scientifique qui avait fait la Résistance et avait été dans les camps de concentration allemands », proposait de suivre était précisément celle de la soi-disant "Réalisme Fantastique" (ou "Magique"): une nouvelle méthode d'investigation dans laquelle les connaissances scientifiques les plus avancées (y compris la physique quantique) étaient destinées à fusionner avec les anciennes corpus sapientiel, souvent à caractère secret et initiatique (pensez aux courants alchimiques, hermétiques et théosophiques), ainsi qu'aux études fortiani sur la science-fiction paranormale et cosmique du nouveau siècle. Du point de vue de Pauwels et Bergier, comme l'écrit Gianfranco de Turris,
"[...] il n'y avait pas de différence substantielle entre les théories et les hypothèses soutenues dans la non-fiction scientifique et dans les histoires imaginatives : tout pouvait être mis au même niveau... De plus, plus ou moins ouvertement, ils ont soutenu la thèse d'une sorte de "conspiration mondiale" qui, de tout temps, a tenté d'empêcher des connexions similaires et donc la découverte de nouvelles vérités, pour maintenir l'humanité à des niveaux cognitifs inférieurs. "
Ce dernier thème a surtout été traité par Bergier dans son ouvrage Les livres maudits, où il en vint à postuler l'existence d'une secte des "Hommes en noir" aussi vieille que la civilisation elle-même, qui depuis des millénaires a été utilisée pour cacher, brûler et retirer de la circulation certains textes considérés comme particulièrement nocifs en raison des implications qu'ils seraient capable de faire surgir dans l'esprit des lecteurs les plus avertis. Ces énigmatiques "Hommes en noir"qui conceptuellement très peu se détachent des célèbres Men in Black portés à l'attention du public américain par des ufologues ainsi que par Hollywood, ils auraient planifié, entre autres, la destruction de la Bibliothèque d'Alexandrie, inspiré la Sainte Inquisition dans son infâme "Chasse aux sorcières", ont persuadé les chefs d'État d'interdire les sociétés secrètes, émis des censures, ordonné l'arrestation de personnages brillants et novateurs et finalement formulé le soi-disant "secret initiatique", qui, s'il est violé, peut même conduire à l'immolation aux mains des frères et des supérieurs.
« Notre civilisation, comme toute civilisation, est une conspiration. Une myriade de minuscules divinités […] détournent notre regard du visage fantastique de la réalité. Le complot est utilisé pour nous empêcher de reconnaître l'existence d'un autre monde au sein de ce que nous habitons, d'un autre homme au sein de ce que nous sommes. Nous devrions rompre le pacte, devenir des barbares ; et surtout être réaliste : c'est-à-dire partir du principe que la réalité est inconnue. En utilisant librement les connaissances dont nous disposons, en établissant des relations inattendues entre celles-ci, en acceptant les faits sans préjugés anciens ou nouveaux, […] nous verrions émerger le fantastique, en même temps que la réalité. "
⁂ ⁂ ⁂
Même à partir de ces seules brèves notes d'introduction, le lecteur peut imaginer à quel point nous sommes affolés par la récente veine littéraire du fantastique et de la science-fiction, qui avait pris les ficelles de l'horreur cosmique des précités Lovecraft et Machen pour grimper jusqu'aux profondeurs sidérales. des étoiles et de l'espace infini. Passionné par le genre dès son plus jeune âge (il a lu Jules Verne et Louis Jacolliot à seulement trois ans et plus tard a littéralement dévoré les œuvres de Philip K. Dick, Isaac Asimov, Arthur C. Clarke, Gustav Meyrink, Jorge Luis Borges), Bergier a ainsi clamé haut et fort ses intentions littéraires et la méthode d'investigation éclectique dans l'introduction du déjà mentionné Matin des sorciers:
« Nous pensons qu'au centre même de la réalité l'intelligence, même si elle est hyperactivée, découvre le fantastique. Un fantastique qui n'invite pas à l'évasion, mais à une adhésion plus profonde. C'est par manque d'imagination que les écrivains et les artistes cherchent le fantastique hors du réel, dans les nuages. Ils n'en tirent qu'un sous-produit. Le fantastique, comme d'autres matériaux précieux, doit être extrait des entrailles de la terre, du réel. Et le fantasme authentique est tout autre chose qu'une fuite vers l'irréel. »
Il n'est donc pas surprenant de trouver entre nos mains un essai de Bergier, Éloge du fantastique - en édition italienne grâce aux types de Le Palindrome / Les Trois Sièges Désertés, traduit et édité par Andréa Scarabelli qui signe également un commentaire étendu en annexe - entièrement consacré aux profils de ceux qu'il a définis écrivains magiques, créateurs d'ouvertures sur d'"autres" mondes, (im)univers possibles différents du nôtre et pourtant cohérents, dimensions parallèles ou alternatives qui s'ouvrent dans les plis du Réel ou sous le voile de Maya, des passés hyper-technologiques archaïques et des futurs dystopiques qui font écho à la prophétie lovecraftienne sur l'arrivée imminente d'un "New Dark Age".
Déjà dans Matin des sorciers, Bergier a encadré les divers courants cultuels et culturels attribuables aux courants sapientiels de l'ésotérisme et de l'occultisme comme des résidus de "une connaissance très ancienne de nature technique appliquée simultanément à la matière et à l'esprit", Au point que des fantasmes abstraits n'apparaîtraient pas sur les pièces conservées dans les musées, mais"prescriptions techniques précises, clés pour ouvrir les pouvoirs contenus dans l'homme et dans les choses" [À. Scarabelle, Jacques Bergier, ou le réalisme fantastique, p. 288]. Inversement, les nôtres progresseront également une définition "technologique" de la magie, "résidu technique de civilisations plus avancées que la nôtre et aujourd'hui disparu, dont les phénomènes nous sont aussi incompréhensibles qu'une radio à transiteur le serait pour les primitifs» [Idem, p. 289].
In Admiration (c'est le titre original deA la louange du Fantastico), en plus des Lovecraft et Machen déjà cités, la plume de Bergier veut porter à la connaissance du lecteur d'autres grands épigones du nouvelle vague du Fantastique : Robert E. Howard et Abraham Merritt, Ivan Efremov et Stanislav Lem, JRR Tolkien et CS Lewis, John Campbell, John Buchan et, enfin, Talbot Mundy. Tous ces auteurs, bien que considérés par l'auteur comme "rationalistes", ont eu le mérite d'avoir su transcender ce rationalisme, aboutissant, avec leurs créations imaginaires, "à la métaphysique, à la religion, au mythe et même au sacré" [de Turris, p. . 15]. En accord avec Tolkien, Bergier a soutenu la prérogative de l'homme, à travers la littérature fantastique, de créer; en cela, étant reconnu au genre humain une possibilité qu'il ne partage qu'avec Dieu [Ibid, p. 272].
« Un écrivain magicien est attrapé par un certain démon et cesse de l'être pour des raisons qui ne sont pas plus claires que celles de la psychologie du génie ou de la conversion. "[P. 29]
⁂ ⁂ ⁂
Le point de vue novateur de Bergier, qui est allé jusqu'à soutenir que «le seul intérêt de la science est de fournir des idées de science-fiction» [p. 267], s'attira entre autres les applaudissements de l'historien de science-fiction Charles Moreau, qui lui rendit hommage par les mots d'admiration suivants [cit. dans Scarabelli, op. cit., p. 273] : "Bergier a formé un lien entre deux mondes, émerveillé par le côté fantastique et l'évolution de la technologie", Leur donnant"personnages nobles, pénétrant les paradoxes de la science et le merveilleux"Et en ajoutant que, d'un autre côté,"la science a besoin du merveilleux pour renaître, comme un phénix».
Avec ces locaux, Le matin des sorciers elle fut source de confusion et de polémique lors de sa sortie en France en 1960 : cela n'enlève en rien à la possibilité de considérer la méthode de travail de Bergier et de son collègue Pauwels comme une véritable révolution en marche, «une nouvelle synthèse entre la raison calculatrice et l'intuition spirituelle qui a bouleversé les principes du XIXe siècle», que le nôtre a pu encadrer comme "geôlier et bourreau du fantastique» [Idem, p. 274], et que Scarabelli paraphrase comme "ressac d'une Lumière qui a éliminé toute autre tradition pour se proposer comme la seule vérité", à tous égards similaire à"une forme de monothéisme sécularisé».
Au "petit siècle", au contraire, le fantastique rentre avec force par la porte dérobée, par la science elle-même (considérez le conte lovecraftien comme un exemple paradigmatique From Beyond, publié en 1920) et comme conséquence de la soi-disant « mort du roman réaliste », dont les « tueurs » doivent être reconnus dans le Docteur Faustus par Thomas Mann et dans les finnegans se réveillent par James Joyce.
A cet égard, c'est Borges qui a relégué le Réalisme à un simple épisode de l'histoire de l'art des mots : la grande littérature, à aucun moment, n'a jamais été réaliste, nulle part et à aucun moment de l'histoire humaine, ayant triomphé de l'imaginaire, à la seule exception de la période historique entre les XIXe et XXe siècles. A cela s'ajoutent les arguments de l'historien roumain des religions Mircea Eliade, qui a exprimé l'opinion que la littérature fantastique ne peut pas disparaître, comme "une extension de la créativité mythologique et de l'expérience onirique" [Ibid, p. 278] - une idée qui émerge dans Mythes, rêves et mystères (1957) et, plus récemment, dans les essais contenus dans Occultisme, sorcellerie et modes culturelles (1983).
⁂ ⁂ ⁂
Nous allons maintenant esquisser brièvement les profils des « écrivains magiques » présentés au public français par Bergier dans cet « Eloge du fantastique » : profils - on le verra - hétérogènes, caractérisés par de profondes différences tant dans fond culturel aussi bien que personnel conception du monde, et pourtant tous annonciateurs d'"autres" visions et créateurs d'univers imaginaires alternatifs.
La vision dystopique de John Buchan (1875 - 1940), le premier auteur présenté par Bergier, s'appuyait sur la société humaine et sur les fragiles rapports de force et de communication qui déterminent son fonctionnement à l'échelle mondiale. Dans ses romans, la conception deexistence d'un pouvoir invisible, sagement dissimulé derrière les silhouettes de ceux qui sont communément considérés par les masses comme les véritables puissants. De même, Buchan suggère que sous les guerres visibles se déroule une guerre invisible, « subtile », comme celle menée dans les temps anciens par les druides contre les colonisateurs chrétiens. Le vrai pouvoir, en tout cas, est celui qui s'exerce sur l'esprit des autres : et seuls ceux qui ont une volonté vraiment « centrée » peuvent modifier à volonté les événements (c'est ce qu'on appelle habituellement « magie »).
Avec ses visions que l'on n'hésite pas à définir fanta-géopolitique, Buchan est aujourd'hui connu comme l'un des romanciers les plus prophétiques et "clairvoyants" de la première période d'après-guerre. Par contre, il savait de quoi il parlait, ayant aussi été un homme politique bien connu et apprécié ainsi qu'un romancier : entre autres, au moment de sa mort en 1940, il occupait le poste de vice-roi du Canada. Malgré cela, cependant - pour reprendre les mots de Bergier - Buchan a pu transcender "l'étroite enceinte du matérialisme étroit des gens respectables et de la culture officielle", ne serait-ce que parce qu'il se considérait lui-même en possession du soi-disant "Deuxième vue", un type de voyance mentionné par les peuples de culture celtique, porté à l'attention des universitaires, pour la première fois, par l'essai du révérend écossais Robert Kirk Le Commonwealth secret, écrit en 1692 et publié pour la première fois en 1815.
Tout autre est la "vision" de Abraham Merrit (1884 - 1943), dont nous avons déjà revu le roman dans nos pages Le vaisseau d'Ishtar, également récemment publié en italien par Il Palindromo dans la même série que celle-ci Eloge du fantastique. L'imaginaire de Merritt tire son "le" des doctrines théosophiques concernant l'existence d'ères se répétant cycliquement au gré des évolutions cosmiques, rappelées un peu partout dans les cultures traditionnelles (âge hexiodéen, yuga, "Soleils", etc.), et d'anciennes lignées préhumaines résidant sur des îles ou des continents qui se sont ensuite occultés ou ont coulé en raison d'inondations ou d'autres cataclysmes.
Ce sont les thèmes qui sous-tendent le squelette narratif de certains des romans les plus significatifs de Merritt, de Le puits de la lune a Le visage dans l'abîme, da Les habitants du mirage a Bande, ombre !, qui fait explicitement référence au mythe de l'Atlantide [p. 68]. D'autres de ses œuvres sont plutôt centrées sur le thème de la sorcellerie : c'est le cas du conte Les femmes de la forêt et romans Sept étapes vers Satan e Bruler la brume. En ce qui concerne plus particulièrement les écrits de cette veine « sorcellerie », Bergier expose au lecteur son hypothèse très personnelle : l'encadrement du nazisme, dans tous ses "rites" (sacrifiez-les et non), comme une "religion maudite", dont les "offrandes de sang" seraient adressées aux "Autres Divinités" résidant, au même titre que les incommensurables divinités lovecraftiennes, dans les abysses cosmiques [p. 67].
Des Gallois Arthur Machen (1863 - 1947) - qui à l'époque était encore incompréhensiblement méconnu en France malgré le grand succès du roman outre-Manche Le Grand Dieu Pan et surtout de l'histoire Les anges de Mons - Bergier retrace sa jeunesse passée à classer les livres occultes et à s'intéresser aux textes alchimiques, puis souligne son adhésion, sur l'insistance de son ami AE Waite, à la fameuse Association Secrète de l'Aube Dorée : la Golden Dawn [p. 80-1]. Mais ce qui importe le plus aux fins du « réalisme fantastique » bergiérien, c'est le lien étroit, dans la mythopée machénienne, qui existe entre les merveilles de nouveau la science et ses risques, qui au contraire sont tout sauf nouveauLoin d'adopter une vision désenchantée ou moraliste, Machen se contente de suggérer au lecteur la possibilité que des opérations scientifiques apparemment inoffensives soient capables de plonger les expérimentateurs dans des scénarios cauchemardesques, pas trop différents de ceux du sabbat et des possessions démoniaques [p. 86] :
«Le matérialisme naïf du XNUMXe siècle a fait faillite. La terrible réalité des puissances occultes de la matière a été mise en lumière par Hiroshima et Nagasaki. La psychologie profonde et l'horreur des camps de concentration ont mis à nu les forces obscures qui contrôlent l'âme rationnelle, sans qu'elle s'en rende compte. Celle de Machen est une vision éternelle dont les symboles concordent avec la réalité révélée par la science. »
Et encore [p. 103] :
« [Tout en] ignorant le code génétique, Machen a senti que la vie, vieille de trois milliards d'années, recèle des pouvoirs anciens dont les manifestations peuvent être terribles. »
Un vrai scientifique (en particulier un géologue et un palentologue) était le soviétique Ivan Efremov (1908 - 1972). Bergier le place au rang des « écrivains magiques » pour sa capacité absolument hors du commun à marier ses connaissances académiques et celles appartenant au folklore des steppes russes (et au-delà) avec une cohérence enviable : Rencontre sur Tuscarora, par exemple, se concentre sur la Pois presque universelle de la fontaine miraculeuse et de laeau qui guérit les blessures et assure la vie éternelle ; Olgoi-khorkhoï sur la survie d'un monstre préhistorique dans l'actuelle Mongolie [p. 106].
Cependant, c'est grâce à l'enthousiasme suscité par la premières explorations spatiales que le nom d'Efremov s'est répandu au-delà des frontières soviétiques : La nébuleuse d'Andromède, publié en épisodes sur « Techniques pour la jeunesse » à partir de 1957, il enregistre de grands succès auprès du public et de la critique, bien qu'à la maison il y ait quelqu'un de peu habitué au « Réalisme magique » qui considère le génie de l'écrivain comme dangereux [p. 109] :
« L'avenir de notre auteur a provoqué la colère de certains communistes orthodoxes. Le "Corriere Economico" a consacré un article plein d'insultes au livre. Dans ce futur, en effet, plus personne n'aurait parlé de Marx, Lénine et Staline, mais les noms des dieux grecs reviendraient : Mars, Vénus, Zeus... »
Le protagoniste d'un autre de ses romans, La lame du rasoir, sert d'alter-ego pour exprimer sa « vision » (ins) ticulatrice, à rapprocher de la situation d'intolérance dans laquelle il se trouvait de plus en plus en présence du Parti : le personnage dans lequel Efremov se reflétait, "Opposé à l'ère stalinienne - et même après -, il abandonnera l'URSS et fondera en Inde une alliance entre la dialectique marxiste appliquée à la science et la magie tantrique" [p. 113].
Peut-être est-ce aussi à cause de son « évasion » du présent (et du « temps historique » bien entendu) que le roman connaît un succès particulier auprès des jeunes : chapitres de La nébuleuse d'Andromède [p. 110]. Youri Gagarine lui-même, le premier homme à orbiter autour de la planète Terre, a avoué à Bergier qu'il avait décidé d'entreprendre le processus pour devenir astronaute après avoir lu le roman d'Efremov susmentionné. [p. 110].
En la personne de l'Américain John Wood Campbell (1910 - 1971) Bergier reconnaît l'initiateur de la science-fiction moderne : sa première nouvelle La défaite de l'atome, publié en 1930, « contient au moins une prophétie par ligne » : il anticipe, entre autres, l'avènement des grands ordinateurs modernes, « L'énergie matérielle totale, l'annihilation de la matière avec un rendement énergétique égal à cent pour cent ». Dans la suite, publiée quelques mois plus tard, ils jettent un coup d'œil intelligence artificielle et les automates sensibles [p. 128].
Son génie « clairvoyant », allié à une prolificité remarquable, le conduira à être le premier à investiguer quelques-uns des thèmes les plus passionnants issus des perspectives scientifiques les plus modernes : la physique quantique et nucléaire, les voyages intergalactiques, la relation symbiotique entre l'homme et la machine. Le manteau des Ases (1939) s'inspire des études du physicien PAM Dirac sur le « positon » et sur ce qu'on appelle « l'anti-lumière » [p. 139] ; La "chose" d'un autre monde (1938) connaît des adaptations cinématographiques réussies, dont la plus aboutie est celle de John Carpenter (La chose, 1982), un véritable "film culte" du genre.
Décidément opposée dans sa prédominance du mythe sur la science se trouve la mythopée d'un autre des « écrivains magiques » les plus paradigmatiques de la liste de Bergier : le philologue et linguiste britannique John Ronald Reuel Tolkien (1892 - 1973). Réel et vrai démiurge du mot (d'autre part, c'est lui-même qui affirmait que « les auteurs de contes de fées sont créateurs d'univers"[P. 153]), Tolkien frappe d'abord Bergier pour la cohérence et l'exactitude minutieuses (pensez par exemple à la création de langages réels) qui imprègnent l'ensemble de son œuvre, ainsi que pour son incroyable pouvoir archétypal collectif, exultant de la simple psychologie de l'auteur [p. 148] :
« Jamais monde imaginaire n'a été inventé aussi multiple et pourvu de lois internes cohérentes, aussi pures, ainsi que non contaminées par la psychologie de l'auteur. Jamais monde imaginaire n'a touché l'authentique condition humaine sans tomber dans l'allégorie. "
Le succès des œuvres de Tolkien a été précédé et favorisé par la popularité de l'américain Robert E Howard (1906 - 1936), suicidé à trente ans, considéré par Bergier comme un "génie de l'extérieur» Comme Lovecraft [p. 218]. À l'instar de Tolkien et plus encore de Merritt, Howard s'inspire largement, pour la création de sa saga de Conan le Barbare, de d'anciennes traditions concernant l'existence de supposées populations pré-humaines, de civilisations antédiluviennes et de cataclysmes effrayants qui auraient progressivement radicalement changé la face de la planète Terre. La mention explicite d'Hyperborée, ainsi que des continents submergés de la Lémurie et de l'Atlantide suggère que la plus grande influence d'Howard à cet égard était La doctrine secrète par Helena Petrovna Blavatsky, la "Bible" de la Théosophie.
Plus remarquable encore est une révélation que Howard lui-même fit à son collègue Clark Ashton Smith dans une lettre écrite en 1933 : il il a avoué avoir écrit les aventures de Conan' dans un état de semi-automatisme: Conan lui-même était à côté de lui dictant les histoires. Il le considérait comme un vrai personnage "[p. 225]. Ici, cependant, méditez sur le fait que d'autres écrivains de la même génération que Howard (comme l'Autrichien Gustave Meyrink, l'Irlandais WB Yeats et les portugais Fernando Pessoa, tous trois pleinement attribuables au groupe des « écrivains magiques » selon les critères de Bergier) ont expérimenté l'écriture semi-automatique dans un état d'inconscience.
Comme beaucoup d'auteurs mentionnés jusqu'à présent, Talbot Mundy (1879 - 1940) croyait que les civilisations étaient nées et se sont établies plusieurs fois, c'est pourquoi il a consacré un cycle de cinq livres (Les neuf étrangers, Jimgrim, La garde du diable, Il y avait une porte, Luce Nera) à la survie à notre époque des secrets des civilisations anciennes, qui possédaient une technologie plus avancée que la nôtre. Egalement profondément influencé par Blavatsky - mais aussi par d'autres qui ont écrit sur le thème du royaume secret d'Agharti / Shamballah (R. Guénon, F. Ossendowsky, Saint-Yves d'Alveydre) - Mundy met en situation les personnages de ses romans aventureux et calédoscopique, se livrant néanmoins à de précieuses réflexions d'ordre ésotérique, à mi-chemin entre Platon et EA Poe [p. 237] :
« Au lieu d'aspirer à égaler la sagesse des dieux, pourquoi ne pas admettre que nos rêves nous lient à l'univers d'où nous venons - avant de tomber dans l'espace-temps - et auquel nous retournerons ? Certains rêves sont des souvenirs de la sagesse acquise dans l'infini avant la naissance du monde, et les plus sages des sages croient que la vie terrestre n'est qu'un rêve. »
Il monde imaginaire des Irlandais Clive Agrafes Lewis (1898 - 1973), tout en anticipant ici et là certaines découvertes ou idées scientifiques récentes (par exemple, comme nous le verrons bientôt, l'existence de "ceintures de radiations" autour du globe), a été au contraire profondément influencé par les doctrines gnostiques qu'ils voient l'être humain comme emprisonné sur cette planète et soumis à la domination « subtile » du Eldila (pluriel de Eldil), des êtres immatériels qui habitent l'espace entre un monde et un autre, ayant des correspondances traditionnelles avec les Archontes et les Anges Déchus. L'Eldil qui commande le monde sublunaire a les caractéristiques du Démiurge des Gnostiques [p. 174] :
« L'Eldil qui domine la Terre est fou. Il a abandonné la grande confrérie des Eldila, n'admet plus l'autorité de Maladil le Jeune [le créateur des étoiles, ndlr] et exerce une tyrannie impitoyable sur notre planète. Pour l'empêcher d'étendre sa domination à d'autres planètes, la Terre est entourée d'une ceinture de radiation. Tout cela a été écrit en 1938 : en 1959, Van Allen et Vernoff ont découvert que notre planète est en effet entourée d'une ceinture de radiation. »
Fervent croyant suite à une conversion dramatique ("une reddition inconditionnelle et remplie de terreur" [p. 173]) qui a eu lieu en 1929, Lewis a encadré le drame cosmique de l'humanité, si chère aux courants gnostiques du christianisme primitif, dans une ambiance eschatologique (de "les derniers temps") qui fait de cadre aux trois titres de son premier ouvrage, la « trilogie fantastique » formée par Loin de la planète silencieuse, Parler de ça e Cette force terrible. Dans sa conception très personnelle, mi-théologique, mi-littéraire, l'auteur considère la science et la science-fiction (« surtout celle qui incite l'homme à abandonner la planète » pour l'exploration spatiale) comme « les instruments de l'Eldil obscur, seigneur de ce monde ». "[p. 175].
Aux commandes de ce Princeps Huius Mundi les adeptes de laInstitut national des expériences coordonnées, qui selon Bergier « rappelle singulièrement certaines organisations transnationales modernes » dans sa volonté d'instaurer une sorte de « dictature d'un rationalisme néo-hitlérien » [p. 179]. Dans ce que l'écrivain français définit "Les lignes les plus oppressantes écrites au XXe siècle", Lewis peint notre époque avec des tons lovecraftiens [pp. 184-5] :
« Les sciences physiques, bonnes et innocentes en elles-mêmes, avaient déjà commencé à être déformées et subtilement manœuvrées dans une certaine direction. Les scientifiques avaient de moins en moins d'espoir d'atteindre des vérités objectives ; le résultat fut l'indifférence à ce problème et la poursuite exclusive du pouvoir pur et simple. Discutez de l'élan vital et des flirts avec le panpsychisme promis pour restaurer l'Anima Mundi des sorciers. Les rêves d'un destin lointain et futur de l'homme ont exhumé du tombeau bas et agité le vieux rêve de l'Homme-Dieu. [...]
Y aurait-il des choses incroyables, puisqu'ils ne croyaient plus à un univers rationnel ? Y aurait-il des choses obscènes, puisqu'ils considéraient que toute morale n'était qu'un sous-produit subjectif de la situation physique et économique des hommes ? Les temps étaient mûrs. Selon le point de vue accepté en Enfer, toute l'histoire de notre Terre a conduit à ce moment. Maintenant, enfin, il y avait une possibilité réelle que l'Homme chassé d'Eden puisse se débarrasser de cette limitation des pouvoirs que la miséricorde lui avait imposée comme protection contre les résultats extrêmes de la chute. Si ce plan réussissait, l'Enfer finirait par s'incarner. »
Nous sommes ici confrontés, comme cela arrive souvent à la lecture des créations des « écrivains magiques » de la liste bergerienne, par exemple une position radicalement et philosophiquement pessimiste; le même que Bergier trace, sans ignorer les différences profondes entre les deux auteurs, également dans l'œuvre du Polonais Stanislas Lem (1921 - 2006), la deuxième « plume » du Bloc de l'Est que la nôtre a portée à l'attention du lecteur francophone.
Dans les romans de Lem, écrit Bergier, "nous nous heurtons à l'incompréhensible... l'univers est trop compliqué pour que nous le comprenions" [p. 190]. L'univers le lecteur de Solaris, par exemple, est le paradigme spatial du "Totalement Autre": les architectures et les géométries non euclidiennes de la mémoire lovecraftienne qui surgissent de l'océan sont complètement au-delà de tout raisonnement et de toute utilité humaine, suggérant plutôt la conception hindoue de la manifestation de l'espace-temps comme lilas, "Jeu", "distraction", "passe-temps", mais aussi "simple apparence", "simulation" [p. 191] :
« L'océan a non seulement une "autre" intelligence, mais possède aussi des moyens techniques supérieurs à ceux que nous connaissons. […] Des parties de l'océan prennent des formes, génèrent des architectures, selon des lois impossibles à expliquer. Est-ce de l'art ? Mathématiques? Est-ce juste un jeu ? Ou peut-être sommes-nous confrontés à une forme d'activité intellectuelle totalement incompréhensible ? Personne ne le sait et ne le saura jamais. »
Le pessimisme de Clemont est oui cosmique mais, contrairement à celui de Lewis, il est totalement dépourvu de dimension "sacrée": Lem en revanche, contrairement à Efremov, incarnait pour les Soviétiques le savant "modèle", athée et ferme dans ses croyances rationalistes et matérialistes, capable de conduire à terme à courants post-spirituels tels que celui cosmiste, mais jamais dans des concepts « prophétiques » et « apocalyptiques » comme ceux de Lewis, ni orientés selon une perspective « mythique-traditionnelle » comme ce fut le cas pour Tolkien, Machen, Merritt et Lovecraft.
L'histoire est paradigmatique en ce sens La vérité, dans lequel une équipe de scientifiques découvre avec le plus grand désespoir que la vraie vie se développe au milieu des hautes températures du plasma incandescent : «le Soleil et les étoiles sont vivants, mais nous ne le sommes pas !«Nous sommes une matière moribonde sans importance» [p. 195]. "La science matérialiste a atteint ses limites, et pour Lem il n'y a rien au-delà du matérialisme", dit laconique Bergier. « L'ouvrage se clôt ainsi au nom du désespoir rationaliste » [p. 194]. Un autre conte de Clemont, Des souvenirs d'Ijon Tichy, avances l'hypothèse que nous, les êtres humains, « ne sommes que des enregistrements sur des bandes magnétiques qui se leurrent en vivant »! Bergier entrevoit chez l'écrivain soviétique une attitude qu'il n'hésite pas à définir diabolique [p. 196] :
"Clemont utilise la preuve de l'existence de l'âme ou de l'esprit (télépathie, clairvoyance et prémonition) dans le sens opposé, montrant que nous ne sommes même pas les machines automatiques imaginées par la psychologie comportementale, mais des enregistrements dépourvus de réalité matérielle. »
⁂ ⁂ ⁂
En conclusion, quelle vision peut-on opposer au « matérialisme étroit » qui se dégage de la science-fiction soviétique de Lem ? Là Pierre de fondation du nouveau paradigme - celui, en fait, du "Réalisme Magique" - est selon Bergier à retracer dans correspondance entre l'homme et l'univers (microcosme et macrocosme), une hypothèse très ancienne bien connue des magiciens, alchimistes et kabbalistes que l'écrivain français actualise en 1969 [p. 198] :
« le cerveau est comme un ordinateur capable de construire un modèle du cosmos dans ses propres circuits. »
C'est toujours, à la manière baudelairienne [p. 199] :
« Le cosmos tout entier est un énorme message crypté, ouvert à l'homme. "
18 commentaires sur "Jacques Bergier et le « réalisme magique » : un nouveau paradigme pour l'ère atomique »