De l'analyse des rites funéraires indonésiens (Sulawesi et Sumba), et plus généralement en Asie du Sud-Est, se dégage une trame conceptuelle comprenant l'érection de mégalithes, le sacrifice rituel du buffle d'eau (animal psychopompe par excellence), le culte des Ancêtres et son lien avec la fertilité des rizières. Essayons de comprendre comment des aires symboliques aussi différentes se sont harmonisées au cours des millénaires.
di Marco Maculotti
Il existe une corrélation très étroite, pour les populations de l'île de Sulawesi, dans l'archipel indonésien, entre les Ancêtres, la pierre et la fertilité des rizières.. Ici, les corps des défunts sont inhumés dans des grottes, des parois rocheuses ou des mégalithes spécialement érigés, car les populations tribales croient que l'âme du défunt peut encore profiter à la vie communautaire, notamment à l'abondance et à la santé de son clan et à la fertilité de leurs champs. et les troupeaux.
Pour cette raison aussi, comme nous le verrons, les traditions indonésiennes (mais aussi, en prolongeant l'aire d'étude, de l'Asie du Sud-Est en général) rattachent de façon très nette les rituels funéraires aux sacrifice rituel du buffle d'eau, qui dans leur culture est considérée l'animal psychopompe par excellence, étroitement lié aux esprits ancestraux des Ancêtres et, par conséquent, l'intermédiaire idéal entre le monde spirituel (qui est aussi le monde des morts, ainsi que celui des "esprits de la végétation") et celui des hommes.
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Les méthodes d'inhumation varient d'une tribu à l'autre : dans le sud de l'île, où les Groupe ethnique Toraja, les restes des ancêtres décédés sont placés à l'intérieur du comprend des cercueils en forme de bateau (mal), pour souligner le symbolisme de la voyage de l'âme vers "l'autre rive", et souvent accumulés à l'intérieur de grottes sacrées (symbolisme de la régression vers « l'utérus cosmique »), utilisés pour contenir ce qui reste des ancêtres du clan.
Lorsque le corps du défunt est placé dans le cercueil caractéristique, une statue en bois avec son apparence, appelée tau-tau ("Petite personne") est placé sur un balcon en bois construit sur le mur rocheux opposé à la sépulture, d'où l'esprit du défunt, rituellement "incorporé" à son alter égo en bois, semble observer avec bienveillance les champs en contrebas, pour la fertilité desquels il est invoqué et honoré par ses descendants encore en vie.
En remontant vers le nord, dans la partie la plus orientale de l'île, on rencontre de temps en temps d'autres types de sépultures, également caractérisés par des éléments lithiques : ici viennent les morts enterré dans d'énormes blocs de pierre, dans laquelle une "fenêtre" est creusée pour accueillir la dépouille du défunt, positionnée au milieu des rizières, confirmant la relation très étroite entre esprits des morts / Ancêtres, pierre et fertilité des champs, que nous avons déjà mentionné dans un précédent reportage [cf. MACULOTTI : Vallée de Bada : les mégalithes « xénomorphes » dans la jungle].
Ici, non seulement le défunt repose dans la pierre : il devient lui-même pierre, étant commémoré par les descendants à travers l'érection cérémonielle d'un mégalithe qui le représente. Désormais immunisé contre le monde des changements laissé en permanence, immobile et imperturbable comme seule la roche peut l'être, on pense néanmoins que son âme incarnée dans le mégalithe peut encore profiter à ses descendants en favorisant les récoltes..
Ceci explique probablement la présence de blocs funéraires au milieu des rizières en terrasses, ainsi que leur forme, que l'on peut bien qualifier de phallique et qui renvoie selon toute vraisemblance à une corpus existence mythologique - pas seulement dans cette région du monde - entre les esprits des ancêtres, les enfers, la fertilité de la terre et l'abondance des récoltes et des récoltes. Malgré les différents modes d'inhumation, le contexte mythico-symbolique que nous souhaitons traiter ici ne change pas.
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À cette fin, cj'utiliserai principalement l'essai éclairant et corsé de François Brighenti Sacrifice de bétail, rituel funéraire et culte des ancêtres dans les cultures tribales d'Inde et d'Asie du Sud-Est (dont la lecture est fortement recommandée pour comprendre la portée ethnique et géographique de la diffusion de ces rituels et croyances), à partir desquelles nous extrapolerons les informations les plus significatives pour mettre en évidence le triple lien entre sacrifice du buffle / esprits des Ancêtres (et des les morts) / fertilité des champs.
Nous avons déjà anticipé comment, dans toutes les cultures les plus archaïques de l'archipel indonésien (et, comme nous le verrons, d'une grande partie de l'Asie du Sud et du Sud-Est), le buffle d'eau est considéré, d'un point de vue mythico-rituel de vue, l'animal psychopompe par excellence, celui qui accompagne l'âme du défunt dans l'au-delà et qui intercède en faveur de la communauté auprès des esprits divins et ancestraux de l'Autre Monde. Brighenti note à juste titre comment la relation que le buffle entretient avec les Ancêtres se répercute dans le symbolisme architectural des cornes de bovins dans les habitations traditionnelles de Sulawesi Toraja: la maison elle-même, construite sur pilotis, est conçue comme une représentation à l'échelle microcosmique de l'univers [BRIGHENTI : p. 40].
De même et peut-être même plus loin, les Lamboya de l'île voisine de Sumba conçoivent leurs maisons comme des « buffles vivants ». A Sulawesi comme à Sumba, les cornes de buffle sacrifiées rituellement lors de cérémonies en l'honneur des esprits des Ancêtres et des morts sont clouées en longues files à certains éléments structuraux de la maison [ibid., P. 42]. Des têtes de buffle stylisées ornent les jointures des poutres qui supportent les maisons.
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Certains chercheurs, en plus de souligner la symbolique architecturale liée à l'équation buffles-ancêtres, avancent également l'hypothèse que la forme typique du toit indonésien aurait également pris comme modèle"les bateaux à bord desquels les anciens peuples de langue austronésienne ont atteint les îles d'Indonésie"[Idem, p. 41].
Cela paraît hautement probable à l'auteur, ayant eu l'occasion de visiter personnellement certains sites funéraires Toraja du sud de Sulawesi, dans la province de Tora Toraja : gisant à l'intérieur de grottes ou sur des parois rocheuses - comme déjà mentionné -, les crânes et les ossements des les ancêtres décédés sont bien en vue, placés à l'intérieur ou sur des cercueils en bois dont la forme est indéniablement inspirée de celle typique des bateaux. De même les Gie Trieng, ethnie mon-khmère installée dans le nord de l'Annam, ils placent les corps des morts dans des cercueils en bois en forme de pirogue, décorés de sculptures de buffles [ibid, p. 39].
Impossible de ne pas retracer cette coutume la conception archaïque (et répandue bien au-delà de l'Asie du Sud-Est) du voyage de l'âme du défunt vers "l'autre rive" de l'Autre Monde (avec le Pois récurrente de l'épreuve consistant à franchir une rivière à gué, ou à traverser une étendue océanique, etc.). D'autre part, Brighenti lui-même note comment, dans la tradition sud-asiatique, le bovin psychopompe se présente comme un "animal bateau" qui conduit l'âme du défunt au royaume des morts [ibid, p. 41, note 80], qui - rappelons-le - est en quelque sorte liée à l'humidité, l'obscurité et germinal des "eaux souterraines", et donc aussi en rapport avec la fertilité des champs.
A cet égard, il est pour le moins éclairant que les Toraja de Sulawesi, dans leurs mythes cosmogoniques et d'origine, décrivent le buffle et le riz comme les deux frères mythiques du premier homme créé par le dieu démiurge Puang Matua: la connexion mythique des trois "caractères" (quatre si l'homme est divisé en deux sous-catégories de vie e Les ancêtres) renoue - on le devine aisément - avec la coutume rituelle de sacrifier les buffles lors des cérémonies de fécondité les plus importantes, ainsi que lors des funérailles des membres du clan [ibid., p. 44].
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A Sulawesi comme dans toute l'aire géographique analysée par Brighenti, le sacrifice des buffles accompagne toutes les étapes du processus par lequel l'âme du défunt est envoyée rejoindre les esprits ancestraux, dans le royaume méridional des morts (un parallèle du Royaume de Yama de tradition hindoue). Ces cérémonies sacrificielles sanctionner le passage de l'âme du défunt du monde "solaire" des vivants au monde chtonien des Ancêtres, le puja, dans lequel il continue son existence, après avoir été jugé par Pong Lalondong, le "Lord-Rooster" [ibid., p. 45], roi des enfers et juge des morts, l'équivalent sulawésien d'Erlik Khan de la tradition chamanique turco-mongole-sibérienne.
Néanmoins, il faut souligner combien la plupart de ces populations, y compris les habitants de l'île de Sumba, conçoivent les habitants de l'Autre Monde non seulement comme des présences fantomatiques, vampiriques et donc potentiellement nuisibles (autant que terrifiantes), mais aussi comme égales à véritables êtres divins, les considérant comme des intermédiaires entre le ciel et le monde des humains. Le sacrifice cérémoniel du buffle chez les Suminans s'adresse précisément à ces esprits ancestraux qu'ils appellent marapou, et dans laquelle « les ancêtres déifiés conçus comme les géniteurs des puissants clans patrilinéaires dont les chefs dirigent traditionnellement la vie politique, sociale et religieuse de l'île » sont spécifiquement reconnus [ibid., p. 51].
Sumba, en lien avec ces rituels sacrificiels et ces croyances, préserve encore ce qui est considéré comme la dernière tradition mégalithique-funéraire encore en vigueur.. Outre les têtes de buffle, ici, les dalles mégalithiques pesant des tonnes, sous lesquelles sont enterrés les restes des défunts, sont également décorées d'images d'autres animaux symboliques, tels que le cheval (qui partage avec le buffle le rôle d'intermédiaire psychopompe utilisé pour conduire l'âme du défunt vers l'au-delà) et le crocodile (qui avec le buffle d'eau a en commun la symbolique "humide" et hypogée liée aux "eaux souterraines" qui coulent dans le monde méridional des morts et des Ancêtres).
Si en effet, dans les traditions d'Asie du Sud-Est, le buffle sert d'intermédiaire avec les puissances spirituelles résidant dans le royaume des morts , qui comme nous l'avons dit est considéré comme (ici comme ailleurs) une dimension souterraine, sombre, humide et germinale, en rapport avec les "eaux souterraines", sur lesquelles gouvernent à la fois les esprits de la fécondité, ceux des Ancêtres et ceux des mortsPar conséquent, il ne faut pas s'étonner de l'interpolation dans la tradition artistique-sacrée sammanaise des représentations funéraires du buffle d'eau avec celles, tout aussi significatives sur le plan symbolique-rituel, d'autres animaux traditionnellement considérés comme psychopompes ou vivant dans des "eaux souterraines". .
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Comme le rapporte Brighenti, l'examen des questions liées au sacrifice rituel du buffle d'eau et à l'érection de mégalithes en l'honneur des esprits des défunts et des Ancêtres (souvent dans le but de concilier ce qui précède ainsi que les pouvoirs spirituels qui président à la fertilité des champs) ne peut se limiter à l'aire indonésienne, dont nous avons rapporté ici quelques idées significatives. La zone géographique dans laquelle ces coutumes cérémonielles ont été documentées couvre en fait - comme prévu - toute la région de l'Asie du Sud-Est, avec des pics importants (ainsi que dans l'archipel indonésien) sur les collines et les montagnes du nord de l'Inde. -Oriental.
Par exemple, le sacrifice du buffle en l'honneur des esprits des morts se retrouve aussi parmi les Des populations de langue dravidienne se sont installées dans la région des collines Nilgiri, à la frontière entre le Kerala et le Tamil Nadu. Les Toda, à l'occasion de la mort d'un de leur tribu, prévoient deux funérailles : une "verte", peu après la mort, au cours de laquelle le cadavre est offert sur le bûcher funéraire et qui culmine dans la mise à mort rituelle du bovin ; et une "sèche", des mois plus tard, au cours de laquelle un morceau du crâne du défunt, récupéré sur le bûcher, est enterré au pied d'un arbre, et ses cendres sont enterrées dans un cercle de pierres appelé azaram [BRIGHENTI : p. sept].
Dans cette deuxième phase du rituel, on peut voir la persistance millénaire de la croyance, très populaire parmi les populations "primitives" et "archaïques" du monde entier, qui l'âme du défunt, une fois sortie du corps physique, pourrait se réincarner (ou plutôt, être rituellement transféré) à l'intérieur d'un arbre ou d'une pierre. De là, Autopsie, s'il était correctement vénéré avec des rites et des sacrifices périodiques, on croyait qu'il pourrait bénéficier à la communauté, par exemple. favorisant la fertilité des champs et l'abondance des précipitations, ou la multiplication des troupeaux.
L'écrivain, lors de son voyage en Indonésie l'été dernier, a pu personnellement visiter le dernier arbre restant dans lequel, selon la tradition, les Toraja de Sulawesi avaient l'habitude d'enterrer les corps des enfants mort-nés [dernière photo du diaporama ci-dessus], probablement en rapport avec la croyance que les âmes des Ancêtres habitaient ces mêmes plantes (de la même manière que les yaksha Hindouisme).
Des traditions funéraires-mégalithiques et « arboricoles » de ce type se retrouvent également, toujours dans le sous-continent indien, chez les peuples tribaux des régions montagneuses du nord-est du Deccan (parmi lesquels on retiendra les Gond, les Lanjia Saora, les Bondo et les Gabada) et parmi certains groupes ethnico-linguistiques peu éloignés des premiers, comme les Khasi et les Nagas [ibid, pp. 9 et suiv.].
I khasi, peuple tribal indien parlant une langue austro-asiatique de la branche mon-khmère, installé dans l'état de Meghalaya, encore possédé au début du XXe siècle le rituel funéraire mégalithique le plus complexe et le plus développé de toute l'Asie continentale. A son extrémité, tous les ossements des morts se sont déplacés des tumulus familiaux vers l'ossuaire mégalithique (appelé mawniam o mawbah, formé d'imposantes dalles) qui contient tous les restes des ancêtres du clan matrilinéaire auquel appartient la famille, ou de tous les descendants d'un ancêtre commun [ibid, p. 24]. Les mégalithes dans lesquels sont transférées les âmes des défunts sont dits "Pierres de nourriture pour les morts" [ibid, p. 25].
Des croyances identiques se retrouvent parmi les Bondo d'Orissa, une autre tribu lingua munda, qui définit la partie de l'âme du défunt laissée errer sur la terre sayrem. Toujours selon leur tradition, après une cérémonie à peu près similaire à celle maintenant rapportée pour les Gabada, le mégalithe devient "le siège terrestre de l'esprit du défunt, d'où ses héritiers croient qu'un pouvoir bénéfique est libéré qui peut influencer positivement la fertilité de leurs récoltes" [ibid, p. 16].
Aussi les peuples tribaux Naga, installés en Inde, érigent des menhirs au milieu de leurs propres rizières dans lesquelles ils entraînent les âmes de parents décédés, croyant ainsi stimuler leur fertilité. En fait, ils croient qu'une partie de la substance de l'âme de chaque membre de la communauté qui organisait autrefois des cérémonies impliquant le sacrifice de bœufs et de buffles "est fixée aux pierres et aux poteaux qu'il avait érigés dans la vie, et que ces monuments, après la mort du donneur des fêtes, ils deviennent le siège d'une vertu magique puissante capable d'influencer positivement la fertilité des humains, des animaux et des plantes" ; complexe d'idées que l'on retrouve identiques dans certaines communautés tribales d'Inde, d'Indochine et d'Indonésie [ibid., pp. 28-29].
Le sacrifice du buffle est également largement pratiqué en Inde dans le cadre de cultes tribaux dédiés aux esprits qui président à la fertilité des champs, à l'abondance des précipitations et à d'autres fonctions essentielles à la survie des communautés agricoles rurales. Comme le note Brighenti, ces fonctions sont, en dernière analyse, les mêmes que celles déléguées par le agriculteurs de religion hindoue à leur propre divinités féminines [ibid. p. 2].
Néanmoins, chez d'autres tribus, le côté terrifiant et pesant du fardeau rituel prédomine, comme par exemple chez i Marie-des-Collines, qui sont surtout soucieux, en attendant de tels rites, de limiter les dommages éventuels causés à la communauté vivante par les esprits non résolus des défunts : selon leurs croyances, en effet, "Les monuments mégalithiques ont pour but de fixer l'esprit agité et errant du défunt dans un lieu précis, l'empêchant de nuire à sa descendance" [ibid, p. 19].
Surtout, parmi ces communautés indigènes émerge le besoin rituel de pacifier ce que les communautés Gabada, en lingua munda, définissent il douma, c'est-à-dire l'esprit malveillant, car non encore apaisé, du défunt. Dans les dernières étapes de la cérémonie appelée Gothar, il en dehors (prêtre du village qui cumule les fonctions d'astrologue, de devin et de magicien guérisseur) conduit les âmes des défunts vers les monuments mégalithiques convenablement érigés tant dans l'agora du village que dans la zone sacrificielle, à l'extérieur de la ville : ils deviendront les nouveaux sièges permanents de les esprits maintenant pacifiés des morts [ibid., pp. 12-13].
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Comment envisager, d'un point de vue historique et géographique, la diffusion de ces traditions rituelles et mégalithiques et des croyances mythico-folkloriques aux axes connexes ? Brightenti rapporte l'avis de Fürer-Haimendorf, selon la thèse duquel l'introduction de ce type de rituels funéraires était centrée sur l'immolation d'un buffle (ou à défaut, d'un autre bovin) et sur l'érection de monuments mégalithiques dans lesquels l'âme du défunt était associée à pratiques para-chamaniques appropriées, elle aurait été l'œuvre de populations néolithiques de lingua munda venues de régions situées à l'est de l'Assam.
Lorsque, au début du XXe siècle, ces langues ont été classées, elles ont fusionné, avec les mons-khmers parlées dans le continent de l'Asie du Sud-Est (langues "austroasiatiques"), dans les nouvelle famille super-linguistique appelée "autriche", qui comprendrait également la famille « austronésienne », dont la diffusion couvre une zone allant de Madagascar à la Polynésie. L'épicentre à partir duquel ces langues se sont propagées et, au fil des millénaires, se sont diversifiées, serait donc l'archipel indonésien [ibid., P. 11], qui se trouve au centre de cette immense zone géographique qui couvre l'océan Indien et la partie occidentale du Pacifique ; et par conséquent, Fürer-Haimendorf a émis l'hypothèse que les traditions funéraires et mégalithiques s'étaient propagées depuis l'Indonésie, dans une période comprise entre le sixième et le quatrième millénaire avant notre ère. [ibid, p. 43].
La plupart des érudits s'accordent à dire que ces cérémonies funéraires et sacrificielles, ainsi que la culture mégalithique qui leur est associée, sont nées à l'époque préhistorique en Asie du Sud-Est : il n'y aurait donc pas de contribution déterminante des traditions et rituels sacrificiels védiques à retracer [ibid, p. 23], qui prévoient néanmoins des cérémonies similaires, comme celle du sacrifice de la vache .
M.M.
Remarque:
Les Toraja de Sulawesi, comme d'autres peuples archaïques (comme les Dayak de Bornéo et les indigènes de l'île de Sumba) pratiquaient jusqu'à récemment, à l'occasion des funérailles des aristocrates, non seulement le sacrifice de bétail et de porcs, mais aussi ces esclaves humains décapitants qui continueraient à servir leurs maîtres même après la mort. Les funérailles des membres les plus riches de la communauté comportaient (et prévoient parfois encore) un second enterrement quelque temps après leur mort, célébré après la récolte du riz [BRIGHENTI : p. 46]. Des sacrifices humains ont également été enregistrés chez les Kondhs d'Orissa, de langue dravidienne, et chez les populations Naga et Wa [ibid., P. 17 et 29]
Dans la culture hindoue, l'association symbolique du buffle avec le royaume des morts est largement attestée sur le plan mythologique et traditionnel : c'est la monture de Yama, dieu des morts et souverain du royaume du sud dans lequel ces derniers arrivent après la mort physique. passant, dont il fut le premier à trouver le chemin (c'est la « via dei Pitré, Ou les "ancêtres lunaires" de la tradition hindoue). Une "double fonction" du dieu hindou des morts Yama est, dans la tradition des communautés tribales des collines Nilgiri, Emme-Daruma-Raja, le "Roi-Juge-Buffalo". Comme Yama, on l'imagine chevauchant un buffle, surtout lorsqu'un homme ou une femme meurt : alors, le dieu sort de son palais infernal, situé sur le très haut sommet d'une montagne, pour arracher l'âme du corps du défunt. avec son collet ou avec son filet. L'âme ainsi piégée est alors conduite par ses serviteurs vers son propre destin d'un autre monde [BRIGHENTI : p. 9]. Dans le sombre Emme-Daruma-Raja, nous pouvons également entrevoir des archétypes qui reflètent presque servilement Erlik Khan, le Seigneur des Enfers et des morts dans le chamanisme turco-mongol-sibérien [cf. MACULOTTI : Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères]
Un ancien rituel funéraire brahmanique, à savoir lo śrauta prévu par les textes védiques, il prévoyait l'offrande sacrificielle d'une vache à l'occasion de la crémation du cadavre d'un sacrificateur ārya de haut grade. La viande brûlée de la vache sacrifiée était alors offerte au feu sacrificiel et la fumée dégagée par celles-ci constituait la "lymphe", ou nourriture sous forme d'"essence de viande", destinée à petr, c'est-à-dire aux esprits des ancêtres qui attendaient l'âme du défunt dans leur royaume ; mais en même temps il était aussi considéré comme une source de nourriture pour ces derniers, lors du voyage vers l'au-delà [BRIGHENTI : p. 3]. Le même ritualisme et les mêmes croyances étaient également maintenus chez les Lanjia Saora, une tribu de lingua munda d'Orissa [ibid., P. 15]. On retrouve ici l'idée, très répandue aussi dans la tradition et le folklore européens (surtout dans les contes médiévaux de fées) que les esprits et les âmes des morts se nourrissent d'une sorte de « nourriture subtile » ou de « quintessence », tirée des victimes sacrificielles ou, en l'absence d'un rituel adéquatement accompli, de victimes innocentes, humaines ou animales [cf. MACULOTTI : Fées, sorcières et déesses : "nourriture subtile" et "renouvellement osseux"]
Légendes du diaporama :
- Lieu de sépulture sacré des clans nobles de l'ethnie Toraja, à Tana Toraja, Sulawesi du Sud
- Tau-tau sur un lieu de sépulture sacré caractéristique de la région de Tana Toraja au sud de Sulawesi
- Mégalithes "phalliques" dans l'aire géographique de l'ethnie Toraja, dans le sud de Sulawesi, et mégalithes avec "fenêtres", placés au milieu des champs (comme on peut le voir sur la dernière photo panoramique d'en haut) pour faire le les rizières portent leurs fruits, dans le centre-est de Sulawesi
- Quelques buffles d'eau et deux plans d'un événement sacré du Toraja, près de Rantepao, le centre urbain le plus peuplé du sud de Sulawesi
- Maisons typiques de Toraja avec des caractéristiques architecturales et symboliques qui rappellent le caractère sacré du buffle d'eau ; sur la dernière photo, une reproduction miniature de la maison typique de Torajan sur un lieu de sépulture
- Cercueils en bois en forme de pirogue et de tau-tau placés dans une grotte sur des bateaux en bois similaires dans deux lieux de sépulture du sud de Sulawesi
- Restes d'ancêtres Torajan enterrés dans des cercueils en bois à l'intérieur de grandes grottes souterraines, dans lesquelles des offrandes sont constamment apportées, Sulawesi du Sud
- Tombes mégalithiques, île de Sumba
- Quelques motifs symboliques récurrents sur les tombes mégalithiques summanaises
- Enterrements torajans directement dans la roche nue, en créant des "fenêtres" directement creusées dans le mur de pierre, dans le sud de Sulawesi, et le dernier arbre restant dans lequel les habitants avaient l'habitude d'enterrer les cadavres d'enfants mort-nés, dans le centre-est de Sulawesi
- Tombes mégalithiques, île de Sumba
- Tombes mégalithiques, île de Sumba
- Tombes mégalithiques particulièrement anciennes, île de Sumba
Bibliographie:
- BRIGHENTI, Francesco : Sacrifice de bétail, rituel funéraire et culte des ancêtres dans les cultures tribales d'Inde et d'Asie du Sud-Est
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