Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères

di Marco Maculotti

Nous continuons la discussion precedentemente s'est développée, en la prenant du lien que nous avons vu exister, dans les traditions anciennes, entre la période de la "crise solsticiale" et la croyance au retour des âmes des morts aux vivants. Le lien avec les enfers / monde souterrain et avec le Royaume des Morts semble, on l'a vu, récurrent pour ces divinités que nous avons définies comme 'du Soleil d'Hiver' [cf. Cernunno, Odin et autres divinités du "Soleil d'hiver"], à la fois dieux de la fécondité et également liés aux enfers et donc aux défunts.

Nous avons déjà vu que le Cernunno celtique, en plus d'être un dieu de la nature et du temps, est également considéré comme une divinité souterraine, notamment en ce qui concerne sa fonction de psychopompe, comme compagnon des morts dans l'au-delà : un aspect mercuriel qui dans la tradition Le nordique se retrouve aussi, comme nous l'avons vu, dans Odin/Wodan, d'où dérive en fait le jour de la semaine dont le latin appartient à Mercure (mercredi= "Wodan's journée"). De même, dans de nombreuses traditions du monde entier, il existe des figures numineuses liées à la fois à la fertilité et aux enfers et aux enfers, à commencer par le seigneur méditerranéen d'Hadès Pluton, parmi les symboles desquels se trouve le corne d'abondance (*KRN), véhiculant l'abondance, la fertilité, la richesse.

Tradition turco-mongole et sibérienne : Erlik Khan

Nous commençons à analyser, tout d'abord, les cultes de type chamanique des populations turco-mongoles et finno-ougriennes de Sibérie et d'Europe du Nord-Est, dans lesquels le chamane, après être descendu en extase aux enfers, peut éprouver le ' rencontre avec la divinité à qui sa domination est déléguée : Erlik Khan, dieu donne cornes de cervin (et qui « utilise aussi cornes comme armes ») et pour cette raison assimilé à Kernunnos. On pourrait supposer que les origines de ce mythique dieu cornu, qui se manifeste comme Erlik Khan dans le chamanisme finno-sibérien et comme Cernunno dans celui européen, se trouvent dans un passé lointain et oublié, dans des cultes et des rites dont aucune trace n'a été perdue, mais dont nous avons prouvé qu'ils être commun à toute la zone eurasienne [cf. Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes] et dont les origines pourraient même remonter — pense-t-on — au Paléolithique supérieur.

Erlik Khan est avant tout considéré comme l'ancêtre du clan, l'ancêtre de l'humanité et surtout le prototype du premier mort, exactement comme, dans la tradition indienne, le Vedic Yama, qui - par coïncidence - était également représenté avec corne de cerf, ainsi que son équivalent indo-iranien Yima [Lot-Falck, pp. 47-55]. Les caractéristiques fonctionnelles d'Erlik, en somme, suggèrent sa seigneurie sur le royaume souterrain des morts (ce qui est d'ailleurs amplement confirmé par la tradition chamanique de ces populations), qui premier Erlik atteint. Et pourtant on croit qu'Erlik - ainsi que la divinité tutélaire des morts - est aussi un véritable 'dieu du pouvoir naissant' : il se distingue, en effet, mythiquement, comme celui qui a créé l'orge et à qui - en plus aux endroits sombres, aux lacs boueux comme celui aux "neuf tourbillons", aux quartiers sombres pleins de falaises et de sable noir - les vallées vertes avec de jeunes bosquets sont pertinentes [Chiavarelli, Diana Arlecchino et les esprits volants, p. 82-3], que le chaman peut également atteindre pendant la transe extatique et dont la description présente des similitudes frappantes avec le soi-disant "pré Josefat" dans lequel, selon les aveux des accusés de sorcellerie dans les procès inquisitoires médiévaux, ils ont atteint en esprit, avec une technique donc proche de celle des pratiques chamaniques de la région sibérienne [cf. Les Benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité].

Tradition narto-ossète : Barastyr

Les Nartis et les Ossètes, descendants des Scythes et installés en Europe de l'Est et dans le Caucase, ont également de telles traditions. On croit, par exemple, que Autopsie l'âme « arrive à un carrefour de trois routes : les deux du côté mènent l'une au ciel, l'autre à l'enfer ; celle du milieu doit être préférée : le mort qui la prend arrive à la place où, chez les Narti assisi, trône Barastyr, roi des morts ". Nous retrouvons ici un thème important pour notre recherche : traditionnellement on croit que l'âme après la mort doit emprunter un chemin au détriment des autres et que seuls ceux qui connaissent le bon chemin peuvent atteindre l'au-delà du dieu. C'est un point primordial à garder à l'esprit. La connaissance des voies célestes, souvent représentées sous forme de fleuves (pensez, par exemple, aux quatre fleuves inférieurs de la mythologie grecque) est essentielle pour arriver en présence du dieu, dans un état Autopsie préférentiel à la masse indifférenciée des non-initiés. Kowalewski fait dériver la figure du souverain du défunt Barastyr du mazdéisme, en le mettant en relation avec le Yima indo-iranien, équivalent du Yama védique. Cependant, Dumézil, qui le cite, est d'avis que Barastyr est un dieu spécifiquement ossète, issu, en tout cas, d'une mythologie commune à laquelle appartient aussi l'au-delà de l'Inde védique, qui, selon l'auteur, est plus proche à la description de la pègre ossète [Dumézil, p. 254].

Tradition dace-geta : Zalmoxis

Passons maintenant aux croyances des Daces / Getae, appartenant à la famille ethnique des Thraces, ils croient que les initiés, après la mort, atteignent Zalmoxis, qui est configuré comme un dieu psychopompe des mystères qui a mythiquement atteint l'au-delà, et pour cette raison accueille ses disciples lorsqu'ils y arrivent après la mort. A l'instar de l'Enki akkadien-sumérien ou de l'Indien et de l'Iranien Yama/Yima, on pourrait dire qu'il il fut le premier à tracer le chemin qui unit ce monde et l'autre, l'invisible, l'au-delà ou "royaume des morts", un monde souterrain qui en réalité - comme nous le verrons - ne doit pas être compris comme simplement géologiquement "souterrain", mais plutôt comme abyssal au sens cosmique-dimensionnel, comme dimension autre, presque un « monde à l'envers » du monde des vivants. Dans cette perspective, on pourrait dire qu'il existe une réalité superficiel (exotériquement terrestre, sublunaire: le 'monde des vivants') et une occulte, caché sous (o dietro) le superficiel (et donc défini exotériquement chthonie, sous la terre, déduire et souvent associé à la domination sélène : le « monde des morts »).

Revenant à la figure de Zalmoxis, certains le comparent à Zamelouks, dieu lituanien de la terre, d'autres avec le nom Zamélo, que l'on retrouve dans certaines inscriptions funéraires gréco-phrygiennes d'Asie Mineure, probablement apparentées aux Thraces Zemelen ("Terre") d'où aussi Sémélé, déesse lunaire-tellurique, mère de Dionysos, dont nous avons déjà parlé dans article précédent. Il est à noter que tous ces termes dérivent de la racine indo-européenne *g'hemel (« Terre, sol, appartenance à la terre ») ce qui nous ramène parfaitement au contexte de notre étude, c'est-à-dire la dichotomie terrestre/inférieur, tellurique/chthonique, génération/mort, vivant/mort, végétation/esprits des les ancêtres. Étant xaïs nous pouvons traduire un terme scythe pour "seigneur, chef, roi" Zalmo-xis comme "Seigneur de la Terre" [Eliade, Zalmoxis, p. 46], "Roi du sol" (et, peut-être, aussi del sous-sol, compris au sens ésotérique de réalité sous la réalité).

Néanmoins, même en ce qui concerne cette figure mystérieuse, il y a les contradictions habituelles et apparentes, dérivant du fait que son domaine fonctionnel n'a jamais été identifié avec certitude. Certains érudits, dont Clemen, voyaient clairement en Zalmoxis le "Seigneur des morts", mais de l'avis d'autres, dont le célèbre érudit de l'histoire thrace Russu, "la valeur sémantique du Zamol- c'est 'la terre', 'la puissance de la terre' et Zalmoxis ne peut signifier rien d'autre que le dieu de la terre', personnification de toute forme de vie et du ventre dans lequel tous les hommes retournent" [Eliade, Zalmoxis, p. 47]. Ici aussi, donc, la dichotomie que nous avons déjà tracée, par ex. chez Cernunno et Dionysos, entre « dieu de la terre et de la végétation » et « dieu des morts » et des « enfers ».

Zalmoxis comme "initiateur des Mystères"

Malheureusement, les quelques fragments articulaires ne nous permettent pas une compréhension optimale de la figure de Zalmoxis : on pense que le nom divin, comme cela arrive souvent, était à des époques plus proches de nous utilisé en référence à des figures historiques particulièrement influentes dans le domaine de culture sacrée des Gètes ; en d'autres termes, à plusieurs reprises, Zalmoxis a été appelé le prêtre le plus sage du temple, ou un chaman particulièrement habile. Selon Hérodote, un Thrace nommé Zalmoxis aurait importé la doctrine pythagoricienne sur l'immortalité de l'âme chez les Gètes, et pour le prouver "il s'est fait construire une habitation souterraine et quand celle-ci a été achevée il y est descendu et y a vécu pendant trois ans. Les Thraces le manquèrent et le pleurèrent comme mort, mais, la quatrième année, il leur apparut de nouveau et ainsi fut prouvé ce que prêchait Zalmoxis ».

Nous sommes donc dans le domaine de Pois mythique de catabase (descente aux Enfers), de mort apparente et de résurrection qui relie désormais des figures divines (Adonis/Tammuz, Odin/Wotan suspendus auYggdrasil, Baldr et Freyr, Osiris déchiré par Seth qui règne dans leAmenti, Dionysos démembré par les titans puis renaissant miraculeusement de l'éclair de Zeus) devenu humain mais en quelque sorte considéré comme surhumain (Orphée, Zalmoxis, jusqu'au motif le plus récent qui fait de Jésus-Christ le protagoniste de la mythologie qui, après la mort sur la croix, descend aux enfers puis ressuscite au bout de trois jours). On pourrait dire qu'ils aiment ces divinités dans illo tempore ont découvert le chemin de l'au-delà - nous aurons l'occasion d'en parler plus tard -, donc chaque initié et adepte doit travailler sa propre catabase, descendant personnellement dans les abîmes de son être pour chercher la solution au mystère qui se trouve derrière l'apparente duplicité existant entre la Vie et la Mort : là seulement il pourra retrouver le chemin qui a été découvert, dans illo tempore, du dieu, prototype du premier mort et re-né. Après une mort rituelle, équivalente à celle reconnue mythiquement à la divinité tutélaire, l'initié revient à la vie comme une autre personne : il se considère comme "rené", et étant déjà mort, il ne mourra plus au moment de la mort, mais aussi atteindra le dieu dans l'au-delà. je viens de Walter Friedrich Otto [cit. à Kerényi, Dionysos, p. 136], les mots suivants :

Quiconque génère quelque chose de vital doit sombrer dans les abîmes primordiaux, où résident les puissances de la vie. Et quand il ressort, il y a un éclair de folie dans ses yeux, car là-bas la mort coexiste avec la vie.

En quelques mots, Emanuela Chiavarelli [p.121] énonce le même principe de corrélation étroite entre la vie et la mort :

Le dualisme au sein de la divinité est aussi inévitable et nécessaire que la vie alternant dans le jeu du devenir avec la mort. Si les polarités cessaient de s'opposer, la circulation d'un même flux vital serait bloquée. Mais l'un est complémentaire de l'autre : dans le monde souterrain hivernal, demeure d'Hadès, roi des morts, se cache le mystère de la vie végétale. L'«Enfant de Lumière» des Mystères d'Eleusis, symbole de l'éternel Zoé, naîtra dans les grottes abyssales d'Hadès.

Divinité des morts et divinité des Mystères

Il convient de noter à cet égard qu'Eliade fait bien de souligner que le fait que les adeptes atteignent Zalmoxis dans l'au-delà ne conduit pas nécessairement à la reconnaissance de Zalmoxis comme "Souverain des Morts". En effet, il faut distinguer, selon lui, les divinités des morts de celles des Mystères, gouvernant les premiers sur tous les morts sans distinction, tandis que les seconds n'admettent que des initiés.

Néanmoins, souvent la distinction entre les deux domaines apparaît floue, comme par exemple. quant à Odin, qui dans la tradition nordique est à la fois dieu des mystères (en tant que dieu de la prophétie et de la magie) et dieu des morts, et pourtant pas de masse de morts indifférenciée, mais seulement de ceux qui sont morts sur le champ de bataille, en invoquant son nom. Pourtant, une telle "sélection" n'a pas empêché les Anglo-Saxons de représenter Odin à l'époque médiévale comme le chef d'orchestre de ladite "chasse sauvage", c'est-à-dire à la tête d'un cortège fantôme d'esprits morts, d'animaux fantômes et de démons. : maintenant perdu ,  suite à la conversion au christianisme des populations nordiques, sa valeur de dieu mystère, sa domination est désormais reconnue sur un groupe générique de morts, parfois même vus comme damnés, et même d'animaux et de démons, faisant ainsi dérailler l'image de celui qui fut le l'ancien 'Père des Ases' vers des pistes démoniaques impensables quelques siècles plus tôt.

Mais le point ici est avant tout autre : des preuves anciennes et des études récentes permettent d'identifier un groupe de divinités très anciennes considérées comme des Seigneurs de l'au-delà, qui furent les premiers à découvrir le chemin vers l'Autre Monde. Souvent, comme nous l'avons vu en parlant de Zalmoxis, cette connaissance permettait à l'initié d'accéder à la cour du dieu, autopsie, dans un royaume intemporel, dans lequel on ne vieillit jamais et ne meurt plus (garder cela à l'esprit pour la suite de la discussion). Ces divinités (Osiris, Enki, Yama/Yima) qui ils ont été les premiers à découvrir le chemin, constituent un noyau très ancien commun aux plus grandes civilisations archaïques, à savoir l'égyptienne, la suméro-mésopotamienne et celle des Indo-Arî, auteurs des Veda. 

Osiris, Enki, Yama : "ceux qui ont découvert la voie"

Il n'est pas possible de rapporter ici toute la tradition osiridienne, abondamment traitée par de nombreux auteurs et sans intérêt particulier ici ; nous nous limitons à mettre en évidence quelques attributs du dieu, à commencer par le fait qu'il était considéré comme "roi à jamais dans les" Champs de Yalu ", dans la" terre du sacré Amenti« Au-delà des « eaux de la mort », situées dans le « far West » » [Evola, p. 247]. A l'instar de Zalmoxis, Osiris fut donc le premier à atteindre les "Champs de Yalu" et le "pays de l'Amenti sacré", c'est-à-dire l'au-delà, laautre monde. Osiris y arriva à bord du "Navire des Morts" et, on peut dire, il a ouvert la voie à tous ceux qui devaient le suivre plus tard. Pour cette raison, après la mort de Seth, Osiris cesse de représenter la fonction génératrice divine pour devenir dieu d'Amenti, c'est-à-dire de l'au-delà, le Juge des âmes des morts. Pendant le voyage Autopsie, l'âme parcourt les sentiers battus dans illo tempore d'Osiris, répondant aux puissances divines qu'il rencontre au cours du voyage avec les formules contenues dans le Livre des morts égyptien.

Le même qu'Osiris pour les Égyptiens, pour les Indiens Arî c'était Yama, que Charles Malamoud [Le jumeau solaire, p. 12] définit « dieu de la mort, roi des morts, mais aussi divinité tutélaire de l'ordre qui règle les relations entre les vivants et entre les générations ». En Rg Véda (X, 14, 1-2) il est défini "celui qui suivait le cours des grands fleuves [cosmique], qui a découvert le chemin (...) le rassembleur du peuple". Dans le'Atharva Véda (XVIII, I, 50) il dit :

Yama a été le premier à nous trouver un chemin ; ce n'est pas un pâturage qu'on peut enlever ; là où sont allés nos premiers Pères, là (vont) ceux qui (d'eux) sont nés, chacun son chemin.

Lui, poursuit Malamoud [p. 29] a choisi de mourir et cette décision fait de lui "le premier être qui meurt, le premier des mortels" : il "explore le chemin qui mène à l'au-delà", d'où son titre de "souverain des ancêtres". Sa mort est survenue dans illo tempore "Ce n'est pas une disparition, mais une inauguration". Le savant français distingue Yama des autres dieux védiques, car lui seul [p. 32] « il s'est spontanément placé, avec les générations humaines, dans la non-immortalité, se distinguant des (autres) dieux. Il n'en est pas moins un dieu, constamment désigné comme tel dans la prose védique, et les hommes aspirent à une forme de survie qui doit leur venir de Yama". Nous avons souligné cette dernière phrase comme extrêmement significative lorsqu'elle est liée à ce qu'Hérodote a écrit sur Zalmoxis : tout comme ses disciples aspiraient à atteindre une forme d'immortalité Autopsie, que le dieu avait atteint en premier, de sorte que les Indiens de la période védique faisaient confiance à Yama pour parvenir au même type de survie, car c'était Yama lui-même qui découvrez d'abord le chemin.

Canopus et le pôle céleste sud

Nous avons vu comment Osiris règne sur Amenti, de la même manière que Yama règne sur le « siège du Rta » homologue. Un troisième équivaut à ces deux lieux du mythe, dans une autre tradition archaïque : l'Eridu des Sumériens dans lequel Enki/Ea dominait. On sait que les Suméro-Mésopotamiens appelaient l'étoile Canopus de ce nom, c'est-à-dire le cd. "Pôle Sud Céleste". Eh bien, le fait est particulièrement curieux, comme Plutarque [Isis et Osiris, XXII] nous informe qu'Osiris était appelé « timonier Canopus », car il fut transmis qu'il se transforma, après sa mort, en l'étoile du même nom. Nous avons déjà dit que cela était appelé par les anciens Sumériens Éridou et considérée comme la demeure du dieu Enki/Ea/Enmešarra, diversement nommé "Seigneur de l'Ordre du Monde", "Seigneur de l'Univers", mais surtout "Souverain des Enfers" ainsi que "celui qui a du poids dans le monde souterrain" [Santillana et Dechend, moulin du hameau, p. 314] (cf. ces épithètes avec celle, attribuée par la tradition chrétienne à Satan de Princeps huius mundi).

En effet, il convient de noter que dans l'ancienne sagesse astro-cosmogonique le royaume des morts était toujours placé au sud, contrairement aux régions uraniennes, les "eaux supérieures" de l'Ancien Testament. L'étoile Canopus, en particulier, était considérée comme le Pôle Sud Céleste, c'est-à-dire la portion d'espace cosmique en dessous : symboliquement, on peut bien dire que cette portion de ciel représentait l'Abîme pour les Anciens, à tel point qu'en La Mésopotamie portait le nom de "joug d'étoile de la mer", où le "joug d'étoile du ciel" était alpha-drakonis, étoile polaire primordiale [ibid, p. 331].

Cette tradition de considérer le Pôle Sud céleste comme l'Abîme cosmique ou le point le plus bas des Enfers (et donc des Enfers), gouverné par un dieu primordial détrôné (Enki, Osiris, Lucifer) est répandue : même en Chine, les légendes sont nombreuses sur "Ancien Immortel du Pôle Sud Céleste" (c'est-à-dire Huang Di, l'Empereur Jaune associé dans la tradition astrologique chinoise à Saturne), ainsi que sur les différents "Empereurs endormis dans des grottes de montagne”[Ibid, p.349]. Avec cette dernière mention, nous nous connectons aux légendes qui prétendent que Saturne / Kronos, après avoir été évincé par Zeus, a été jeté par ce dernier dans le Tartare (l'abîme de la mythologie grecque) ou, alternativement, a été placé dans un région hors du temps (c'est-à-dire dans un dimension extra-temporelle, de là régissant précisément sur les patrouilles du cronos) à l'extrême nord sur l'île d'Ogygie ou à l'extrême ouest sur l'île des Hespérides ou - selon les Celtes - au nord de l'île Blanche de Avallon, où il repose dans un état de sommeil comateux, attendant le retour de l'âge d'or [cf. Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"].

Le "Roi du monde"

Il serait également intéressant de dire un mot sur les traditions d'origine asiatique concernant le mythique royaume souterrain et extra-terrestre diversement appelé Shambhala o Agartha, également gouverné par un souverain inférieur, le "Roi du Monde", qui l'administre avec la plus grande sagesse, tout comme le monde entier des vivants est également soumis à sa domination. En proposant d'explorer les thèmes dans le futur de manière à ce qu'ils nous entraînent maintenant trop loin, nous vous renvoyons pour l'instant à l'œuvre guénonienne Le roi du monde ou à l'extrait précédemment publié de F. Ossendowski [cf. Le Royaume Souterrain (F. Ossendowski, "Bêtes, Hommes, Dieux")], autre texte fondamental pour l'approfondissement de la question à l'examen.

L'abîme du cosmos

En partant des enfers, nous sommes montés aux cieux. Epper pas aux cieux uraniens, de pure lumière olympique (Pôle nord céleste ; région cosmique nord ; char de la Grande Ourse, traditionnellement lié aux Sept Rishi), mais aux abyssaux, dans le royaume où Osiris, Enki et Yama jugent et gouvernent les âmes des morts. On pourrait donc dire, avec raison, que loin de monter on est descendu encore plus profondément : derrière une idée de profondeur purement tellurique-chtonienne, une dimension bien plus profonde semble se cacher dans la sagesse du Mythe et de la Tradition, bien plus abyssal, et je ne le ferai pourtant pas dans un sens physico-matériel (le sous-sol), pas sur cette terre : mais dans les cieux, dans l'Abîme cosmique. Dans la mythologie hellénique, cet abîme s'appelle le Tartare : en Phédon (111e-112b) Platon parle de ce lieu comme d'une dimension abyssale, non pas souterraine dans notre monde mais plutôt superposé, faisant probablement allusion à sa dimension extra-temporelle (Avallon, l'île des Hespérides, Ogygie):

L'un des gouffres de la terre est particulièrement large et perce toute la terre de part en part. Homère en parle lorsqu'il dit « au loin, là où l'abîme le plus profond est sous la terre ». C'est lui qu'ailleurs et bien d'autres poètes ont appelé Tartare. Dans cet abîme tous les fleuves convergent et en refluent : chacun devient tel qu'il est fait par la qualité de la terre qu'il traverse. La cause de l'écoulement et de la confluence de tous les courants est que cette eau n'a ni fond ni base.

Platon est très doué pour utiliser des métaphores géologiques pour décrire des vérités ésotériques supérieures [cf. Kingley, Mystères et magie dans la philosophie antique], que seuls des initiés auraient pu saisir. Il est clair, en fait, que les fleuves inférieurs de la mythologie hellénique ne peuvent être compris comme des courants physiques souterrains, et que le Tartare ne peut pas non plus être considéré comme un gouffre particulièrement grand qui s'ouvre physiquement sous terre. On peut plutôt dire que des environnements de ce type (les souterrains des pyramides égyptiennes, les xénote Les Mexicains, les différentes "cavernes de la Sibylle" et les innombrables "Portes des Enfers" du folklore ancien) ont été consciemment choisis par les confréries mystérieuses comme des lieux idéaux pour effectuer des rituels à caractère chthonic-initiatique et pour adorer les divinités des enfers. On avait tendance, pour ainsi dire, à voir dans l'image du sous-sol un archétype cosmique, supérieur et plus pré-humain : l'abîme cosmique d'où venaient toutes les âmes, et vers lequel toutes étaient destinées à retourner.

Pensez, encore une fois, aux images mythiques de descente dans des lieux souterrains de Zalmoxis au Christ et similia; mettez maintenant ce qui a été dit par rapport à cela région cosmique abyssale (Amenti, Sede di Rta, Eridu, Tartarus) qui fut unanimement considéré comme le siège du dieu des morts, de l'ancêtre du clan qui, mort le premier, il avait découvert le chemin à suivre, qu'il s'appelât Osiris ou Yama/Yima ou Enki/Ea. Il ne fait plus aucun doute, à ce stade, que cette dimension doit être comprise dans un sens cosmique et extra-terrestre, et si nous devons nous fier aux classiques, nous pouvons être sûrs d'être du bon côté, citant le célèbre Phrase homérique (Iliad, 8.13-16) qui place le Tartare "autant au-dessous d'Hadès que le ciel est de la terre ».