Robert Louis Stevenson "dans les mers du Sud"

Dans les boutiques exotiques de Robert Louis Stevenson concernant les voyages dans l'océan Pacifique du bi-annuel 1888-89, grâce à son œil d'anthropologue, émerge l'"obsession thanatique" des populations indigènes des mers du Sud, ainsi que la vestiges d'une tradition folklorique et mythique qui, bien que déjà presque entièrement détruite par les colons et les missionnaires, donne l'impression de ne jamais être totalement éradiquée.

de Marco Maculotti

couverture : Stevenson (centre assis) avec sa famille et quelques amis à Upolu, Samoa

Une fois GK Chesterton fit-il remarquer en parlant de Robert L. Stevenson, car l'extrême « polyvalence et dextérité artistique » était pour lui une sorte de malédiction : « non pas parce qu'il a réussi abbastanza bien dans les genres les plus divers, mais parce que, dans les genres les plus divers, il a réussi trop bien. Capable de réaliser le proverbial miracle d'être à cinq endroits en même temps, il a fait croire aux autres qu'il était cinq personnes différentes ». Peut-être le seul Edgar Allan Poe, parmi les écrivains du XIXe siècle, il s'est appliqué avec tant de mérite aux projets narratifs les plus disparates, allant du conte jaune au grotesque, de la littérature d'horreur à celle maritime. 

Et Stevenson lui-même, connu de la plupart pour avoir écrit L'étrange cas du Dr Jekyll et de M. Hyde (1886), il se consacre avec succès, entre autres, à récits océaniques, accomplissant, de ce point de vue, plus encore que Poe lui-même : si ce dernier s'était « limité » à dédier quelques-uns de ses plus grands chefs-d'œuvre littéraires aux étendues marines (outre le roman Gordon Pym tu dois te souvenir des histoires Une descente dans le Maelström e Manuscrit retrouvé dans une bouteille), Stevenson est allé plus loin en nous tendant ses brochures de voyage Dans les mers du sud [et. it., Tarka, Mulazzo (MS), 2015] de la période de deux ans 1888-'89, publié à titre posthume en 1896, deux ans après son décès. C'est un texte indispensable aujourd'hui pour mieux comprendre la psychologie collective e l'âme la plus authentique et la plus profonde de ces peuples autochtones de la région du Pacifique qui apparaissent, au regard du lecteur contemporain, de plus en plus éloignés non seulement chronologiquement et spatialement mais aussi ontologiquement de ce monde moderne qui avance ; un concentré incontournable d'observations d'explorateur et d'ethnologue, sans négliger la possibilité de dessiner des dieux parallèles entre un monde qui disparaît (le leur) et un autre (le nôtre) qui déjà aux yeux attentifs de Stevenson, il y a plus d'un siècle, semble inévitablement destiné, d'ici quelques décennies, à le suivre dans l'abîme de la mondialisation sauvage.

"OUna enfant comme ça et puis la mort. Tous les Tanaka meurent. Et puis plus"- Me voici de Kanaques, confiait en français à Stevenson une jeune femme des îles Marquises, tendant à deux mains son enfant en direction de l'interlocuteur.

"Et dans une perspective de siècles", révèle l'auteur, «J'ai vu leur sort semblable au nôtre, la mort monter comme la marée, et le jour, déjà fixé, où ni les Bretons ni les autres races ni les œuvres littéraires ni les lecteurs n'existeraient plus».

Si la pensée obsessionnelle de la mort et de la décadence était centrale dans la littérature européenne du XIXe siècle (pensez, en plus du Poe précité, à la décadence française, Dorian Gray d'Oscar Wilde, ou encore à la grande littérature russe de Tolstoï et de Dostoïevski), les lointains archipels des mers du Sud n'ont certainement pas fait exception, même s'ils nous ont laissé leur empreinte personnelle. obsession thanathique à travers les témoignages d'anthropologues et d'explorateurs, et non à travers des romans de passage à l'âge adulte, des histoires d'horreur inquiétantes ou des poèmes kaléidoscopiques, comme cela s'est plutôt produit sur nos terres européennes. "Le corail pousse, la paume s'ouvre, l'homme disparaît» Dit Marquesano.

"La pensée de la mort est dominante dans l'esprit des Marquisiens", écrit Stevenson. «Aucune course ne semble plus vitale pour le voir; et pendant ce temps la mort le coupe des deux mains ». Les races et cultures mourantes du Pacifique apparaissent ainsi à Stevenson comme l'avant-garde du monde à venir, pour les peuples indigènes des possessions les plus récentes de l'Empire britannique ainsi que pour nous-mêmes, le peuple européen indigène. Ainsi l'auteur, errant d'île en île, d'archipel en archipel, témoigne des derniers frémissements de la culture traditionnelle des mers du Sud, passant avec aisance de la description des systèmes socio-politiques traditionnels, qui se désagrègent progressivement au fil des ans. de plus en plus en faveur de l'influence britannique, à la collation des légendes et croyances "superstitieuses", qui parlent de démons, d'esprits non résolus et d'entités mystérieuses habitant dans des dimensions inconnues que, selon les indigènes, en cas de non-respect des tabous et des prescriptions rituelles, ils pourraient entrer dans notre monde, apportant le chaos et la disgrâce.

Mais la question de la mort et de la décadence de la culture indigène va bien au-delà de la simple considération de celle-ci en tant que superstition ou croyance naïve - un aspect que Stevenson, tout comme Rudyard Kipling en ce qui concerneInde et Brésil, a eu le mérite de s'entendre avec les regard de l'anthropologue, se prêtant à rapporter les contes traditionnels concernant les divinités et les fantômes les plus disparates même là où ceux-ci ont été racontés par des personnages extrêmement farfelus, qui rappellent presque, par la manière dont l'auteur les décrit, les bouffons des cours royales du Moyen Âge. L'Europe . Comment cadrer, se demande Stevenson, la tragique question de la désintégration quasi instantanée, suite à l'arrivée des colons et des missionnaires européens, des traditions locales?

«Là où il y a eu moins de changements majeurs ou sans importance, sains ou nuisibles, la race survit», gloses. «Là où il y en a eu beaucoup […], la race périt. Chaque changement, même s'il est de peu d'importance, augmente la somme des nouvelles conditions auxquelles la race doit s'habituer. […] Le changement des habitudes est plus sanglant qu'un bombardement ». 

Néanmoins, alors même que le système traditionnel semble proche de l'implosion sur lui-même, désormais sur le point de disparaître définitivement face à l'avancée inéluctable du soi-disant "progrès", les anciennes croyances plus ou moins superstitieuses ne disparaissent pas totalement: et, parmi ceux-ci, celui qui occupe le plus l'esprit des peuples autochtones des mers du Sud est, comme mentionné, celui de la mort, et donc des fantômes et des entités spirituelles qui parviennent tant bien que mal à survivre, semant la terreur entre les descendants de leurs clans. Si en effet les momies des enfants décédés prématurément sont gardées à l'intérieur des maisons où ils avaient passé leur courte vie, « jalousement conservés et transportés d'atoll en atoll dans des pérégrinations familiales », les cadavres d'adultes récemment décédés doivent être tenus éveillés des nuits et des nuits afin d'éviter qu'ils ne retournent se nourrir la nuit .des âmes de ceux qui leur ont survécu ; cette croyance qui trouve son pendant dans la tradition européenne dans la figure du vampire. "Une race cannibale peut avoir des fantômes cannibales» écrit Stevenson dans son carnet de voyage. 

En effet, malgré la conversion superficielle de ces ethnies au christianisme apportée par les missionnaires européens, « sur toute l'étendue des mers du Sud il n'y a personne qui puisse blâmer le voisin. Métis et pur-sang, chrétiens et mécréants, intelligents et stupides, tous croient aux esprits, tous conjuguent à leur christianisme récent la crainte des anciens dieux insulaires". Les esprits apparaissent avant tout, semblables aux fées de la tradition européenne, dans les zones boisées des différentes îles, et surtout là où vestiges mégalithiques d'anciens temples sacrificiels ou pierres tombales de clans, marah et paepae, lieux tabous pour les vivants, qui s'en tiennent prudemment à distance, car ces lieux « sont devenus les avant-postes du royaume des morts ». En d'autres temps à ces hauts lieux des cérémonies sacrées avaient lieu et les prêtres indigènes, certaines nuits prédéterminées par le calendrier rituel, avaient le droit d'y dormir ; mais aujourd'hui ils sont abandonnés, et la végétation tropicale pousse abondamment sur leur surface rocheuse, qui était autrefois maintenue brillante par des applications périodiques d'huile.

Les esprits des morts, qui sont parfois confondues, à l'instar de ce qui se passe dans la tradition des îles britanniques avec les entités sauvages, se montrent souvent et volontiers aux vivants, tant sous forme humaine que zoomorphe, et même sous d'autres formes plus bizarres : comme "une forme lumineuse, une tête ronde verdâtre, un long corps rouge, avec un feu plus brillant au milieu», Semblable à un météore surnaturel ou al Will-o'-the-Wisp de la tradition anglaise. Lorsqu'ils apparaissent sous leurs traits humains, les esprits évitent de se retourner, en gardant toujours le dos, de sorte que les vivants ne peuvent remarquer le principe de décomposition qui sillonne leurs visages et afflige leurs membres. La plupart du temps, ils se manifestent par un sifflement, une sorte de "sifflet doré" ; particulier, aussi celui-ci, qui trouve son pendant fidèle dans la tradition scoro-irlandaise et dans la littérature fantastique qui s'en inspire, comme par exemple dans les contes des Gallois Arthur Machen, qui était entre autres, comme il l'a lui-même admis, un grand admirateur de Stevenson.

D'autres esprits de la tradition insulaire sont cependant sensiblement différents des âmes des morts, avec lesquelles ils ne peuvent être confondus : c'est le cas, par exemple, de Beaucoup, divinité océanique des populations indigènes des Samoa qui se configure "comme un Protée, doté de transformations illimitées", et qui se croyait capable de transporter des prêtres indigènes "d'île en île à travers l'archipel", avec une sorte de vol magique. D'autres divinités aquatiques, en revanche, ressemblent étroitement aux diverses Nymphes, Ondines, Néréides et Soie e Nixies de la tradition occidentale : belles femmes qui habitent "dans les divers étangs saumâtres et sanglants", "aux longs cheveux roux", qui apparaissent de temps en temps en train de se baigner; mais, très timides, "au moindre bruit de pas sur le corail ils replongent à jamais". De même ai fées dans la tradition britannique, ils "sont connus comme un peuple vivant […] habitant un royaume souterrain". Semblables aux personnes cachées des légendes européennes sont aussi les Vahinehae, "Les esprits affamés des morts, qui [...] sont cachés partout, invisibles [et] ils vont danser, la nuit, autour du paepae de leur ancienne famille."

Néanmoins, à la fin du XIXe siècle, l'obsession des populations indigènes des îles du Pacifique pour la mort ne concernait pas seulement le folklore et les croyances mythiques, mais donnait aussi naissance, à l'instar de ce qui s'est passé dans les Amériques, à de véritables cultes millénaires, Comme le Ghost Dance l'Amérique du Nord et le Eschatologies sud-américaines de la "Terre-sans-mal". C'est le cas de la Confrérie tahitienne d'Oro, divinité que Stevenson associait d'un point de vue comparatif "au Bacchus des anciens". Ses partisans "naviguaient de baie en baie et d'île en île", étant "accueillis partout avec des fêtes", "ils chantaient, dansaient, donnaient des spectacles et des spectacles de dextérité et de force, et ils étaient artistes, acrobates, poètes et les lenoni du archipel. Leur vie était publique et épicurienne, leur initiation un mystère». 

Et pourtant, malgré cette attitude extrêmement vitale, ne serait-ce qu'aux yeux du profane, leur secte envisageait le meurtre de tous les enfants qui ont été conçus au sein de la confrérie, à la seule exception de l'un des enfants du couple appelé par droit de succession à assumer le commandement, pour assurer la continuation du culte :

"Une franc-maçonnerie libre, une secte d'agnostiques", commente Stevenson, « Une compagnie d'artistes dont tous les membres étaient sous le serment de ne pas rester chastes et tous avec l'interdiction de laisser une lignée […]. La faim menaçait les îles et le remède qui faisait horreur était proposé à l'âme indigène sous ces apparences de mystère, de plaisir et de parade.».